Православие
Eпископ Рашко-Призренский и Косовско-Метохийский Феодосий (Шибалич)
458
         Епископ Феодосий, в крещении Живко Шибалич, родился 29 июня 1963 года в Чачке в семье Милана и Биляны (в монашестве монахини Марфы) Шибаличей. После окончания начальной и средней школы в Горьянах и Ужице учился на Богословском факультете в Белграде, где защитил диплом. С юных лет питал большую любовь к Церкви и богослужению. В 17 лет впервые посетил монастырь Высокие Дечаны, где его с отеческой любовью принял блаженно почивший игумен святой лавры архимандрит Иустин. Молодой Живко еще тогда принял решение вступить на стезю монашеской жизни и посвятить себя служению Богу. Будучи студентом Богословского факультета, слушал лекции известных сербских богословов, которые своим духовным и богословским трудом оказали глубокое влияние на молодого Живко и целое поколение тогдашних студентов.

 

Сердце будущего архиерея стремилось к монашескому подвигу, и 6 января 1987 года он принял решение стать послушником в монастыре Црна Река под Нови Пазаром и продолжить духовное возрастание под руководством тогдашнего игумена, будущего епископа Рашко-Призренского Артемия. Послушник Живко с первых дней выделялся трудолюбием и смирением, не жалел себя на всех поручаемых ему монастырских послушаниях. 21 ноября 1989 года, на монастырский праздник Святых архангелов, он был пострижен в малую схиму с именем Феодосий, в честь святого Феодосия Великого, родоначальника монашеского общежития. Новое монашеское имя указало на дальнейший монашеский путь и служение, которое было посвящено духовному строительству одного из самых больших сербских общежительных монастырей – Высоких Дечан.

На Светлую среду 1990 года тогдашний епископ Рашко-Призренский Павел рукоположил отца Феодосия в сан иеродиакона в кафедральном соборе великомученика Георгия в Призрене. Видя его труды, старание и духовные дарования, епископ Рашко-Призренский Артемий рукоположил его в иеромонахи на праздник Сретения Господня в 1992 году в монастыре Челие под Вальево. Это еще больше укрепило духовную связь отца Феодосия со святым аввой Иустином Челийским (Поповичем), творения которого будут долгие годы учить будущего архиерея любви и страху Божиему.

С мая 1991 по март 1992 года отец Феодосий несет послушание в Епархиальной резиденции в Призрене как диакон и водитель епископа Артемия. В марте 1992 года несколько монахов из монастыря Црна Река переходят в монастырь Высокие Дечаны, где 22 октября 1992 года епископ Рашко-Призренский назначает отца Феодосия настоятелем и возводит его в чин игумена. 29-летний игумен славной царской Дечанской лавры с ревностью приступил к духовному и материальному обновлению этой обители, где за несколько лет собралось 30 молодых монахов. С момента обновления общежития в 1992 году в монастыре развивались различные виды послушаний и деятельности: резьба по дереву, иконопись, производство свечей, книжное издательство. Ухоженные поля, сады и огороды свидетельствовали о том, что монастырь стал хорошим хозяйством. Монастырская винодельня в Великой Хоче под Ораховцем производила традиционное дечанское вино и ракию, что также продолжает многовековую традицию дечанских монахов.

Управление Высокими Дечанами было нелегким крестом для молодого игумена и его братии. В это время резко обострились межнациональные отношения в Косове и Метохии, началось открытое вооруженное столкновение, которое принесло муки и страдания и еще больше углубило язву недоверия между этническими общинами в южном сербском крае. С первого дня этих событий игумен Феодосий, регулярно проводящий богослужения и исполнявший все правила монашеской жизни, стремился установить самый непосредственный контакт с верующим народом и помочь всем, кому была необходима помощь в эти тяжелые дни.

Уже в середине 1998 года монастырь принял первых сербских беженцев, а после эскалации конфликта, начала военных действий и бомбардировок Сербии НАТО в начале 1999 года обитель организует активную гуманитарную помощь для мирных жителей. Игумен Феодосий и его братия посещали близлежащие Дечаны и окрестные села, привозили еду и средства гигиены, не делая разницы между страждущими по национальному признаку. Сама обитель принимала беженцев, невзирая на их этническое происхождение и вероисповедание. Игумена и братию Дечан и сербы, и албанцы запомнили как людей, всегда готовых помочь и протянуть руку помощи. Этой деятельностью было продолжено свидетельство богатой христианской и монашеской традиции Дечанского монастыря, хранящего непрерывное предание монашеской жизни от средневековья и до сего дня. Несмотря на то, что монастырь и сам подвергся бомбардировкам НАТО, а потом и вооруженным нападениям албанских экстремистов, заступлением святого короля Стефана Дечанского, чьи мощи почивают в обители, он остался невредим, а братия во главе с игуменом Феодосием сумела пережить эти трагические дни и продолжить свою миссию в полные неизвестности послевоенные годы.

Став свидетелем великих страданий сербского народа и ситуации, при которой на просторах Метохии осталось не больше 2 тысяч сербов, игумен Феодосий прилагал особые усилия для возвращения изгнанных сербов и помощи тем, кто, несмотря ни на какие опасности, остался в родных селах и домах. Одновременно Дечаны стали серьезной опорой для ближайших женских монастырей – Печской Патриархии, Гориоча и Девича, где дечанские монахи регулярно служили и помогали сохранять святыни. Понимая, в какой мере сильные монастыри являются важным фактором для сохранения сербского народа на этих просторах, игумен Феодосий вместе с монашеством из других обителей прилагал постоянные усилия для того, чтобы стимулировать возвращение беженцев и помочь им начать новую жизнь у опустошенных родных очагов. Возвращением сербов в село Осояне в 2002 году начался процесс возвращения сербов в Метохию, продолжающийся и по сей день.

Одним из тяжелейших испытаний для игумена Феодосия, братии Дечан и всей Рашко-Призренской епархии был мартовский погром 2004 года, когда в течение двух дней было подожжено 35 православных святынь (среди которых монастыри Девич и Святых архангелов) и изгнано более 5 тысяч православных сербов. В связи с необходимостью активизации деятельности Церкви на этой территории Священный Архиерейский Собор на своем рабочем заседании 10–19 мая 2004 года принял решение об избрании настоятеля монастыря Высокие Дечаны игумена Феодосия епископом Липлянским, викарием Рашко-Призренской епархии.

Божественную литургию, на которой была совершена епископская хиротония избранного и нареченного епископа Феодосия, совершил Его Святейшество Патриарх Сербский Павел в сослужении 17 архиереев, 2 новоизбранных и нареченных викарных епископов, множества священников и диаконов. Перед началом литургии нареченный епископ Феодосий прочитал Исповедание веры и Архиерейскую клятву перед патриархом, епископами, духовенством и народом. После епископской хиротонии владыка Феодосий преподал свое первое архипастырское благословение народу, наполнившему монастырский храм в Высоких Дечанах.

В год тяжелейшего страдания сербского народа Косова и Метохии хиротония епископа Феодосия стала событием, которое послужило стимулом и придало новые силы епархии и всему верующему народу этого многострадального края. Владыка Феодосий стал носить титул епископа Липлянского по древней епископии города Улпияне (или Юстиниана Секунда), позднее известной под именем епископии Липлянской – одной из древнейших православных епархий на этой территории.

Как викарный епископ Липлянский и настоятель Дечанского монастыря владыка Феодосий еще больше умножил свои труды и подвиги в служении Богу и Церкви. Он уделял особое внимание помощи народу, особенно на территории Метохии. Решением Священного Архиерейского Собора в мае 2005 года владыке Феодосию была доверена забота о восстановлении храмов и монастырей, уничтоженных во время мартовского погрома 2004 года. С осени 2004 года начался процесс восстановления, проводившийся в сотрудничестве с Обществом защиты памятников культуры Сербии и временными косовскими институтами под наблюдением Миссии ООН и Совета Европы, согласно Меморандуму о восстановлении, который в марте 2005 года от имени СПЦ подписал Святейший Патриарх Павел. В течение последующих пяти лет было восстановлено около 20 объектов СПЦ, среди которых соборная церковь великомученика Георгия с епископским двором и старым зданием семинарии в Призрене, храм святителя Николая в Приштине, церкви в Печи, Вучитрне, Подуево, Истоке и др. Восстановление разрушенных святынь осуществлялось при постоянной поддержке Его Святейшества Патриарха Сербского Павла и Священного Архиерейского Синода СПЦ с тем, чтобы после восстановления разрушенных объектов последовало духовное восстановление приходской и богослужебной жизни. С 2005 года владыка Феодосий активно участвует и в работе Косовского совета Священного Архиерейского Собора СПЦ в качестве заместителя председателя совета. Одновременно по решению Священного Синода он был задействован как один из представителей СПЦ в переговорах о статусе Косова и Метохии, особенно в 2007 и 2008 годах, когда внес особый вклад в определение мер по защите сербского духовного и культурного достояния и сохранению святынь Сербской Церкви. Владыка Феодосий провел ряд встреч с многочисленными международными представителями, постоянно указывая им на тяжелую ситуацию, в которой находится сербский народ Косова и Метохии.

Решением Священного Архиерейского Синода в феврале 2010 года, подтвержденным Архиерейским Собором СПЦ на рабочем заседании в мае того же года, епископ Рашко-Призренский Артемий освобожден от должности епархиального архиерея и отправлен на покой. Викарный епископ Феодосий в это время активно помогал местоблюстителям епархии епископу Афанасию (с февраля по май 2010 года) и митрополиту Черногорско-Приморскому Амфилохию (с июня по декабрь 2010 года). Вместе с этими двумя архиереями владыка Феодосий приложил немало усилий к нормализации духовной ситуации в Рашко-Призренской епархии.

Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем заседании 18 ноября 2010 года по предложению Патриарха Сербского Иринея принял решение об избрании владыки Липлянского Феодосия правящим Рашко-Призренским епископом.

Торжественный чин возведения на трон новоизбранного епископа Рашко-Призренского совершен 26 декабря 2010 года в восстановленном соборном храме великомученика Георгия в Призрене. Епископа Феодосия на трон епископа Рашко-Призренского возвел Его Святейшество Патриарх Сербский Ириней на Божественной литургии, где патриарху сослужили 14 сербских архиереев и более 70 священнослужителей Сербской и других Поместных Православных Церквей. Весть об избрании епископа Феодосия епархиальным архиереем Рашко-Призренской епархии была принята с великой радостью священством, монашеством и верующим народом этой богоспасаемой епархии, что можно было видеть на торжественной интронизации, на которую собралось более 1500 верующих, большое количество монашествующих и весь клир Рашко-Призренской и Косовско-Метохийской епархии.

 
Митрополит Загребско-Люблянский Иоанн (Павлович)

456

Митрополит Загребско-Люблянский и всей Италии Иоанн (Павлович) родился 22 октября 1936 г. в с. Мединцы, в Славонии (совр. Хорватия). В 1956 г. закончил семинарию Святого Саввы в монастыре Раковица и в 1963 г. Богословский факультет СПЦ в Белграде, после чего продолжил учебу в Западной Европе. Изучал протестантское и католическое богословие в Германии: в Евангелической академии в Шлезвиге и богословском факультете в Киле. Затем изучал католическое богословие и византологию у профессора Бека в Людвин-Максимилин университете. Знакомился с традициями бенидиктинских монастырей в Бельгии и Германии.

 

 

По окончании учебы вернулся на родину. Был назначен преподавателем семинарии в Призрене. Пробыв на этом месте в течение 1966/67 учебного года, он переходит в семинарию в монастыре Крка (совр. Хорватия). 18 ноября 1967 г. пострижен епископом Далматинским Стефаном (Боца) в монашество. 19 ноября 1967 г. в Босанском Брахово состоялась его хиротония в иеродиакона. 2 марта 1969 г. в Кистанье рукоположен в иеромонаха. Одновременно исполнял обязанности преподавателя, главного воспитателя семинарии и заведующего семинарской и монастырской библиотекой, нес приходское служение в Биовичко село, а затем в Кистанье.

По назначению Священного Синода СПЦ состоял членом Комиссии по передаче священных церковных предметов, экспроприированных во время Второй мировой войны и находившихся в Историческом музее и других культурных учреждениях в Загребе.

Участвовал во встречах Комиссии Всемирного Совета Церквей по межцерковной помощи, состоявшейся 4 декабря 1967 г. в Белграде. Принимал участие в международных конференциях. Решением Архиерейского Собора от 21 мая 1977 г. избран епископом, викарием патриарха Германа с титулом Лепавинский. С 1982 г. — митрополит Загребский.

В 1982–1992 гг. — представитель СПЦ в Женеве по вопросам межцерковной помощи. Был администратором Славонской епархии в 1982–1985 гг., администратором Горнокарловацкой епархии. С июля 1989 г. замещал патриарха Сербского Германа. Неоднократно избирался членом Священного Синода. Председательствовал на Архиерейском Соборе в Печской Патриархии в 1990 г., когда состоялось избрание патриарха Сербского Павла (Стойчивеча).

Решением Архиерейского Собора СПЦ 20 мая 1992 г. избран председателем Епископского совета СПЦ в республике Хорватии. В этом качестве подписал с председателем правительства Хорватии Ивицей Рачаном Договор об отношениях СПЦ и правительством республики Хорватии. После решения Архиерейского Собора 1994 г. о расширении юрисдикции Забребско-Люблянской епархии на территорию Италии митрополит Иоанн в конце июля 1994 г. принял на себя духовное попечение о сербских приходах в Триесте, Риме, Виченце и Милане. В качестве делегата Сербского патриарха неоднократно посещал Ватикан.

 
Преподобная Параскева Сербская

Святая Петка родилась в Сербии, в селении Епиват. Родители ее были благочестивые люди, они всегда исполняли заповеди Божий и щедро раздавали милостыню. Девочка очень любила посещать церковь. Однажды, за Божественной Литургией, она услышала такие Евангельские слова: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Как стрела, пронзили эти священные глаголы сердце юной Петки. Выйдя из храма, она отдала свое красивое и нарядное платье первой же нищенке, а сама одела ее лохмотья. Родители Петки пожурили дочку за такой поступок и снова одели ее в чистую и хорошую одежду. Через некоторое время девочка опять явилась домой в нищенских лохмотьях. — Чадо, отчего ты поступаешь таким образом? — спросили родители. — Я хочу жить так, как учит Христос, — ответила святая Петка. После смерти родителей Параскева продала свое имение, а деньги раздала нищим. Затем она отправилась в Царьград и поклонилась его святыням По совету духовных людей она поселилась при уединенном храме Покрова Пресвятой Богородицы, где в молитве, посте и слезах провела пять лет. Здесь Петка приняла пострижение в Ангельский чин. Потом, исполняя свое давнее желание, она посетила Святую Землю, освященную пречистыми стопами Господа нашего Иисуса Христа. Облобызав святые места, Параскева осталась жить в Иорданской пустыне. По примеру пророка Илии и Иоанна Крестителя она питалась только пустынными злаками, употребляя их в очень малом количестве, и то после заката солнца Лукавый враг, завидуя ее добродетельной жизни, пытался устрашить ее разными призраками и мечтаниями. Приняв вид страшного и лютого зверя, он устремлялся на святую, желая изгнать ее из пустыни. Однако угодница Божия, осенив себя крестным знамением, как паутину, устраняла все козни диавола. Однажды ночью Параскева, как обычно, стояла на молитве. Внезапно, в образе прекрасного юноши, пред нею предстал Ангел Божий. — Оставь пустыню и возвратись в свое отечество, — сказал он, — ибо там тебе подобает отойти ко Господу. Святая Петка вернулась в свое родное село Епиват и через два года мирно отошла ко Господу. Это произошло в первой половине одиннадцатого столетия. Прошло много лет. И вот случилось так, что близ того места, где была погребена святая Параскева, волны выбросили на берег тело утонувшего неизвестного моряка. От него стал исходить такой удушливый смрад, что мимо невозможно было пройти. Благочестивый столпник, подвизавшийся в этом месте, спустился вниз и попросил рабочих предать тело земле. Когда рабочие стали копать могилу, то обнаружили чьи-то нетленные мощи. Будучи людьми неопытными и несведущими, они не придали им никакого значения и снова засыпали их землей, бросив в могилу и смрадный труп. Один из этих рабочих (его звали Георгий) ночью увидел во сне светлую царицу, сидящую на престоле, а вокруг нее множество красивых воинов в белоснежных одеждах. Георгий в страхе упал на землю. Тогда один из воинов поднял его и сказал: — Зачем ты со своими друзьями надругался над святыми мощами преподобной Параскевы? Немедленно исправь свою ошибку. А светлая царица добавила: — Побыстрее перенеси мои мощи в достойное место, потому что я не могу больше терпеть удушливого смрада. Утром Георгии рассказал о своем сновидении людям. Жители Епивата, возжегши свечи, с благоговением обрели мощи святой Параскевы и торжественно перенесли их в храм. Около великой святыни произошло много чудес: слепые прозревали, прокаженные очищались, согбенные выпрямлялись. Слух об этих удивительных чудесах дошел до благочестивейшего Иоанна Асена, короля Болгарского и Сербского. По его приказу мощи святой Петки в 1238 году были перенесены в престольный град Болгарской земли город Тернов. Через некоторое время турецкий султан Баязет покорил Сербию и Болгарию; храмы он разрушал, церковные драгоценности и украшения раздавал воинам. Православные христиане успели тайно перенести мощи святой Параскевы в Валахию. Однако нога нечестивого завоевателя вскоре ступила и сюда. Тогда сербская царица Милица попросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. Тот неожиданно согласился, и святыня была доставлена в столицу Сербского королевства Белград. Прошло еще сто двадцать лет. Началась новая полоса грабительских войн. Турецкий султан Сулейман Второй, взяв Белград и разграбив его, увез с собой в Константинополь несметные богатства. Среди них находились и честные мощи преподобной Параскевы. Слух о многочисленных чудесах, которые происходили около великой святыни (исцелялись не только христиане, но и мусульмане), с быстротой молнии разнесся по всему Константинополю. Турки, убоявшись, что эти чудеса нанесут немалый вред магометанству, передали святые мощи Константинопольским христианам, а те с честью положили их в патриарший собор. Кроткий и богобоязненный Василий-Лупул воевода и господарь Молдавский, узнав о великой святыне, пожелал, чтобы она прибыла в его владения для упрочения веры и благочестия среди его подданных. Константинопольский Патриарх Парфений, рассмотрев этот вопрос и внимательно выслушав мнения своих иерархов и пресвитеров, счел возможным удовлетворить смиренную просьбу Молдавского господаря. В 1641 году мощи святой Параскевы прибыли в Яссы, первопрестольный град Молдавии, где находятся и по сию пору. В Сербии очень много храмов, посвященных святой Параскеве. Самый древний из них находится в Калемегдане — Старой крепости, построенной в том месте, где река Сава впадает в Дунай. Здесь всегда много народу, а особенно в выходные и праздничные дни: приходят и молодые, и пожилые люди, и мужчины, и женщины, гражданские и военные, жители Белграда и провинциалы. В храме можно принять Таинство Святого Крещения, купить крестик или лампаду, поставить свечку перед иконой святой Петки (так ее тут зовут) и помолиться перед ней.



 
Духовные дети Стефана Дечанского

Беседа с Тамарой Петиевич, руководителем хора "Святой Стефан Дечанский" (Сербия)

Рождественский фестиваль духовной музыки, прошедший в святочные дни в Москве, собрал представителей разных христианских традиций и произведения различных исторических эпох. Московской публике, воспитанной в основном на произведениях С.В. Рахманинова, А.А. Архангельского, А.Д. Кастальского, Д.С. Бортнянского и других русских классиков, этот музыкальный форум принес немало открытий. Одним из них стало выступление сербского хора «Святой Стефан Дечанский» из города Нови Сад, который представил ретроспективу своей национальной духовной музыки – от средневековья до наших дней. О том, как сегодня развивается сербская школа церковного пения рассказала руководитель хора Тамара Петиевич.

m_150_1

– С чем хор приехал на фестиваль?

– Мы составили программу из произведений, которые исполняются в храме за литургией. Среди них сочинения К. Станковича, положившего начало сербской профессиональной музыке в XIX веке. Кроме того, мы поем старинные песнопения XIV–XVI веков и «карловацкий» распев, в котором особенно ощущается влияние народной сербской песни.

– Какова история хора, и кто его участники?

– Мы выбрали день памяти одного из самых чтимых в Сербии святых – Стефана Дечанского – как день рождения нашего хора.

Вы, наверное, заметили, что среди наших певцов преимущественно молодежь. Когда в 1987 году мы создавали хор, то хотели привлечь именно молодых музыкантов, которые были далеки от религии, но при этом интересовались своей культурой и историей. И за годы, что существует коллектив, многие из них пришли в Церковь, потому что искренне полюбили богослужебные распевы и само богослужение. Правда, важно еще и то, что уже в течение десяти лет в сербских школах преподаются основы православной культуры, поэтому современные молодые люди в Сербии знают о жизни в Церкви.

Мы вместе с нашими певцами изучаем на практике одно из самых главных богатств нашей национальной культуры – духовную музыку, которая пережила и турецкое иго, и современные катаклизмы. Какие-то песнопения были найдены нами в Институте музыковедения Сербской Академии наук. Это крупнейший в Сербии научный центр по изучению церковного пения, здесь даже в коммунистическое время бережно сохраняли и изучали рукописи. Многие песнопения, обнаруженные здесь, были исполнены нами впервые.

– Поет ли хор за богослужением?

– Да, сейчас это главная наша задача, ведь возрождать православную музыкальную традицию нужно на практике. С 1991 годы мы регулярно поем в храмах, а сейчас служим в соборе Трех святителей города Нови Сад.

Во время нашего визита в Москву мы пели за богослужением вместе с московским Синодальным хором в храме в честь иконы «Всех скорбящих Радосте» на Большой Ордынке, где настоятельствует митрополит Волоколамский Иларион.

– Понравилось ли вам петь русскую музыку?

– Для нас этот опыт не единственный. В нашем репертуаре есть византийские, сербские, болгарские, грузинские, русские песнопения, мы поем и светскую классику. Некоторые певцы хора участвовали в исполнении «Страстей по Матфею» владыки Илариона. Конечно, выступление в России и русская музыка для нас имеют особое значение, учитываю духовную связь между нашими народами, общность культур и наших Церквей.

Мы приехали в Москву во второй раз, впервые наш хор выступал здесь в 2003 году. И для нас это не только исполнительский опыт, но и возможность посетить православные святыни, такие как Троице-Сергиева лавра или московский Даниловский монастырь.

m_150_2

– Чем отличаются сербские духовные песнопения?

– В основе нашей музыки лежит византийская традиция. Крупным центром средневековой сербской музыки был Хиландарский монастырь на горе Афон, сохранивший значение и во время турецкого владычества, то есть можно говорить, что до нас дошли какие-то старинные напевы. Наше пение ближе к византийскому, чем ваше, русское.

Как и в Русской Церкви, музыка в наших храмах исключительно вокальная; очень важно, чтобы не затмевался смысл пропеваемого богослужебного текста, поэтому музыка, как правило, декламационного характера, напев следует за словом.

Песнопения более позднего времени, конечно, более близки сербской народной музыке, там особый лад, и ритм очень характерный. Но при исполнении в храме распевы часто сильно упрощают или поют их в быстром темпе, что делает плохо различимыми слова, поэтому очень важно, чтобы оригинальные распевы, которые еще сохранились, исполнялись очень бережно, с вниманием к традициям – а для этого необходимо их более тщательно изучать.

Песнопения в исполении хора «Святой Стефан Дечанский»

 

Веселися, Иерусалиме
  

Вифлеем славный град


Волхвы с Востока


Вси языци


Ликуй днесь, Сионе


Предвечный Бог родился


Рождество Твое


С нами Бог



С Тамарой Петиевич беседовала Антонина Мага
1 февраля 2011 года

 

Источник: Портал "Православие и мир".
 
Митрополит Черногорский Амфилохий: «Сегодня происходит расчеловечение человека»
Автор: Мария Сеньчукова   

m_003_1

Митрополит Черногорский Амфилохий дал интервью журналистке портала "Православие и мир" Марие Сеньчуковой.

- Владыка, Вы только что приехали из Сербии, братской для нас страны. Скажите несколько слов о сегодняшней жизни Сербской Церкви.

- Как и в России после коммунизма, у нас, слава Богу, возобновляется духовная жизнь. Территория бывшей Югославии: Сербия, Черногория, Македония (здесь, правда, есть определенные юрисдикционные трудности, Босния и Герцеговина, Хорватия – является канонической территорией Сербской Церкви.

У нас и до этого, в 80-х годах, началось большое духовное движение и большой духовный подъем под влиянием трудов ныне прославленного святого преподобного Иустина (Поповича) и святого Николая (Велимировича).

- Мы в России его очень почитаем…

- Да, владыка Николай между двумя войнами много сделал для русских. Ну а теперь – его роль растет все больше и больше.

Возобновляются новые епархии. Например, в Черногории была только Черногорская и Приморская митрополия. А теперь у нас возобновлена епархия Будимльская, есть новые епархии в Боснии и Герцеговине…

Теперь у нас стало больше образованных священников. Наши семинарии, слава Богу, работают хорошо. У Сербской Церкви есть три богословских факультета: один в Белграде, другой в Фоче (Босния), а третий – в Америке.

Возобновлены многие монастыри, приходская жизнь… Кроме того, печатается много книг, появляются новые церковные журналы… Есть несколько православных радиостанций. К сожалению, пока нет своего телеканала – но попытки его открыть уже предпринимаются, есть надежда, что они увенчаются успехом в близком будущем.

Во всем этом есть заслуга нашего Патриарха – блаженной памяти Павла. Он был человеком очень глубокой духовной жизни. И конечно, его личность сыграла очень важную роль сначала для Косово и Метохии, где он был епископом 34 года, а потом и в качестве патриарха.

Нужно выполнить еще очень большую работу в области живой церковной миссии, сотрудничества с другими Православными Церквами – все это было бы для нас очень полезно.

Вот в мае состоялось прославление старца Симеона Дайбабского. Старец Симеон учился в Киевской Духовной академии. Сначала он учился, потом жил как пустынник – чудом Божьим он открыл древний пещерный монастырь в Подгорице. Он упокоился в 1940-х годах. И теперь к нему приходят поклониться многие люди, совершаются чудеса…

Тогда же был прославлен наш знаменитый богослов, преподобный Иустин Попович, духовный отец и писатель. Он написал двенадцать томов житий святых. Его «Догматика», «Толкование Священного Писания» – это тридцать больших томов! Все это публикуется.

На нас благотворное влияние оказывает преподобный Иустин через его богословие, его книги, а также святой владыка Николай, тоже прославленный несколько лет тому назад.

Как и у вас в России, идет прославление новомучеников. Во время Второй мировой войны у нас многие епископы, священники и миряне пострадали за Христа. Да и после войны – например, епископ Варнава (Настич), который провел много лет в тюрьме и упокоился в 1964 году. Кажется, его отравили. Поэтому мы почитаем его как исповедника, священномученика. Он был не правящим, а викарным архиереем, но мог сказать глубокое, веское слово, которое, как и его жизнь и его страдания свидетельствовало о Христе.

Новомученики – это сила Божья. Так всегда было. Так же обстоит дело и в России. Как сказал древний писатель Тертуллиан: «Кровь мучеников – это семя Церкви».

- Раз зашла речь о мученичестве – как Вы считаете, насколько современный мир агрессивен по отношению к Церкви Христовой?

- Во все времена были свои искушения. С одной стороны совершается дело Божье, сам Господь совершает Свое дело на земле – а с другой стороны совершается зло, сатанинская сила совершает свое сатанинское дело. Так всегда было.

Зло меняет внешнюю оболочку, а внутри остается тем же. Как мы знаем, славянские православные народы особенно пострадали от безбожия в ХХ столетии. Была надежда, что после этого будет восстановление всех областей жизни, но к сожалению, сегодня можно наблюдать брак между семенем коммунизма, потомком этого безбожного духа, нравственной пустотой, которая является его последствием, и, с другой стороны, семенем гедонистической западной цивилизации. Этот «брак» ужаснее, чем коммунизм и гитлеризм. Сегодня происходит расчеловечение человека, потому что этот новый дух развращает глубины человеческой жизни и человеческой и Божественной нравственности. И это гораздо ужаснее, чем то, что было раньше.

А с другой стороны, ничто не меняется, и Господь сегодня присутствует, и Церковь свидетельствует – как всегда.

- Всего несколько дней назад в Белграде состоялся гей-парад. В Москве тоже регулярно активисты этого образа жизни требуют соблюдения их «права» на проведение подобных мероприятий. Что Вы можете сказать по этому поводу?

- Что ж, вот он – плод этого нового духа современной евро-американской культуры. Это уничтожение христианской нравственности. Для этого духа все равно, все одинаково: зло и добро, любовь и ненависть, Бог и диавол – все для него имеет равные права. Это дух содомский, сатанинский, развращающий человека, саму созданную Богом природу человеческую.

Шафаревич, анализируя внутренние истоки социализма в своей книге «Социализм как историческое явление», приходит к выводу, что в корне его – стремление к уничтожению. Я думаю, что сегодня через явления такого вида, как гей-парад, проявляется какая-то жажда самоубийства, стремление к саморазрушению человека, к смерти. Потому что здесь уничтожается любовь, самая святая сфера человеческого бытия, закон которой – рождать, давать новую жизнь. Здесь она становится, как у нас говорят, «яловой», бесплодной – она не рождает, а уничтожает.

Помните, как символичен конец Содома и Гоморры? На этом месте находится Мертвое море. Это – плод такого образа жизни.

- Кроме мира секулярного, безбожного, на Церковь наступает мир фанатичный. Расскажите, какова сейчас ситуация в Косово? Насколько тяжел там религиозный конфликт?

- Сейчас там больше ощущается конфликт национальный. Но в его глубинах лежит религиозное столкновение, так как большинство косовских албанцев происходят от бывших христиан. В большинстве своем это были православные сербы. Но изменение веры изменило и национальное самосознание. И такая жестокая ненависть, которую можно наблюдать в Косово, связана как раз в том, что этот народ хочет уничтожить свою память, свои корни, которые до сих пор где-то в глубинах присутствуют.

У нас есть такая поговорка: «Кто вырвал око твое? Брат. Потому и язва такая глубокая». Когда братья ненавидят друг друга – это самая ужасная ненависть, ненависть, порождающая безумие. Так вот и случилось, к сожалению, в Косово.

Конечно, косовские албанцы ничего бы не могли сделать без поддержки Соединенных Штатов и пакта НАТО. США имеют свои геополитические интересы: через Косово прокладывается дорога на Украину, Россию и через Сибирь на Восток. Косово всегда было геополитически важной точкой: через него проходили такие дороги с Востока на Запад и с Запада на Восток. Символично, что сегодня, как и в XIV столетии, именно тут, в Косово, решается судьба мира.

Тяжело, что в Косово уничтожены многие храмы. Сотни тысяч людей изгнаны и лишены возможности вернуться. Особенно это касается больших городов, например, Приштины. В Приштине было почти сто тысяч сербов – сейчас их осталось всего 60-70 человек, а город вырос в три раза, туда приезжают из Албании, из деревень.

Вот уже десять лет идет оккупация. Албанцам помогают американцы и европейцы, а сербский народ находится на новом распятии.

Кстати, у нас до Рождества должна выйти книга – «Новое косовское распятие». И уже раньше вышли две книги на тему косовской трагедии: «Крест Христов и новый косовский завет» и «Косово – глава царя Лазаря».

-Владыка, почему люди теряют веру и уходят из Церкви. Почему?

- Причина – в омирвщлении жизни, которое становится все глубже и глубже. Все это является последствием того же безбожия, того же разорения нравственности. Торжествует идеология «плотоядной жажды», по меткому выражению Достоевского, когда ценность приобретает тело – плоть, и только тело, земля и только земля. Другого мира нет, этот мир существует для человека, и нужно использовать эту короткую жизнь.

Опыт Церкви подсказывает нам, что наш огромный христианский долг – сохранить свою душу, что и будет подлинным свидетельством о Христе.

В конце концов, в словах Христа не так много оптимизма: «Когда придет Сын Человеческий, найдет ли веру на земле? Но не бойся, малое стадо». Помните, в книге Бытия, фараон видел сон: семь коров тучных и семь тощих, и тощие пожрали тучных. Так и в нашей жизни и в нашей вере. Наши тощие коровы пожирают тучных…

И все-таки, Господь не говорит, что веры не будет, Он спрашивает: найдет ли? Он знал, что говорил. Значит, чья-то вера останется.

- Но часто мы сами отталкиваем людей от Церкви. Что можно сказать человеку, который не нашел среди христиан любви, хотя именно по взаимной любви нас должны узнавать как учеников Христовых?

- Что ему можно сказать? Можно лишь помолиться Богу, чтобы он не соблазнился нашими слабостями. Чтобы ему открылось, что мы – не мера глубины церковной жизни. Церковь глубже нас, сегодняшних христиан. Человек должен смотреть на Христа и его святых. Всегда есть подлинные христиане и среди наших современников. Как писал Нил Сорский? «Я никто, я только бедный грешный человек. Не берите с меня пример, читайте и учитесь у святых отцов. Я в болоте нахожусь».

Христианину очень важно понимать, что мерой Церкви является не он. Пребывают Христос и святые – подлинные носители церковной жизни. Так всегда было и есть.

- Владыка, что самое главное в жизни христианина?

- Во-первых, надо все больше и больше утверждаться в вере. По слову апостола Павла, все, что вне веры – грех. Вне пути веры человек идет беспутьем греха. Вера – это стержень нашей жизни.

И с другой стороны, вера должна стать частью нашей повседневной жизни. Она должна осуществляться и в нас, и вокруг нас.

Вера развивается через смирение, через дух покаяния, через сознание своего недостоинства – что бы мы ни сделали, надо смиряться. Самое опасное для христианина – самонадеянность. А в нас часто бывает очень силен этот дух фарисейства, а духа смирения нет.

И самое главное – вера в милость Божью. «Милость Твоя поженет мя во вси дни живота моего», – Господи, как это глубоко! Это самое важное.

- Спаси Господи, Владыка!

Источник: Портал "Православие и мир". Фото Светланы Луганской.

 
Информация для паломника, выезжающего в Сербию

Главные сведения о стране

Республика Сербия расположена в юго-восточной части Европы, занимает центральную часть Балканского полуострова и южную часть Паннонской низменности. Она представляет собой кратчайший природный путь соединяющий восточную с западной и северную с южной Европой. Столицей Сербии является Белград, где проживает более 2 млн. жителей. Территория Сербии – 88361 кв. км. На севере страна граничит с Венгрией, на востоке – с Румынией и Болгарией, на юге – с Македонией и Албанией, на юго-востоке - с Черногорией, Хорватией, Боснией и Герцеговиной. Население Сербии – 7,5 млн. человек. В стране проживают: сербы и черногорцы; национальные меньшинства – албанцы, венгры, румыны. Язык: сербский. Письменность: кириллица. Время отстает от московского на два часа. Высочайшая горная вершина – Джеравица ( 2656 м) в горном массиве Прклетие. Крупнейшая река: Дунай, протянувшаяся через Сербию на 588 км. Особый сегмент природы Сербии составляют пещеры (гроты): Ресавска, Злотска, Райкова, Церемошня, Рисовача, Мермерна, Потпечска, Преконошка и Боговинска.

Климат - умеренно континентальный с теплым летом до +30С° и снежной зимой до -5С° - 10С°. Время полета: Москва – Белград 3 часа. Отправляясь в паломническую поездку обеспечьте себя удобной и соответствующей цели вашего путешествия одеждой. В любое время года женщинам необходима длинная юбка, блузка, с покрывающими руки рукавами, платок. Очень важно иметь удобную обувь, солнцезащитные очки. Осенью и зимой возьмите с собой теплую одежду и зонт.

Религия

Сербское и черногорское население в основном исповедуют православие, национальные меньшинства – ислам и ктолицизм. Основные места паломничества в Сербии - средневековые монастыри, которые являются не только уголками сербской души, а одновременно являются и своеобразными галереями живописи. Фрески – живопись в монастырях Студеница, Милешева, Сопочани, Дечани и в других 200 сербских монастырях, в эпоху их создания, стали высочайшими достижениями изобразительного искусства не только на Балканах, а и в Европе. Это ценнейшая часть культурного наследия Сербии, занимающая приблизительно 36000 кв. м. В монастырях имеются приблизительно 10000 образов на дереве и 5000 образов написанных на полотне.

Правила въезда и выезда

Въезд на территорию Сербии, для граждан РФ, безвизовый. Ввоз и вывоз иностранной валюты и ценных бумаг в валюте не ограничен, декларирование не обязательно, однако свободный вывоз иностранной валюты ограничен суммой до 2000 евро (включая и вывозимые динары). Свыше этого разрешено вывозить только то, что ранее было ввезено и задекларировано. Лицам в возрасте старше 16 лет можно беспошлинно ввозить: сигарет 200 шт., или сигар 50 шт., или табака 250 г.; 1 л вина и крепких спиртных напитков, до 250 мл. туалетной воды, лекарства и медицинскую технику для личного употребления, научную и художественную литературу. Запрещен ввоз наркотиков, ядов, психотропных и взрывчатых веществ, золота в необработанном виде и в монетах, оружия и амуниции, а также пестицидов. Запрещен вывоз без специального разрешения Министерства внешних экономических связей Сербии предметов и вещей, представляющих культурную, историческую и художественную ценность.

Деньги

Официальной денежной единицей в Сербии является динар. Курс динара приравнен к евро. Обменять валюту можно в банках, в официальных обменных пунктах и множестве лицензированных обменных пунктах. Обменные пункты Народного банка работают обычно с понедельника по пятницу с 7:00 (8:00) до 15:00 (16:00), иногда с перерывом на обед; коммерческие банки открыты с понедельника по четверг с 08:00 до 13:00 (15:00), по пятницам с 08:00 до 13:00; в субботу большинство банков закрыто. В некоторых магазинах и отелях, возможна оплата товаров и услуг с помощью кредитных карт: «VISA International» и «DINERS CLUB International». Банкоматы существуют в банках, аэропорту и в некоторых отелях.

Транспорт

В стране функционирует международный аэропорт в Белграде, национальной авиакомпанией является JAT. Имеется разветвленная сеть железнодорожного транспорта, соединяющая Сербию со всеми концами Европы. Автобусными маршрутами соединены все уголки страны. Международные автобусные линии соединяют страну с соседними странами и с большинством европейских стран. Можно взять напрокат автомобиль.

Гостиницы

Расчетный час в каждом отеле разный: 10:00, 11:00, или 12:00. Отель вправе потребовать освободить номер в установленный час. Багаж до отъезда можно оставить в специальной комнате в отеле. Ценные вещи, документы, деньги, авиабилеты необходимо хранить в сейфах отелей. Накануне выезда из отеля необходимо расплатиться за дополнительные услуги (телефон, мини – бар и т.д.). Напряжение в сети 220V, требуется переходник по европейскому стандарту.

Питание и магазины

Благодаря влиянию разных народов, которые жили на этой территории, кухня Сербии подобна восточной и европейской кухни. На первое Вам подадут сыр, каймак, кукурузный хлеб «проя», ветчину, холодец, «гибаницу» - слоеный пирог с сыром. На второе – голубцы, фасоль с луком и суп из фасоли, блюдо из свежей капусты с бараниной. Гурманам предлагают шницель «Карагеоргия» и «гайдуцкий чевап», а также мясные блюда на гриле – ражнич, плескавица, мучкалица, вешалица, разные виды жаркого – баранина, свинина, телятина. К блюдам можно заказать высококачественные сухие вина. Национальный крепкий спиртной напиток – ракия.

Паломники питаются с учетом поста. Продовольственные магазины работают с 6:00 до 20:00. Остальные магазины и универмаги работают с 8:00 до 20:00. По субботам магазины работают с 8:00 до 15:00. Воскресенье – выходной день.

Чаевые

Если они не включены в стоимость заказа то это, как правило –10% от стоимости заказа.

Достопримечательности

Рекомендуем посетить известные национальные парки: Капаоник, Фрушка Гора, Тара, Джердап, пещеры (гроты); природные заповедники – Голия, Джаволя – Варош, Караджорджево, пески Делиблатска - Пешчара, источник Млавы, Власинское и Лудашское озера, плавни Царска – Бара, ущелья рек Увац и Градац; средневековые монастыри, входящие в список ЮНЕСКО – Студеница, Стари Рас и Сопочани, Милешева где находится известная фреска «Белый Ангел». В Сербии – более, чем 300 термоминеральных источников и 40 курортов.

Особенности пребывания в стране, личная безопасность, сохранность здоровья и имущества туристов

В Сербии достаточно велико уважение к русским и жителям стран бывшего СССР. Уровень преступности относительно невелик. Полиция жестко пресекает любые проявления обмана иностранных туристов, но на бытовом уровне имеют место случаи мелкого мошенничества.

в Сербии необходимо соблюдать местные законы, уважать традиции, культурные и религиозные обычаи. Необходимо проявлять осторожность во время путешествия, соблюдать правила личной безопасности, следить за сохранностью своего имущества и документов.

Праздничные и нерабочие дни

1 и 2 января – Новый Год; 6 и 7 января – православное Рождество; 27 апреля – День Государственности; апрель–май – православная Пасха; 1-2 мая – День труда; 9 мая- День Победы;

4 июля - День партизана; 7 июля – День восстания; 29-30 ноября – Дни республики.

Посольство России в Сербии

г. Белград, ул. Делиградска, 32. Тел.: (011) 361 – 01 – 92 Факс: 361 – 19 - 00

Полезные телефоны, связь

Полиция – 92, пожарная служба – 93, скорая помощь – 94, справочное бюро – 998. Телефонные разговоры из отелей не дешевые. Самый экономичный вариант – звонки по телефонным карточкам «Хало Картица», с телефонов – автоматов. Для звонка из России в Сербию следует набирать: 8 – 10 – 011 + код города + номер абонента, из Сербии в Россию: 007 + код города + номер абонента. При звонках внутри страны перед кодом города набирается – 0.

 

Главные сведения о стране

Республика Черногория – независимое государство с мая 2005года, расположена в Южной Европе, на Балканском полуострове. Административным центром Черногории является Подгорица. Исторический и культурный центр: город Цетине. Площадь – 13812 кв. км. На севере и востоке граничит с Сербией, юга-востоке с Албанией, западные соседи–Хорватия, Босния и Герцеговина. На юге Черногория отделена от Италии Адриатическим морем. Население – 650000 человек. Из них – 40% - славяне, которые определяют себя как черногорцы. Здесь также проживают: сербы, хорваты, бошняки, албанцы и представители других национальностей. Язык: сербский, иековского наречия. Письменность: кириллица и латиница. Время отстает от московского на два часа. Высочайшая горная вершина – Боботов ( 2522 м ) в горном массиве Дурмитор. Самое глубокое ущелье–Каньон реки Тары (глубина 1300 м ), самое большое озеро–Скадарское (391 кв. км.), самая большая бухта – Бококоторский залив. В Черногории более 73 км песчаных и галечных пляжей.

Климат

На побережье преобладает средиземноморский климат.В предгорьях - континентальный климат. Среднегодовая температура воздуха в Черногории +17С°, а в июле и августе +29С°. Купальный сезон длится с середины мая до конца октября. Температура моря от +20С° до +26С°. Прозрачность морской воды составляет 38 – 55 метров в глубину. Время полета: Москва –Подгорица 3 ч., Москва – Тиват 3 ч. Отправляясь в паломническую поездку обеспечьте себя удобной и соответствующей цели вашего путешествия одеждой. В любое время года женщинам необходима длинная юбка, блузка, с покрывающими руки рукавами, платок. Не допускается ходить в шортах, тренировочных брюках и майках. Очень важно иметь удобную обувь. Не забудьте солнцезащитные очки. В осенние и зимние месяцы возьмите с собой теплую одежду и зонт.

Религия

В Черногории доминирует православие, которое исповедуют 70% населения. Ислам исповедуют - 20% населения и католицизм – 4%. На каноническую территорию Черногории распространяется юрисдикция Сербской Православной Церкви.

Основные места паломничества в Черногории: Цетинский монастырь, где хранятся десница св. Иоанна Предтечи и частица Честного и Животворящего Креста Господня; горный монастырь Острог, в котором хранятся мощи св. Василия Острожского; древний город Котор, где находятся церковь св.ап. Луки, Собор св. Трифона. Рекомендуем также посетить: Савин монастырь, пещерный монастырь в Дайбабе, монастырь Морача, храмы в Будве, Рустово, Подгорице, Рисане.

Правила въезда и выезда

Въезд на территорию Черногории, для граждан РФ, безвизовый. При оформлении авиабилетов оплачивается аэропортовый сбор, за исключением детей до 2-х лет, в сумме 15 евро с человека. Разрешен беспошлинный ввоз: сигарет 200 шт., или сигар 50 шт., или табака 250 г .; вина 2л., крепких спиртных напитков 1л. Иностранцы могут ввезти в страну неограниченное количество валюты, которую лучше задекламировать по прилету. Запрещен вывоз без специального разрешения предметов и вещей, представляющих историческую и художественную ценность..

Деньги

С 01 февраля 2002 года официальной денежной единицей Черногории является евро. Обменять валюту можно в банках, на почте или в гостиницах. Центральные офисы и филиалы банков работают обычно с 8:00 до 19:00 (20:00) часов, перерыв с 13:00 до 16:00 (17:00) часов, в субботу с 8:00 до 13:00 часов. Остальные отделения открыты только в будни с 8:00 до 13:00 (15:00) часов.Использование при расчете кредитных карт и дорожных чеков затруднено практически на всей территории страны, за исключением курортных районов.

Транспорт

В стране функционируют два международных аэропорта : Подгорица и Тиват. Главное железнодорожное направление в Черногории – это железная дорога Бар – Подгорица – Белград. Ежедневная паромная связь из г. Бар с Италией (г. Бари). Основные автомагистрали: Адриатическое шоссе связывающее все места на Адриатическом побережье; магистрали с побережья через Подгорицу в Сараево (Босния и Герцеговина) и в Белград(Сербия). Такси: в курортных районах цена договорная, приблизительно – 1 евро/ км. Городской транспорт: автобус. Маршрутные такси: средняя цена за проезд на курортах – 1 евро/чел. Вдоль моря по маршруту Будва– Рафаиловичи курсирует дизельный туристический «паровозик» – 2 евро/чел. Автомобиль можно взять напрокат только при наличии водительского удостоверения, возраст водителя не младше 21 года, водительский стаж не менее 2-х лет, без залога или с залогом (150 – 300 евро).

Гостиницы

Расчетный час в каждом отеле разный: 10:00, 11:00, или 12:00. Время заселения в номер соответственно в 12:00, 13:00 или 14:00, т.к. 2 часа официально уходит на уборку номера. Отель вправе потребовать освободить номер в установленный час. Багаж до отъезда можно оставить в специальной комнате в отеле. Ценные вещи, документы, деньги, авиабилеты необходимо хранить в сейфах, имеющиеся в каждом отеле. В отелях нельзя пользоваться нагревательными приборами. В отелях, как правило, нужно платить за лежаки и зонтики на пляже. Накануне выезда из отеля необходимо расплатиться за дополнительные услуги (телефон, мини – бар и т.д.). Напряжение в сети 220V.

Питание и магазины

Кухня в Черногории изобилует большим количеством разнообразных овощей, мяса и специй. Распространены блюда из морепродуктов. Блюда подают с высококачественными сухими винами «Вранац» – красное или «Крстач» – белое. Национальный спиртной напиток виноградная ракия - «Лоза». Из легких напитков – Никшичское пиво, производимое с 1896 г . Паломники питаются с учетом поста. Магазины работают с 9:00 до 21:00. В курортных районах в «высокий сезон» многие магазины работают круглосуточно. Покупки: одежда (итальянских марок), национальные шапки, изделия из ракушек, футболки с курортной символикой, сувенирные бутылки и тарелки.

Чаевые

Если они не включены в стоимость заказа то это, как правило –10% от стоимости заказа.

Достопримечательности

Рекомендуем посетить г. Цетинье – древнюю столицу Черногории, известные национальные парки:

Дурмитор, Ловчен, Скадарское озеро, Биоградска гора; Бококоторский залив. Самые популярные курорты побережья: Будва, Бечичи, Петровац, Рафаиловичи, Пржно, Милочер, Святой Стефан, Ульцинь, Герцег – Нови.

Особенности пребывания в стране, личная безопасность, сохранность здоровья и имущества туристов

Продукты питания: все молочные, мясные, дары моря, плоды и овощи, водопроводная вода считаются безопасными для употребления. В Черногории достаточно велико уважение к русским и жителям стран бывшего СССР. Уровень преступности относительно невелик. Полиция жестко пресекает любые проявления обмана иностранных туристов, но на бытовом уровне имеют место случаи мелкого мошенничества, поэтому следует быть особенно внимательными при обсуждении финансовых вопросов и никогда не давать деньги вперед, до оказания услуги. В Черногории необходимо соблюдать местные законы, уважать традиции, культурные и религиозные обычаи. Необходимо проявлять осторожность во время путешествия, соблюдать правила личной безопасности, следить за сохранностью своего имущества и документов.

Праздничные и нерабочие дни

1 января – Новый Год; 27 апреля – День Республики; 1 мая – День Трудящихся. Республиканский национальный праздник; 13 июля – День восстания в Черногории.

Генеральное консульство России

81000, г . Подгорица, ул. Вака Джуровича, 135. Тел.: +382(81) 272 – 460, 272 – 450. Факс: 272 – 460

Полезные телефоны, связь

Полиция – 92, Пожарная служба – 93,Скорая помощь – 94, Точное время – 95.
Телефонные разговоры из отелей не из дешевых. Самый экономичный вариант – звонки с почты.
Телефонный код Черногории – 382. Для звонка из России в Черногорию следует набирать:
8 – 10 – 382 + код города + номер абонента.
Для звонка из Черногории в Россию : 007 + код города + номер абонента
При звонках внутри страны : трехзначный код города + номер абонента
 
Митрополит Антоний Храповицкий

antonii_hrapovАнтоний (Храповицкий Алексей Павлович), митрополит Киевский и Галицкий, основатель и Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, Председатель Архиерейского Собора и Синода.
Родился 17 марта 1863 г. в семье старого новгородского дворянина-помещика, общественного деятеля, бывшего генерала и героя войны 1877-1878 гг. (в НЭС т. III, стб. 67, БЭС т. I, стб. 197 и БЭЛ т. I, стб. 904 ошибочно указана дата рождения 1864 г. См. "Состав Св. Прав. Всер. Син. и Рос. Церк. Иерархии" на 1917 г., с. 41).
Воспитанный матерью в церковно-аскетическом духе, он после окончания гимназии с золотой медалью, по глубокому влечению сердца к науке боговедения, поступает в С.-Петербургскую Духовную Академию.
В ранней молодости Алексей Храповицкий находился под большим влиянием Достоевского, часто посещал его, много с ним беседовал, утверждаясь в христианстве, православии и монашестве.
Друзья Храповицкого предполагали, что не с него ли Достоевский писал Алешу Карамазова, тем более, что и имя было одно и то же.
В конце 4-го курса Академии Алексей принял монашество с именем Антония и в 1885 году был рукоположен во иеромонаха.
Жизнь он вел скромную и строгую, выполнял обеты монашества.
В 1885 году по окончании Академии Антоний был оставлен в ней в качестве профессорского стипендиата и в то же время, исполняя должность помощника инспектора Академии с 1885 по 1886 год.
В 1886 году назначен преподавателем Гомилетики, Литургии и Каноники в Холмскую духовную семинарию.
В 1887 году был избран исполняющим должность доцента Петербургской Духовной Академии по кафедре Св. Писания Ветхого Завета. В "Церк. Вестнике" за 1891 год упоминается как преподаватель по кафедре "Введение в круг богословских наук" той же Академии до 1890 года.
В 1888 году получил степень магистра богословия после защиты диссертации на тему: "Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности". В том же году утвержден в звании доцента Академии.
В 1889 году назначен исполняющим должность инспектора Петербургской Духовной Академии.
В 1890 году получил назначение на должность ректора Петербургской духовной семинарии, с возведением в сан архимандрита, а через несколько месяцев перемещен на должность ректора в Московскую Духовную академию.
В 1895 году назначен ректором Казанской Духовной Академии.
В 1897 году 7 сентября архимандрит Антоний был хиротонисан во епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии. Хиротонию совершали в Казани: архиепископ Рижский и Митавский Арсений (Брянцев), как представитель Святейшего Синода, епископ Нижегородский и Арзамасский Владимир (Никольский), епископ Самарский Гурий (Буртасовский), епископ Сарапульский Никодим (Боков) и епископ Балахнинский Аркадий (Карпинский).
В 1899 году 1 марта с открытием в Казани второго викариатства, епископ Антоний назначается епископом Чистопольским, первым викарием Казанской епархии, с оставлением в должности ректора. Преосвященный Антоний пользовался глубокой любовью молодежи и окружающих его, а скромность его и простота все увеличивали толпу его приверженцев. В храме души Преосвященного Антония заключалась тайна того чарующего обаяния личности, которое "пленяло в послушание ему сердце каждого человека с первого знакомства, с первой встречи". Не знавшие его близко, изумлялись непреодолимой силе нравственного влияния его на сердца и волю студенчества, говорили, что он обладает силой "внушения".
На людей действовал он не строгостью и законностью, а добрым, кротким словом. Преосв. Антоний давно приобрел себе широкую известность, как весьма усердный и ревностный распространитель духовного просвещения и богословской науки в народных массах. В Петербургской Академии он был душой кружка студентов - проповедников, разносивших плоды академической науки по церквам во внебогослужебных чтениях, общественным и частным залам, заводам, тюрьмам, ночлежным домам; такие же кружки он основал в академиях Московской и Казанской. Противник всяких административных и учебных строгостей и ограничений, Преосв. Антоний всегда стремился к достижению выполнения учащимися правил, уставов и программ свободной волей. Провидению угодно было провести его по всем почти академиям, и всюду он оставил после себя заметный след. Как начальник, педагог, ученый и воспитатель, епископ Антоний был кумиром учащейся молодежи. Благоговея пред высотой монашеского служения, епископ Антоний своим настроением пленял академическую молодежь и являлся одним из идейных родоначальников монашества и пестуном многочисленной новой школы ученого монашества. Родоначальником ученого монашества считают Антония Вадковского. Епископ Антоний первый стал оправдывать образ жизни учено-административного монашества, порвавшего связь с монастырским затвором. Около епископа Антония группировалась монашеская интеллигенция, под его влиянием многие принял монашество.
За период ректорства в Духовных Академиях епископ Антоний постриг более 60-ти студентов, из которых впоследствии большинство стали архиереями. Уже в позднейшие годы в своих поучениях он много и убедительно говорил о том, какие тяжелые жизненные последствия постигают тех, которые предполагая вступить на путь монашества, как бы услышав зов Божий, по каким либо житейским соображениям уклонились от этого пути.
В 1900 году 14 июля епископа Антония перевели на самостоятельную кафедру в г. Уфу, епископом Уфимским и Мензелинским.
По предложению и.д. ректора, инспектора Казанской Академии от 17 августа 1990 г., Преосв. Антония, епископа Уфимского и Мензелинского постановили: избрать в почетные члены Казанской Духовной Академии ввиду высокопреосвященной и плодотворной деятельности, ввиду его солидных литературных и научно-богословских трудов, ввиду выдающегося церковно-ораторского таланта и неутомимого проповедования слова Божия и, наконец, ввиду его щедрой благотворительности и материального вспоможения нуждающимся студентам Академии.
В 1902 году 27 апреля Преосв. Уфимского Антония перевели на Волынскую кафедру епископом Волынским и Житомирским, Почаевской Успенской Лавры священноархимандритом.
В 1906 году Преосв. Антоний был возведен в сан архиепископа.
В 1908 году управляя Волынской епархией, он первый из русских иерархов откликнулся на суждения по вопросу о восстановлении патриаршества в России, издав брошюру соответствующего содержания, как приложение к журналу "Русский Инок". Антоний с юных лет был большим приверженцем патриаршества. На учебнике русской истории Илловайского его рукой нанесены заметки, восхваляющие Патриарха Никона и порицающие царя Алексея.
В 1911 году Преосв. Антоний был награжден бриллиантовым крестом для ношения на клобуке.
В 1912 году был назначен членом Святейшего Синода с оставлением его на занимаемой кафедре.
Высокопреосв. Антоний исконный друг и горячий покровитель Православной миссии, которую он широко развил при Почаевской Лавре, оказывающей глубокое миссионерское влияние на зарубежную Русь.
В 1914 году 14 мая, т.е. после двенадцатилетнего управления Волынской епархией Преосв. Антоний был назначен архиепископом Харьковским и Ахтырским.
В 1917 году 1 мая был уволен на покой, согласно прошению, с назначением ему местожительства в Валаамском Спасо-Преображенском монастыре Финляндской епархии.
16 августа 1917 г. вновь назначен архиепископом Харьковским и Ахтырским.
В 1917 году на Всероссийском Поместном Соборе был одним из трех кандидатов в патриархии (митр. Тихон, архп. Тихон, архп. Антоний Храповицкий и арх. Арсений Стадницкий).
28 ноября 1917 был возведен в сан митрополита Харьковского.
В этом же году 17 мая был председателем Украинского Церковного Собора и на нем был избран митрополитом Киевским и Галицким.
В конце 1919 года эмигрировал в Югославию, где организовал Карловацкий собор. Был крайним оппозиционером всей Русской Православной Церкви. За все вышеизложенное был запрещен Патриархом Тихоном в священнослужении. В последние годы своей жизни митрополит Антоний ослеп.
Умер в августе 1936 г. под запрещением и погребен в Белграде в склепе храма Иверского. Над склепом возвышается мраморное надгробие.
В 1900 году в Казани было издано полное собрание сочинений митр. Антония в трех томах. Эти три тома позволяют составить о нем, как о писателе довольно цельное представление. Его скромная по объему философская диссертация тонет в них незаметной и нехарактерной частицей. Факт свободы воли здесь доказывается из "данности" его в нашем сознании и самосознании. Следующей ученой работой митр. Антония, выросшей из его профессорских занятий, является "Толкование на книгу св. пророка Михея" (СПБ, 1891), оно же вошло в собрание его сочинений. Отдав дань науке Антоний в остальных своих трудах выступает в типичном облике публициста. Его язык отличается живостью и легкостью, не чуждой местами резкой развязанности. Отзывчивый темперамент, хорошее литературное образование, подвижной ум п проницательность при встречах с людьми дали ему большую власть над духовным студенчеством. Юноши подолгу просиживали у своего неслыханно гостеприимного и ласкового ректора. "Это университет", восклицает один из них; "это - древне-греческая академия: здесь среди болтовни и шуток сеются идеи, каждая из которых достойна вырасти в диссертацию". Нередко как и бывало, но гораздо более оттуда вышло юных монахов особого оттенка.
Богословские воззрения Антония не лишены индивидуальности и даже новаторства, вызывающие его в некоторых пунктах даже на прямую полемику с неподвижными ортодоксами.
Он подчеркнул общественную миссию Церкви, и применительно к этой задаче, развил целую систему пастырского душепопечения, приближенного к интересам жизни и к интеллектуальному уровню общества.
Вопроса мировоззрения митр. Антония мы не касаемся, т.к. это не входит в нашу задачу, отмечаем только, что он оставался верен своим ранее высказанным убеждениям. Обстоятельства последних годов побудили его лишь сделать детальные выводы из ранее высказанных принципов.
Митр. Антоний не запятнал себя ни сочувствием еврейским погромам, ни оправданием смертной казни с христианской точки зрения. Прямота митрополита, граничащая с резкостью на многих, особенно на инакомыслящих, производила впечатления отрицательное. Один из товарищей его брата в молодости его спросил его: "Неужели Вы, умный, образованный человек верите, что Христос вознесся на небо, и что просфора и вино превращаются в Его Плоть и Кровь?" - "Я не могу сомневаться, отвечал Антоний, - если бы я усумнился, то мне не оставалось бы ничего другого, как броситься с Литейного моста вниз головой".
Всем было известно его остроумие несколько грубоватого характера. Рассказывали, что он, кажется, еще будучи студентом, за торжественным обедом, на шутливый вопрос родственника Храповицких генерал-майора Крепке - почему "митрополит", а не "митро-стреляй", ответил: "А почему, Ваше Превосходительство, "ду-рак"... Здесь сделал длительную паузу и спокойно, смотря в глаза ошарашенного генерала, пониженным голосом закончил..., а не "ду-рыба"...
Когда обер-прокурор предлагал Синоду возвести в сан епископа малограмотного монаха Варнаву, кто-то из членов Синода стал возражать. Тогда дано было понять, что этого желает императрица и Распутин. Митр. Антоний сказал (очевидно саркастически): "Ну, что-же! Мы готовы и черного борова сделать епископом, раз они этого желают".
За свои ученые богословские труды, которые первоначально были изданы в Казани, а затем переизданы книгоиздателем И.Л. Тузовым, митр. Антоний получил звание доктора богословия.
Свои сочинения он помещал, главным образом, в академических изданиях: "Церк. Вестн." (С.-Петерб. Акад.), "Богосл. Вестн." (Моск. Акад.), "Прав. Собес." (Казан. Акад.), "Уфим. Епарх. Вед.", "Церк. Вед.", "Мис. Обозр.", "Волог. Епарх. Вед.", "Волын. Епарх. Вед.", Газета "Колокол" (В. Скворцов) и др.
В вышеуказанных журналах архим. Антоний помещал много проповедей и статей, которые не вошли в наш список его трудов.

Источник: фонд "Русское православие".
 

Преподобная Ангелина Сербская

angelinaСвятая Ангелина была дочерью православного албанского князя Ариянита из Эльбасанского края, и своячницей славного Георгия Скендербега. Жители тех краев были по большей части православными христианами, и отечество их славилось победой веры и оружия. Ангелина росла и воспитывалась при дворе своего отца в страхе Божием. Имя ее матери до нас не дошло, но известно, что она была женщиной богобоязненной и благородной и воспитала свою дочь в евангельском благочестии. С детских лет на святой Ангелине был видим перст Промысла Божьего, готовивший ее к предстоящим подвигам и испытаниям.

В те времена в Албанские края пришел сербский изгнанник деспот Стефан Слепой, второй сын деспота Георгия Бранковича (1427-1456 гг.). В 1441 году турки заточили Стефана вместе с его старшим братом Гргуром в темницу, где обоих ослепили. По смерти их отца деспота Георгия Сербией какое-то время правил самый младший брат Лазарь (1456-1458 гг.), а потом деспотом стал блаженный страдалец Стефан.

За два месяца до падения под ударами турок сербской столицы Смередево «некие дьволом управляемые люди» оклеветали деспота Стефан и изгнали его из своего отечества, так что он понес на чужбине многие беды и нужды. Праведный Стефан отправился через Будим к своей сестре графине Катарине, а затем прибыл в город Дубровник в Далмации и оттуда уже отправился в Албанию, чтобы обрести там безопасное пристанище.

Князь Ариянит по-братски принял Стефана. Пребывание сербского изгнанника в гостях затянулось на столько, что он стал для семьи князя как родственник. Благородная княжеская дочь Ангелина всем сердцем полюбила слепого Стефана и просила у родителей благословения на брак с ним. Родители дали свое согласие и благословили молодых. Желая всей душой разделить судьбу с благородным изгнанником, в 1461 году Ангелина обвенчалась со Стефаном в Скадаре. От благословленного Богом брака у них появились на свет сыновья Георгий и Иоанн и дочь Мара. Когда дети были еще маленькими на эту христианскую страну напали магометане, и Стефану с Ангелиной пришлось были бежать с детьми в Италию. Здесь Ангелину постигло еще одно испытание: 9 октября 1476 года праведный Стефан отошел ко Господу. Вскоре Бог прославил своего угодника: над могилой Стефана стал появляться таинственный свет, а тело его оказалось нетленным.

Оставшись вдовой с тремя детьми, блаженная Ангелина нуждалась в самом необходимом для жизни. Вдове пришлось вкусить горечь сиротской доли на чужбине. Движимая заботой о детях, она обратилась с просьбой о помощи к венгерскому королю Матии Корвину, который милостиво дал в удел ей и ее сыновьям город Купиново на реке Саве. Взяв с собой нетленные останки своего супруга, Ангелина добралась через Вену и Буду до Купиново и там в церкви святого апостола и евангелиста Луки положила 15 февраля 1486 года мощи своего супруга Стефана. Венгерский король даровал старшему сыну Ангелины Георгию титул деспота и некоторые земли, но Георгий вскоре отказался от них в пользу своего младшего брата Иоанна, а сам в 1495 году принял монашество с именем Максим. В 1502 году скончался молодой деспот Иоанн. Святая Ангелина с Максимом, взяв с собой мощи Стефана и Иоанна, переселились к влашскому воеводе Иоанну Радулу. Здесь Максим был хиротонисан в митрополита Влахозапланинского, примирил воеводу Радула с молдавским воеводой Богданом и вместе со своей матерью сотворил в тех краях много добрых дел.

Несколько лет спустя Ангелина вернулась вместе с сыном в Сремскую область, где блаженный Максим стал митрополитом Белградским и Сремским. Вместе с матерью они воздвигли монастырь Крушедол во имя Благовещенья Пресвятой Богородицы. Сюда святитель Максим перенес из Белграда свою епископскую кафедру, обновив, таким образом, Сремскую архиепископию. Вскоре - 18 января 1516 года - он отошел ко Господу и был погребен в Крушедоле. Так праведной Ангелине суждено было пережить мужа и обоих сыновей, которых Господь прославил в лике своих святых.

Сохранив свое мирское имя, преподобная Ангелина приняла монашеский постриг в построенном ей неподалеку от Крушедола монастыре Сретенья Господня и полностью предалась молитве, делам милосердия и попечению о храмах и монастырях. Эта достойная подражания христианка, супруга, мать и монахиня за свои труды и добрые дела была любовно прозвана в народе матерью Ангелиной. Так, пожив богоугодно и свято, она почила от трудов своих и мирно отошла ко Господу 30 июля 1520 года. Преподобную Ангелину похоронили в той же женской обители, а спустя несколько лет ее святое тело было обретено нетленным, перенесено в монастырь Крушедол и положено в одну раку с мощами ее сына святого деспота Иоанна.

В 1716 году турки сожгли святые и чудотворные мощи святых Бранковичей вместе с монастырем Крушедол. Сохранилась только левая рука святой Ангелины. Службу святой вскоре после явления ее чудотворных мощей написал один из насельников Крушедола. 30 июля, когда Сербская Церковь празднует день ее памяти, в этой святой обители бывает большой праздник и стечение верующего православного народа. Память святой отмечается также 1 июля и 10 декабря по старому стилю.

Дни памяти:  Июль 1,  Июль 30,  Декабрь 10

Использованы материалы: pravoslavie.ru

 

Великомученик Феодор Тирон

feodor_tironСвятой мученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области (северо-восточная область Малой Азии, тянувшаяся вдоль берега Понта Эвксинского, т. е. Черного моря), под начальством некоего Вринка. Его принуждали принести жертву идолам. Святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Приведенный вновь к правителю, святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что был предан новым истязаниям и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу.

Это произошло около 306 года при римском императоре Галерии(305 - 311). Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник (361 - 363), желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам,. чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом - коливо (кутью или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование святому великомученику Феодору Тирону в субботу первой недели Великого поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого коливо благословляется и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого поста описывал Патриарх Константинопольский Нектарий (381 - 397).

Дни памяти:  Февраль 11,  Февраль 17

Источник: pravoslavie.ru

 

Милица Сербская

milicaСвятая Милица была женой святого князя Лазаря, погибшего во время великой Косовской битвы (1389 г.), защищая Святую Церковь от мусульман. Она управляла народом, пока не подрос ее сын, Стефан (Высокий). В 1393 году поступила в Жупаневачский монастырь около Крушевака с именем Евгении. Когда ее сын, в 1402 году, на время покинул страну, она, несмотря на монашеский чин, правила государством. Святая Милица заботилась о вдовах, принимая в монастырь многих жен, чьи мужья-воины пали на поле брани; помо-гала строить и поддерживала многие монастыри и церкви. В конце жизни приняла великую схиму с именем Евфросинии. После своей кончины совершила множество чудес. Ее мироточивые мощи исцелили много больных. Вместе со своим мужем она подает силу свыше и утешение страждущей ныне Сербии.

Дни памяти:  Июль 19

Источник: pravoslavie.ru

 

Святитель Савва, первый архиепископ Сербский

savvaСвятитель Савва, первый архиепископ Сербский, в миру Ростислав (Растко), был сыном самодержца Сербии Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. С раннего детства он усердно посещал церковные службы и питал особую любовь к инокам. В семнадцатилетнем возрасте, встретив русского инока со Святой Горы Афон, Ростислав тайно оставил отчий дом и прибыл в русский Пантелеимонов монастырь. (По Промыслу Божию в год рождения святого - 1169 - древний монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона был отдан на вечное владение русским инокам.) Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода велел глаз не спускать с Ростислава. Во время вечернего Богослужения, когда упоенные вином воины уснули, Ростислав принял постриг (1186 г.) и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо. Инок Савва сумел убедить своих державных родителей принять монашество. Отец преподобного (память преподобного Стефана, во иночестве Симеона, царя Сербского, 13 февраля) вместе с сыном подвизался в Ватопедской обители. На Афоне они обновили сербский Хилендарский монастырь, и эта обитель получила звание царской ставропигии. В Хилендарском монастыре преподобный Савва был посвящен в диакона и затем во пресвитера. В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита. В 1219 году в Никее на праздник Успения Пресвятой Богородицы Вселенский Патриарх Герман рукоположил архимандрита Савву в сан Архиепископа всей Сербии. При этом преподобный Савва испросил у греческого императора право ищущему достоинства архиепископа быть посвящаемым в Сербии собором епископов, что было очень важно для того времени частых войн между восточными и западными властителями. Прибыв из Никеи на Святую Гору, святитель в последний раз обошел все монастыри, поклонился всем церквам и, вспоминая блаженное житие пустынных отцов, в глубоком сокрушении простился с подвижниками, "исходя из Святой Горы, как бы из некоего Божественного рая". По пути с Афона, удрученный тяжестью разлуки со Святой Горой, святитель едва шел. Только слова явившейся святому во сне Пресвятой Богородицы - "имея Меня Споручницею к Царю всех. Сыну и Богу Моему, о сих ли еще скорбишь?" - вызволили его из уныния, переменив печаль на радость. В память об этом явлении святитель заказал в Солуни две большие иконы Спасителя и Божией Матери, поставленные им в церкви Филокалии.

В Сербии деятельность Первосвятителя по устройству дел Церкви и отечества сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. Во время Литургии и всенощной, когда святитель приходил покадить над гробом своего отца, преподобного Симеона, святые мощи источали благоуханное миро.

Ведя переговоры с венгерским королем Владиславом, объявившим войну Сербии, прославленный небесными знамениями святитель не только доставил желанный мир своему отечеству, но и привел в Православие венгерского монарха. Положив начало историческому существованию самостоятельной Сербской Церкви, святитель Савва способствовал также утверждению сербской государственности. Чтобы укрепить независимое государство сербов, святой архиепископ Савва венчал на царство державного брата Стефана. По преставлении Стефана, венчав на царство его старшего сына Радослава, святитель Савва отправился в Святую Землю "со слезами облобызать святой Гроб Христов и страшную Голгофу". Вернувшись на родину, святитель благословил и венчал на царство Владислава и, для большего утверждения престола сербского, обручил его с дочерью болгарского князя Асана. Святой Первосвятитель обошел всю землю Сербскую, исправил иноческие уставы по образцу афонских и палестинских, построил и освятил множество церквей, утверждая православных в вере. Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения, рукоположив его во епископа и преподав всем благословение, отправился в невозвратный путь, желая "окончить дни свои странником в земле чужой". Пройдя всю Палестину, Сирию и Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, собирая священные останки святых, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Асана, где с духовной радостью предал свою душу Господу (+ 1237). При перенесении святых мощей святителя Саввы в Сербию в 1237 году исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на Асана, "зачем он уступает такое сокровище". На родине святителя его честные мощи были положены в церкви Милешево, даруя исцеление всем приходящим с верою. Жители Тырнова продолжали получать исцеления от остатков гроба святителя, которые благочестивый Асан приказал собрать вместе и положить во вновь сооруженную гробницу.

Наследие святителя Саввы Сербского живет в православном Церковном предании славянских народов. С его именем связано первое введение Иерусалимского Устава в славянских иноческих обителях, по Типику святого Саввы доныне живет Сербский Хилендарский монастырь на Афоне. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1270 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы. С него была списана одна из древнейших русских Кормчих - Рязанская Кормчая 1284 года. Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1653 году и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу Православия.

Дни памяти:  Январь 12,  Май 6 (перенесение мощей),  Август 30 (Серб.)

Источник: pravoslavie.ru

 

Преподобный Иустин Челийский (Попович)

iustin_1

Иустин (Попович) (1894 - 1979), архимандрит Челийский, преподобный. Великий подвижник и духовный писатель.

Родился в день Благовещения, 25 марта 1894 года в местечке Вранье, Южная Сербия, в многодетной и патриархальной семье Спиридона и Анастасии Попович. При крещении он был наречен именем Благое, в честь праздника в который он появился на свет. В семи поколениях семьи Попович были священники, вплоть до его деда - отца Алексия. В этом семействе Благое прошел школу воспитания в духе сербского православного благочестия, которое в южных областях страны было более патриархальным и церковным. Маленьким мальчиком он часто ездил с родителями в Пчиньский монастырь к мощам святого Прохора чудотворца Пчиньского, подле которых его мать чудесным образом исцелилась от тажелой болезни.

В свои школьные годы Благое усердно читал Евангелие и старался жить по нему. Окончив школу он поступил в духовную семинарию святого Саввы в Белграде, где в то время преподавал будущий святитель Николай (Велимирович). Он проучился там с 1905 по 1914 год.

Во время Первой мировой войны был санитаром и пережил отступление сербской армии в Албанию. По благословлению Сербского митрополита Димитрия 1 января 1916 года, в день святого Василия Великого, он был пострижен в монахи с именем Иустин, в честь святого Иустина, мученика и философа. С группой молодых одаренных семинаристов он был направлен из Скадара в Санкт-Петербург продолжать учебу в духовной академии, откуда вскоре, из-за начавшейся революционной смуты, перешел на богословский факультет в Оксфорд.

По окончании учебы и войны вернулся в Белград, в 1922 году был рукоположен Сербским первосвятителем Димитрием во иеромонаха, и начал преподавать в семинарии в Сремских Карловцах. Здесь он познакомился с митрополитом Киевским Антонием (Храповицким). Душа его искала подвижнической и аскетической жизни. Он преподавал, окормлял многочисленных чад, принимал участие в издании православных газет, но при этом мечтал об уходе на Афон.

Вскоре он отбыл в Грецию где в 1926 году он защитил в Афинском университете докторскую диссертацию по теме: "Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания". По возвращении в Сремские Карловцы отец Иусти начинает издавать журнал "Христианская жизнь," в котором регулярно по частям печатает свое исследование "Философия и религия Ф. М. Достоевского," написанное под влиянием митрополита Киевского Антония. Вскоре из Карловацкой семинарии он был переведен в Призренскую.

С конца 1930 года был направлен миссионером к возвращавшимся к Православию русинам в прикарпатских городах - Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других. Был выдвинут на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру, но по смирению своему отказался от нее.

С августа 1932 года отец Иустин — преподаватель Битольской семинарии. Вскоре вышел первый том его труа - "Догматики" ("Православная философия истины"). Спустя два года он был избран доцент богословского факультета в Белграде, профессором догматического и сравнительного богословия. В 1938 году отец Иустин вместе с другими сербскими мыслителями он основал Сербское философское общество.

В 1946 году по указке новых безбожных властей отец Иустин был уволен с богословского факультета и некоторое время провел в тюрьме. По выходе на свободу он некоторое время скитался из монастыря в монастырь.

Наконец, с мая 1948 года он обосновался в монастыре Челие близ Вальева, где стал духовником и подвизался до кончины. Здесь он много времени посвятил писательскому труду, богословским изысканиям, переводческой и издательской деятельности, при содействии своих учеников и будущих видных архиереев Сербской Церкви - иеромонахов Амфилохия (Радовича), Афанасия (Евтича) и Артемия (Радославлевича). Архимандрит Иустин, свободно владевший кроме родного сербского еще русским, греческим, английским и немецким, много потрудился в качестве патролога, агиографа и догматиста. Его труды, доступные современному читателю, думающему о вечности и ищущему смысл жизни, опираются на учение великий святых отцов Церкви и вошли в сокровщницу православной литературы.

iustin_2Автор многочисленных духовных произведений, святой Иустин был выдающимся подвижником и исповедником Сербской Православиой Церкви, чьи обширные знания украшали личное благочестие и горячую веру. Его противостояние экуменизму обусловило то, что его "опала" в Челийской обители не прекратилась до конца его земной жизни. Молитвенный дух преподобного пропитал всю жизнь монастыря. Здесь он служил Божественную лирургию ежедневно до самой смерти, моля Господа о спасении всего рода людского.

Своим наследникам в монастыре он оставил завещание опубликовать его труды, с тем чтобы чистый доход шел в фонд святого Иоанна Златоуста, с целью, по возможности, возведения в Челийской обители трехалтарного храма во имя святого Саввы Сербского с южным алтарем во имя мученика Иустина Философа и северным алтарем во имя преподобной Марии Египетской. Скончался Авва Иустин, как и родился, в праздник Благовещения, 7 апреля 1979 года в Челийской обители. Его тело покоится в гробу у южной стороны алтаря монастырского храма. По его указанию, надгробным украшением служит лишь каменный крест и цветы.

Почитание

Почитание отца Иустина святым началось сразу по его кончине и широко распространилось далеко за пределами Югославии еще до его канонизации. Стали писаться его иконы, слагаться молитвы к нему, его книги переводилсь на многие языки. В его родном Вранье его память сохранялась с благоговением: при соборе действова хор его имени, имелось общество "Святой отец Иустин," его имя было дано одной из улиц. В Челийском монастыре ежегодно совершались встречи его духовных чад и почитателей - в основном из Сербии, Греции и сербского рассеяния. Есть данные что он был канонизирован, вероятно местно где-либо в Сербской Церкви, уже в 1993 году. В начале 2010 года календарь ведущего русского православного сайта Православие.ру приводил дни его памяти как 25 марта, на Благовещение, и 30 августа, вместе с Сербскими святителями. Наконец, Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем рабочем заседании 29 апреля 2010 года единодушно постановил внести в диптихи святых Православной Церкви его имя как преподобного Иустина Челийского. Решением Собора его память была установлена на 1 июня по юлианскому календарю. Чин торжественного прославления был назначен на 2 мая того же года за Божественной литургией в храме святого Саввы на Врачаре.

Труды

Великое богатство богословских, философский и богослужебных писаний преподобного Иустина составили 33 тома. Кроме трехтомной "Догматики" надо особо назвать "Свято-Саввие как философия жизни"; "Путь Богопознания"; пять томов толкований Посланий апостола Павла и трех соборных посланий апостола Иоанна Богослова; два исследования о Достоевском; "Философские глубины"; "Человек и Богочеловек" (по-гречески и по-французски); "Православная Церковь и экуменизм" (по-гречески и по-сербски); "Монашеская жизнь"; "Начальное богословие"; "На Богочеловеческом пути". Также, он составил 12 томов "Житий святых," многие из них впервые переведенные на сербский, а также жития святого Саввы и Симеона. Ему принадлежат переводы Божественной литургии, Требника, молитвенника, "Лавсаика" и многих других служебных и церковных книг, текстов и песнопений. Вдобавок он написал многочисленные статьи и небольшие произведения числом около сотни, а также несколько десятков проповедей.

Дни памяти:  Март 25,  Август 30 (Серб.)

Источник: Открытая православная энциклопедия "Древо"

 
Монастыри Святой Горы Афон

Все монастыри Святой Горы являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой Горы.

Ниже приведён краткий путеводитель по афонских монастырям, которые перечислены в соответствии с их иерархией (использованы данные «Православного церковного календаря» за 2000 год, изданного московским Подворьем Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря).

Карта Афона Уранополис Хиландар Есфигмен Ватопед Пантократор Ставроникита Иверон Филофей Каракал Великая Лавра Св.Павла Дионисиат Григориат Симонопетра Ксиропотам Свято-Пантелеимонов Ксенофонт Дохиар Констамонит Зограф Кутлумуш

УранополисУранополис (с греч. «Небесный Град») - небольшой курортный город, расположенный на полуострове Халкидики. Через Уранополис лежит путь на Афон. Это можно сказать последняя связь с миром, с остальной Грецией. Здесь есть небольшой порт, в котором город встречает паломников к афонским святыням, даёт им кров и стол перед тем, как они отправятся в дальнейший путь. В Уранополисе достаточно большое количество отелей различного качества, которые предлагают весь спектр услуг.

 

Великая Лавра.

Великая ЛавраОснована в 963 г. Древнейшая и самая большая по размеру обитель, находится на юго-восточной стороне у подножия Афонской вершины. Лавра занимает первое место в иерархии афонских монастырей. Ее основатель - один из наиболее почитаемых монахов Святой Горы св. Афанасий Афонский. Он привнес в пещерное и отшельническое монашество систему общежития, киновии, которая впоследствии стала по преимуществу монашеским образом жизни.

Лавра имеет 17 храмов на своей территории и 19-вне ее. Прославленные скиты - Иоанна Крестителя, св. Анны, Кавсокаливия, Катунакия (или Катунаки), Карулия (или Карули), Керасия и другие, а также пещеры прпп. Петра Афонского, Афанасия, Нила Мироточивого принадлежат Лавре. Среди бесценных сокровищ монастыря - множество святых мощей.

Престольный праздник - 5(18) июля - преподобного Афанасия Афонского.

Тел. +(30-23770) 23754, 23785, 22586, 23760. Факс +(30-23770) 23766, 23761-2.

 

Ватопед.

ВатопедНаходится на холме над самым морем на северо-восточной стороне Афонского полуострова. Он был основан около 972 - 985 гг., вероятно, тремя богатыми и знатными людьми: Афанасием, Николаем и Антонием. Они прибыли сюда жить монашеской жизнью во времена св. Афанасия, основателя Великой Лавры. Во втором Типиконе (1045 г.) Ватопед занимал среди святогорских монастырей второе место, которое он сохраняет и сегодня.

Среди сокровищ монастыря наиболее известен пояс Пресвятой Богородицы. Монастырь хранит много одеяний и священных сосудов, необыкновенных по красоте и изяществу отделки, а также множество чудотворных икон Пресвятой Богородицы, таких как: Всецарица, Елеоточивая, Ктиторская и Закланная, являющихся украшением монастыря.

Престольный праздник - 25 марта (7 апреля) - Благовещение Пресвятой Богородицы.

Тел. +(30-23770) 41488, 23219 (канцелярия отвечает на звонки с 09.00 до 13.00) Факс +(30-23770) 23781.

 

Иверский (Иверон).

ИверонОснован в 972 г. св. Иоанном Иверским (т.е. Грузинским). Св. Иоанн был спостником св. Афанасия Афонского. Основанный им монастырь привлек и других подвижников из Грузии.

Иверский монастырь - дом иконы покровительницы Святой Горы Пресвятой Богородицы Иверской - Вратарницы (Портаитиссы).

В 1651 г. копия этой иконы была послана в Москву по просьбе государя Алексея Михайловича Романова (отца Петра Великого). Чудеса от иконы Пресвятой Богородицы помогли в свое время собрать необходимые средства на то, чтобы монастырь св. Николая в Москве (ул. Никольская) был передан Иверскому монастырю.

Во времена Греческого восстания за независимость от турецкого ига монастырь отдал свои сокровища, чтобы поддержать народную борьбу. В то время в обители жил Патриарх Константинопольский Григорий V, национальный герой и мученик. Последний грузинский монах умер здесь в 1955 г.

Престольный праздник - 15 (28) августа - Успение Пресвятой Богородицы.

Тел. (30-23770) 23643(-4-5-6) (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 14.00). Факс (30-23770) 23248.

 

Хиландар (сербский).

ХиландарОснован в 1197 г. Располагается в одной из густо поросших лесом живописных долин северо-востока Святой Горы Афон примерно в четырёх километрах от моря и монастыря Есфигмен.

Своим основанием монастырь обязан сербскому королю Стефану I Немани и его сыну Радко, которые оба приняли монашеский постриг, соответственно, с именами Симеон и Савва. Они возродили Хиландарскую пустынь, опустевшую к моменту их появления там.

Самой главной святыней монастыря считается икона Божией Матери «Трихерусса» (русское название – «Троеручица»). Она была личной иконой святого Иоанна Дамасского (8 век). В период иконоборчества святой, отстаивая иконы, писал письма императору-иконоборцу Леону III Исавро. Тот же, чтобы оправдать себя, оклеветал его перед сарацинским князем, который приказал отрубить святому руку. Святой Иоанн с отсечённой кистью пришёл к иконе Богоматери, которая была у него дома, и попросил исцелить его. Кисть чудесным образом срослась и святой Иоанн в память об этом чуде приделал кисть из серебра к иконе. В таком виде икона пребывает и поныне. В соборном же храме находятся и не менее известные православные святыни - иконы Божией Матери «Попская» и «Акафистная».

Престольный праздник - 21 ноября (4 декабря) - Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Тел. (30-23770) 23797, 23760. Факс (30-23770) 23108.

 

Дионисиат (св. Дионисия, или «Неа Петра», что значит «Новая скала»).

ДионисиатОснован в 1375 г. Стоит на узкой и крутой скале на высоте 80 метров над уровнем моря, между монастырями Григориат и Святого Павла. Основал монастырь в 1375 г. преподобный Дионисий.

Среди святынь монастыря - множество святых мощей, наиболее важными из которых являются десница Иоанна Предтечи и мощи свт. Нифонта.

Престольный праздник - 24 июня (7 июля) - Рождество Иоанна Предтечи.

Тел. (30-23770) 23687(-9), 23237. Факс (30-23770) 23686.

 

Кутлумуш.

КутлумушНаходится недалеко от Кариеса. Впервые монастырь с названием Кутлумуш упомянут в документах в 1169 г. Существует легенда, что основателем обители был некий араб Кутлумуш, принявший христианство.

Монастырь хранит множество мощей святых, священных облачений и икон.

Престольный праздник - 6 (19) августа - Преображение Господне.

Тел. (30-23770) 23226 (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 14.30). Факс (30-23770) 23731.

 

Пантократор (Вседержитель).

ПантократорРасположен на северо-востоке полуострова Афон, рядом с развалинами древнего города. И хотя распространена легенда, что монастырь основал Алексий Комнин, фактическими основателями следует считать братьев Алексия (имевшего титул стратопедарха - командующего военным лагерем) и Иоанна (занимавшего высокий пост в суде). О дате начала строительства монастыря ничего неизвестно, но в документальных источниках он впервые упоминается в 1358 г. Известно также, что в 1362 г. обитель была перестроена патриархом Каллистом I. На пожертвования, сделанные братьями Алексием и Иоанном, были построены подворья, существующие до настоящего времени. Дар братьев - икона Христа Пантократора (Вседержителя) - хранится сегодня в Эрмитаже.

В обители находится много святынь, среди них: мощи вмч. Феодора Стратилата, святых бессребреников Космы и Дамиана, а также частица Животворящего Креста, часть щита св. Меркурия, иконы XIV в..

Престольный праздник – 6 (19) августа - Преображение Господне.

Тел. +(30-23770) 23880, 23253, 23684, 23792 (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 14.00). Факс +(30-23770) 23685.

 

Ксиропотам.

КсиропотамЭта обитель расположена в живописной местности в центре Афонского полуострова по дороге из порта Дафни в Карею. Согласно преданию, монастырь основан в 10 веке императрицей Пульхерией (другие источники говорят об императорах Константине Багрянородном и Романе Лакопине).

В обители хранится самая большая в мире частица Честного Креста Господня с отверстием от одного из гвоздей. Эта частица вставлена в деревянный Крест, по преданию, пожертвованный императрицей Пульхерией.

Престольные праздники – 9 (22) марта - 40 мучеников Севастийских, - и 14 (27) сентября - Воздвижение Честного Креста Господня.

Тел. +(30-23770) 23251. Факс +(30-23770) 23733 (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 14.00).

 

Зограф (болгарский, «зограф» - в переводе с греческого «живописец»).

ЗографКак гласит предание, этот монастырь был основан в X в. тремя братьями-монахами родом из Охриды: Моисеем, Аароном и Иоанном. Между ними возникло несогласие по поводу того, какому святому или празднику посвятить обитель. Прп. Моисей предлагал построить ее во имя Пресвятой Богородицы, прп. Аарон - свт. Николая, а прп. Иоанн - вмч. Георгия. После долгих споров они заперли в храме иконную доску, покрытую левкасом, и встали на молитву. Утром, отперев храм, они с удивлением увидели, что на доске изобразилась икона вмч. Георгия, в честь которого и был освящен монастырь.

Монастырь находится в глубине полуострова, в примерно в 5 км от побережья. Монастырская пристань расположена юго-западном побережье полуострова, между пристанями монастырей Хиландар и Кастамонит.

Главные святыни монастыря - нерукотворный образ вмч. Георгия, а также икона Пресвятой Богородицы, именуемая Акафистной.

Престольный праздник – 23 апреля (6 мая) - великомученика Георгия Победоносца.

Тел. (30-23770) 23247.

 

Дохиар.

ДохиарНаходится на юго-западном побережье Афонского полуострова. Основан во второй половине Х века, вероятно, сподвижником святого Афанасия Афонского святым Евфимием, бывшим келарем (греч. - дохиарис) Великой Лавры. По всей вероятности, св. Евфимий основал маленький монастырь во имя свт. Николая недалеко от порта Дафни. Однако в начале XI в., при новом игумене, под давлением пиратов монахи переселились на новое место, где сейчас и располагается монастырь. Немного позже собор монастыря был освящен в честь Архангелов.

Одна из главных святынь монастыря – икона Божией Матери «Скоропослушница».

Престольные праздники – 8 (21) ноября - Собор Архангела Михаила, - и 1 (14) октября - иконы Божией Матери «Скоропослушница».

Тел./факс (30-23770) 23245.

Каракал.

КаракалРасположен на склоне между монастырями Великая Лавра и Иверским. Вероятно, основал обитель монах по имени Каракал в начале XI в. Монастырь упомянут в документах прота (председателя Афонского Кинота) Никифора за 1018 г., но он отсутствует во втором Афонском Типиконе. Этот может говорить о том, что обитель переживала трудные времена.

Среди святынь монастыря – честная глава апостола Варфоломея и частица Животворящего Креста Господня.

Престольный праздник - 29 июня (12 июля) - святых апостолов Петра и Павла.

Тел. (30-23770) 23225 (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 14.00). Факс (30-23770) 23764.


Филофей.

ФилофейСтоит среди каштанов на плато северо-восточной стороны полуострова, около развалин древнего храма Асклипия. Был основан в 990 г. прп. Филофеем, современником св. Афанасия Афонского.

Среди святынь, хранимых в монастырской ризнице, - десница Иоанна Златоуста, частица Животворящего Креста Господня.

Престольные праздники - 25 марта (7 апреля) - Благовещение Пресвятой Богородицы, и 24 августа (6 сентября) - преп. Козьмы Этолийского.

Тел. (+(30-23770) 23256. Факс +(30-23770) 23674 (канцелярия отвечает на звонки с 12.00 до 15.00). 


Симонопетра.

СимонопетраСвятой монастырь Симонос Петра, или Симонопетра (скала Симона), - самая смелая архитектурная композиция на Святой Горе. Он прочно стоит на высоте 330 метров на вершине скалистой горной цепи. Монастырь основан прп. Симоном около 1257 г. после того, как ему было видение. Вся эта постройка, как и жизнь по принципам святости, убеждает нас в том, что это достижимо лишь по Божией благодати.

К сожалению, среди дат, являющихся хронологическими указателями жизни монастыря, есть и зловещие даты бедствия от пожарищ. В 1570 г. в результате пожара исчезли бесценные документы, в частности, и о византийском периоде его жизни. В 1622 г. случился другой пожар, повредивший собрание монастырских летописей. В 1891 г. пожар уничтожил старые постройки и монастырские сокровища.

Самое большое достояние монастыря - десница святой равноапостольной Марии Магдалины, не только остающаяся нетленной уже более 2000 лет, но постоянно сохраняющая тепло человеческого тела.

Престольные праздники - 25 декабря (7 января) - Рождество Христово, - и 22 июля (4 августа) - св. равноапостольной Марии Магдалины.

Тел. (30-23770) 23254 (канцелярия отвечает на звонки с 13.00 до 15.00). Факс (30-23770) 23722, 23707.

 

Св. Павла.

Св. ПавлаОбитель расположена у западного подножья Горы Афон недалеко от пристани. Строителем монастыря был, по преданию, преподобный Павел Ксиропотамский, живший в X веке. После нападения на Афон каталонцев монастырь, утратив на время свою самостоятельность, превратился в келию Ксиропотама. В 1370 г. он вновь обрел независимость и, благодаря покровительству сербского князя Георгия Бранковича, стал укрепляться.

Одна из главных святынь монастыря – дары, преподнесенные волхвами Богомладенцу Иисусу; две большие частицы Честного и Животворящего Креста Господня.

Престольные праздники - 2 (15) февраля - Сретенье Господне, - и 28 июля (10 августа) - св. Павла Ксиропотамского.

Тел. +(30-23770) 23741, 23250, 23609. Факс +(30-23770) 23355 (канцелярия отвечает на звонки с 10.00 до 12.30)

 

Ставроникита.

СтавроникитаМонастырь Ставроникита - самый маленький по размеру на Святой Горе. Он находится на восточной стороне полуострова между Иверским монастырем и обителью Пантократор.

История обители берет начало из глубины X-XI столетий. Из ряда неточных свидетельств можно заключить, что ее основателем был некий Никифор Никита (или Ставроникита), офицер императора Цимисхия. Монастырь пришел в упадок в XII столетии в результате пиратских набегов, а в XIII в. был подчинен монастырю Кутлумуш, от которого в XVI в. перешел к обители Филофей. В 1533 г. игумен Геромерийского монастыря Григорий выкупил Ставроникиту у Филофея и принялся за работу по его оживлению. В том же году патриаршим указом обитель была признана ставропигиальной. В 1541 г. Константинопольский патриарх Иеремия оказал монастырю значительную финансовую помощь для его восстановления, таким образом продолжив дело Григория.

Одна из наиболее ценных святынь монастыря - икона свт. Николая, относящаяся к XIII-XIV вв.

Престольный праздник - 6 (19) декабря – святителя Николая Чудотворца.

Тел./факс +(30-23770) 23255, 23908 (канцелярия отвечает на звонки с 12:00 до 14:00). 

 

Ксенофонт (преп. Ксенофонта).

КсенофонтМонастырь стоит на пологой возвышенности у моря между монастырем Дохиар и Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Согласно преданию, этот он основан в X веке Преподобным Ксенофонтом, от которого и получил свое название. Этот святой упоминается в житии основателя Лавры Афанасия Афонского. В исторических текстах монастырь упомянут впервые в годы императора Никифора III Вотаниата. В одном из актов прота от 1083 г. сообщается, что в монастырь прибыл великий флотоводец Никифора Стефан, который стал здесь монахом и настоятелем, приняв имя Симеон, и позаботился о реконструкции и расширении монастыря. Можно предполагать, что монастырь в целом процветал вплоть до взятия Константинополя турками.

Из святынь монастыря особого внимания заслуживают часть Животворящего Древа, две мозаичные иконы Святых Георгия и Димитрия в новом соборе (построен в 1809-1819 годах), драгоценные ковчеги с частями мощей многих святых.

Престольный праздник - 23 апреля (6 мая) – великомученика Георгия Победоносца.

Тел. (30-23770) 23249, 23630(-3) (канцелярия отвечает на звонки с 9.00 до 14.00). Факс (30-23770) 23631, 23660.

 

Григориат (преп. Григория).

ГригориатНаходится на побережье полуострова. Сюда можно попасть на судне из Дафни. Обитель основана в 1345 г. отшельником Григорием. Монастырь - современник Дионисиата и Пантократора. Об основателе Григориата почти ничего неизвестно, кроме того, что он был учеником Григория Синаита. Пожары 1500 и 1762 гг., уничтожившие архив монастыря, несомненно, являются основной причиной недостатка информации. Однако, кроме пожаров, монастырь неоднократно становился жертвой пиратов. Обитель восстанавливалась с помощью православных государей, среди которых - Иоанн Стефан Великий, господарь Молдавии.

Среди сокровищ монастыря - частица Животворящего Креста, мощи святых, священные сосуды и одеяния. Григориат имеет 7 храмов на своей территории и 6 храмов - вне ее.

Престольный праздник – 6 (19) декабря – святителя Николая Чудотворца.

Тел. +(30-23770) 23218, 23668(-69, -70) (канцелярия отвечает а звонки с 11.00 до 13.00). Факс +(30-23770) 23671 (канцелярия отвечает на звонки с 11.00 до 13.00).

 

Эсфигмен.

ЭсфигменМонастырь стоит на восточном побережье полуострова Афон, недалеко от монастыря Хиландар. Основан в X или XI столетии. Впервые монастырь упомянут под названием Эсфигмен во втором Афонском Типиконе (уставе) 1045 г. Обитель в различные времена страдала от пиратских набегов и разрушительных пожаров. Монастырские рукописи говорят, что набеги пиратов случались трижды: в 873, 1047 и 1534 гг. Кроме того, в 1491 г. в монастыре случился сильный пожар.

Однако в истории монастыря Эсфигмен были не только трудные периоды. Византийские монархи оказывали ему особое покровительство.

Эсфигмен воспитал таких высокодуховных подвижников, как св. Анастасий, патриарх Константинопольский (1310 г.), и св. Григорий Палама, архиепископ Солунский (1335 г.).

Между 1821 и 1832 гг. Эсфигмен оккупировала турецкая армия и использовала его в качестве постоялого двора для солдат. Восстановление обители монахом Агафангелом из скита св. Анны длилось с 1832 по 1871 гг. Именно в это время были созданы великолепные постройки всего монастыря, включая колокольню, храмы, убранство собора и южные ворота.

В монастыре хранится множество святых мощей.

Эсфигмен занимает 18-е место в иерархии афонских монастырей, но его представитель не входит в состав Священного Кинота и не принимает участие в его заседаниях. Монастырь Эсфигмен не поминает Вселенского патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой Горы. Монахи этого монастыря называют себя «зилотами» («ревнителями»).

Престольный праздник - Вознесение Господне (переходящее празднование).

Тел. +(30-23770) 23229, 23796, 23282. Факс +(30-23770) 23937

 

Св. Пантелеимона (Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь).

Св. Пантелеимона Монастырь святого вмч. Пантелеимона расположен на берегу моря между Ксенофонтовым монастырем и пристанью Дафни. На своем нынешнем месте у моря обитель появилась после 1765 г. До того она находилась в другом месте, дальше от побережья. Теперь там расположен так называемый «старый» или «нагорный Руссик», или «монастырь Фессалоникийца», основанный в начале XI в. Именно тогда на Святую Гору пришли первые русские монахи. Первоначально они обосновались в монастыре Ксилургу. Довольно быстро он заполнялся выходцами из Руси, так что вскоре здесь стало тесно. Поэтому Священный Кинот по просьбе игумена Лаврентия передал русским монахам опустевший к тому времени монастырь Фессалоникийца. Обитель же Ксилургу была преобразована в скит и остается им по настоящее время.

Источников об истории Руссика до XIII в. почти не сохранилось из-за пожара, полностью разрушившего весь монастырь вместе с архивами и библиотекой. Однако известно, что император Андроник II Палеолог своим хрисовулом утвердил имущественные права обители, Позднее о ней заботились также многие сербские крали, поддерживавшие монастырь щедрыми подаяниями, и, конечно, русские цари.

Во времена монгольского ига на Руси монахи Руссика в большинстве своем были греками. Однако после 1497 г. начинается массовый приток русских иноков на Святую Гору. В 3-м Уставе (1394 г.) Пантелеимонов монастырь значится пятым в порядке иерархии афонских обителей. Однако после краткого периода расцвета монастырь беднеет и попадает в долги. Тогда он и лишается ряда своих владений.

К середине XVIII века врата Руссика закрылись, и монастырь вновь попал в руки греков. Братия решила переселиться поближе к морю. Там и был построен, с помощью правителей балканских и придунайских княжеств, нынешний Пантелеимонов монастырь.

Особо щедрые пожертвования сделали в первой четверти ХIХ века господарь Молдо-Валахии Скарлат Каллимах (именно на его средства был возведен соборный храм). В 1806 г. Патриарх Каллиник V своим указом утвердил в монастыре общежительный устав.

В годы Греческого восстания Руссик, как и большинство афонских обителей, вновь пришел в запустение. Начались длительные тяжбы с Ксенофонтовым монастырем по вопросу о границах. Монастырь находился в бедственном положении, когда в 1840 г. в нем вновь стали появляться русские насельники. Вскоре они, как и прежде, составляли большинство братии. В 1875 г. впервые после долгих лет - был избран русский игумен, и Руссик стал действительно русским монастырем. К концу ХIХ века только в Пантелеимоновом монастыре жило более 1000 монахов (справедливости ради следует сказать, что среди них были и греки, и южные славяне). Множество русских жило и в других монастырях, скитах и келлиях Святой Горы.

Архитектурный ансамбль монастыря с его многочисленными многоэтажными постройками и высокими куполами храмов производит впечатление небольшого города. Однако сильный пожар 1968 г. нанес ощутимый ущерб обители - был полностью уничтожен т.н. Царский архондарик (восточный братский корпус).

Соборный храм монастыря, как гласит надпись над входом в притвор, был построен в 1812-1821 гг. Напротив входа в собор находится трапезная, построенная в 1890 г. и расписанная в 1897 г.; она может вместить до 800 человек. Над трапезной возвышается колокольня, где находится множество русских колоколов, знаменитых по всему Афону. В Руссике, помимо соборного, есть и другие храмы.

Монастырю принадлежат 5 келлий: прп. Евфимия, свв. Космы и Дамиана, Живоносного Источника, первомч. Стефана и вмч. Георгия (две последних расположены в Карее; в келлии вмч. Георгия находится представительство монастыря при Киноте).

Кроме этого, Руссику принадлежат: подворье Хромица (или Хромитисса) недалеко от Урануполя - там живут несколько русских монахов; скит Ксилургу или, как его называют на Афоне, «Богородица», неподалеку от монастыря Пантократор; пустынный скит «Новая Фиваида» на юго-западе Святой Горы и скит Старый Руссик.

В обители хранятся мощи многих святых, в частности, глава св. вмч. Пантелеимона, стопа апостола Андрея Первозванного, а также частицы Честного Креста, множество икон, облачений, крестов и т. д. Богата библиотека монастыря, расположенная в отдельном двухэтажном здании.

Престольный праздник - 27 июля (9 августа) - великомученика и целителя Пантелеимона.

Тел./факс +(30-23770) 23252 (канцелярия отвечает на звонки с 10.00 до 12.00).

 

Костамонит (Констамонит).

КостамонитРасположен в одном из наиболее живописных мест на Афоне, в лесу, в получасе ходьбы от моря. По традиции его основателем считается Константин Великий или один из его сыновей. Но, вероятнее всего, основание монастыря связано с отшельником по имени Констамонит. На это имеются намеки в некоторых текстах XI в., но ясно его хронология может быть прослежена лишь с XIV столетия, когда монастырь тяжело страдал от пиратских набегов.

Среди сокровищ монастыря - частицы животворящего Креста Господня, чудотворная икона св. Стефана VIII в. и две чудотворные иконы Пресвятой Богородицы.

Престольный праздник - 27 декабря (9 января) – апостола и первомученика Стефана.

Тел. (30-23770) 23228. Факс (30-23770) 23901

 

Использованы Материалы "Русского афонского общества".

 
Календарь Сербских святых
Январь
 
4/17 – свт. Евстафий I, архиепископ Сербский
12/25 – свт. Савва, первый архиепископ Сербский
15/28 – прп. Гавриил Лесновский
16/29 - прп. Ромил Раваницкий
18/31 – свт. Максим, архиепископ Влахозапланинский
 
Февраль
 
3/16 – свт. Иаков, архиепископ Сербский
8/21 – свт. Савва II, архиепископ Сербский
11/24 – нмч. Георгий Кратовский, Софийский
13/26 – прп. Симеон Мироточивый
 
Март
 
5/18 – свт. Николай Жичский (день упокоения)
 
Апрель
 
20/3 мая – свт. Николай Жичский (день перенесения мощей)
20/3 мая – прп. Иоасаф Метеорский
22/5 мая – сщмч. Платон Йованович, епископ Банялукский
24/7 мая – прп. Иоанникий Девичский (2/15 декабря)
24/7 мая – сщмч. Бранко Добросавлевич
29/12 мая – свт. Василий Острожский, митрополит Захолмский и Герцеговинский
 
Май
 
6/19 – прпп. Синаиты. Ромил Раваницкий (16/29 января), Роман Синаит, Нестор, Мартирий, Сисой, Зосима Туманский, Иов
6/19 – мч. Вукашин из Клепаца
11/24 – свт. Никодим, архиепископ Сербский
16/29 – свмч.Феодор, епископ Вршацкий
20/2 июня – прп. Стефан Пиперский
21/3 июня – прп. Елена Дечанская
22/4 июня – св. Иоанн Владимир, король Зетский
24/7 июня – свт. Савва II Бранкович, митрополит Ердельский
 
Июнь
 
4/17 – свмч. Иоанникий Липовац, митрополит Черногорско-Приморский
5/18 – прп. Петр Коришский
15/28 – вмч. Лазарь, князь Сербский
15/28 – свт. Спиридон, патриарх Сербский
15/28 – свт. Ефрем, патриарх Сербский
22/6 июля – прп. Анастасия, Анна, мать свт. Саввы
 
Июль
1/14 - прп. Ангелина (10 / 23 декабря)
4/17 – свщмч. Георгий Богич
4/17 – свщмч. Савва Трлаич, епископ Горнокарловацкий
16/29 – прп. Иоаким Осоговский
26/8 августа – свт. Савва III, архиепископ Сербский
19/1 августа – прп. Ефросиния, Евгения, Милица, княгиня
19/1 августа – св. Стефан Лазаревич, деспот Сербский
30/12 августа - прп. Ангелина (день упокоения)
 
Август
 
16 /29 – свт. Евстафий II, архиепископ Сербский
16/29 – прп. Рафаил Банатский, Хиландарец
21/ 3 сентября – свщмч. Рафаил Момчилович, игумен монастыря Шишатовец
30/ 12 сентября – свт. Никон, патриарх Сербский
30/ 12 сентября – свт. Кирилл, патриарх Сербский
(Архиепископов: Саввы I (1237), Арсения I (1266), Саввы II (1269), Евстафия I (ок. 1285), Иакова (1292), Никодима (1325), Даниила (1338).
Патриархов: Иоанникия II (1354), Ефрема II (после 1395), Спиридона (1388), Макария (1574), Гавриила I (1659). И Григория епископа Рашского.)
 
Сентябрь
 
3/16 – свт. Иоанникий, патриарх Сербский
4/17 – свщмч. Петр Зимонич, митрополит Дабробоснийский
15/28 – свт. Иосиф Новый, митрополит Тимишоарский
24/ 7 октября – прп. Симон Монах, Стефан Первовенчанный, король Сербский
24/7 октября – св. Владислав, король Сербский
24/ 7 октября – прп. Давид, князь Димитрий Неманич
 
Октябрь
 
4 /17 – св.Стефан Штилянович, князь
4/17 – прп. Елисавета, Елена Штилянович, княгиня
9/22 – св. Стефан Слепой, деспот Бранкович
18/31 – свт. Петр Цетинский Чудотворец, митрополит
19/1 ноября – прп. Прохор Пчиньский
21/ 3 ноября – прп. Виссарион Сарай
28/10 ноябрь – свт. Арсений Сремец, архиепископ Сербский
30/12 ноября – св. Елена, королева
30/12 ноября – прп. Феоктист, Драгутин король
30/12 ноября – св. Милутин, король Сербский
 
Ноябрь
 
11/24 – св.Стефан Дечанский, король Сербский
11/24 – св.Стефан Урошиц Неманич, князь
11/24 – прп. Нестор Дечанский
11/24 – прп. Евфимий Дечанский
 
Декабрь
 
2 /15 - прп. Иоанникий Девичский (24/7 мая)
2 /15 – св. Стефан Урош, Кроткий, царь Сербский
7 /20 – прп. Григорий Молчальник
10/23 – прп. Ангелина (1/14 июля)
10/23 – св. Иоанн Новый, деспот Бранкович
13/26 – свмч. Гавриил I, патриарх Сербский
17/30 – прмч. Аввакум, диакон
20/2 января – свт. Даниил II, архиепископ Сербский
21/8 января – прп. Никодим Тисманский
31/13 января – исп. Досифей Васич, митрополит Загребский
 
Феодорова суббота – мч. Феодор (Сладич) Комоговинский
 

Святитель Николай Сербский

nikolai

Владыка Николай (Велимирович) - это имя значится на литературных творениях святого Николая Сербского, епископа Охридского и Жичского, богослова, философа, организатора народного так называемого «богомольческого» движения, почетного доктора нескольких мировых университетов, близкого нам, русским, уже тем, что он положил начало прославлению царя-мученика Николая II и его семьи. Доселе неизвестный русскому читателю, Владыка Николай - самая крупная фигура в сербской духовной литературе XX столетия. Да и не только двадцатого. Со времен святого Саввы не было в сербском народе столь вдохновенного и глубокого проповедника и духовного автора.

Стоит вспомнить, что русская литература с самых первых шагов своих связана с литературой сербской: оттуда черпала она свои первые литературные приемы, каноны, метафоры. Оттуда, из пределов, где вживе слышалась проповедь Кирилла и Мефодия и где оставили они свою книжную школу, приходили к нам первые списки богослужебных и богословских текстов, и до сих пор, разбираясь в древних рукописях наших библиотек, мы то и дело встречаем пометку: «сербскаго письма». В сербской редакции к нам доходили не только собственно сербские, но и многие византийские литературные памятники. Позднее, в период павшего на Сербию турецкого ига, совершался обратный процесс: сербы ехали за книгами в Россию, просили прислать к ним наших учителей. На то, что это факты немалозначительные, указывает старательность и кропотливость, с которой всякое упоминание о них вымарывалось из нашей истории в недавнее, безбожное время. Действительно ни одного слова о сербском литературном влиянии на юную русскую литературу ни в одном учебнике советского периода вы не найдете...

С битвы на Косовом поле в 1389 году, где под натиском турецкого войска, втрое превышавшего сербское, пали, не дрогнув, почти все сербские ратники, начинается закабаление Сербии. Турки не только вырезают и порабощают сербов, они также истребляют христианские книги, выскабливают глаза Богородице на фресках, «отуречивают» сербские православные храмы, превращая их в мечети. Книжная культура в стране замирает, некогда высокоразвитая литературная традиция обрывается, уступая место устному народному творчеству, эпическим песням, исполняемым под гусли. О том, сколь ненавидели «безбожные агаряне» запечатленное на страницах книг слово Божие, о том, сколь яростно пытались они искоренить его, говорит тот факт, что сербы в начале XVIII века вынуждены были обратиться уже к России за самими богослужебными текстами: и до сих пор Литургия в большинстве сербских храмов совершается на церковнославянском языке в русской редакции...

Николай Велимирович, родившийся в 1881 году, через пять столетий после Косовской битвы, словно был призван показать миру, что христианская литературная традиция в Сербии чудесным образом жива, воскресла, причем воскресла полнокровно и плодотворно: литературное наследие Владыки Николая, богослова с мировым именем, насчитывает 15 объемистых томов, содерожащих самые разнообразные по жанру произведения, среди которых - жемчужины мировой православной книжности. Появление затем на сербском небосклоне иной богословской звезды - архимандрита Иус-тина Поповича - лишь подтвердило столь знаменательное обновление традиции.

Никола Велимирович был одним из девяти детей в семье сербского крестьянина из маленького горного села Лелич. Его отец, Драгомир, славился среди односельчан грамотностью; он привил любовь к письму и сыну. Мать Николы, Катерина (впоследствии монахиня Екатерина), с малолетства водила сына в ближний монастырь Челие (Келий) на службы, к Причастию. Когда мальчик подрос, родители отдали его в школу при этом монастыре, после окончания которой отцу посоветовали направить Николу на дальнейшее обучение, и он послал сына в гимназию в город Валево в Центральной Сербии. После гимназии юноша поступил в белградскую Богословию (то есть семинарию), где на него сразу же обратили внимание, как на одаренного ученика. Вскоре Никола уже хорошо знал произведения великого сербского духовного писателя Владыки Петра Негоша, был знаком с творчеством Достоевского, Пушкина, Шекспира, Данте и других европейских классиков, а также с философией Дальнего Востока.

По окончании семинарии Никола был назначен сельским учителем. Одновременно он помогал местному священнику, обходя с ним окрестные села. К этому периоду относятся и первые публикации юного автора в «Христианском вестнике» и других церковных и светских изданиях. Вскоре он получил от министра Просвещения стипендию на продолжение учебы в Швейцарии, на Бернском старокатолическом факультете.

Там Никола хорошо изучил немецкий язык и усердно занимался, слушая лекции по богословию и философии, помимо своего еще на нескольких факультетах в Швейцарии и Германии. Тема его доктората - «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви».

Окончив Бернский факультет, он едет в Англию, быстро овладевает английским языком и заканчивает философский факультет в Оксфорде. Свой второй докторат - «Философия Беркли» - он защищает уже во Франции на французском языке.

Вернувшись в Белград и начав преподавать иностранные языки в Белградской семинарии, Никола внезапно тяжело заболевает. В больнице он дает обет целиком посвятить себя служению Богу, Сербской Церкви и своему народу, если выздоровеет. Вскоре чудесным образом исцелившись, Никола немедленно отправляется в монастырь Раковица близ Белграда, где и принимает монашеский постриг с именем Николай.

В 1910 году иеромонах Николай едет учиться в Россию, в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. При приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западноевропейские факультеты, а поступил просто как вчерашний семинарист. Скромный студент регулярно посещал лекции и оставался незаметным для товарищей до одного академического духовно-литературного вечера, когда буквально поразил своими знаниями и проповедническим даром и студентов, и преподавателей, и в особенности Петербургского митрополита Антония (Вадковского), который выхлопотал для него у Российского Правительства бесплатное путешествие по всей России. Это паломничество по русским святыням глубоко вдохновило отца Николая и многое открыло ему. С тех пор ни одна страна мира не воспоминалась им с такой теплотой и сердечной любовью, как Россия.

Возвратившись из России, отец Николай публикует свои литературные труды, первыми в ряду которых были: «Беседы под горой», «Над грехом и смертью», «Религия Негоша»... Начинается первая мировая война, и Сербское Правительство посылает отца Николая, к тому времени уже известного духовного автора и проповедника, в Англию и Америку разъяснять общественности этих стран, за что воюет православная Сербия. Целых четыре года, с 1915 по 1919, отец Николай выступал в церквах, университетах, колледжах, в самых различных залах и собраниях, рассказывая, почему расчлененный врагами на несколько частей сербский народ столь решительно бьется за единство своей некогда великой родины. Командующий английскими войсками впоследствии заявил, что «отец Николай был третьей армией», воевавшей за сербскую и юго-славянскую идею.

Примечательно, что, прекрасно зная современную ему европейскую философию и науку, Владыка Николай уже в начале 1920 годов пророчески предсказал вторую мировую войну и в деталях описал оружие и методы, которые будут в ней применяться «цивилизованной Европой». Причиной войны он полагал удаление европейского человека от Бога. «Белой чумой» окрестил Владыка современную ему безбожную культуру... В 1920 году иеромонах Николай был рукоположен во епископа Охридского. В Охриде, древнем граде Македонии, расположенном близ Охридского озера, одного из красивейших в мире, им был создан целый цикл литературных произведений: «Молитвы на озере», «Слова о Всечеловеке», «Охридский пролог», «Омилии» и другие.

Владыка ежедневно разъезжал по епархии, проповедовал и поучал народ, восстанавливал разрушенные войной церкви и монастыри, основывал дома для сирот. Предзрев опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, Владыка организовал Православное народное движение (также называемое «богомольчес-ким»), которое составили люди, откликнувшиеся на зов своего Владыки и готовые ежедневно и твердо исповедовать своей благочестивой жизнью Христа Господа.

Далеко не в каждом сербском и македонском селении была в то время церковь, что являлось последствием многовекового турецкого владычества. Из некоторых высокогорных сел крестьяне редко выкраивали время, чтобы добрести до ближайшего храма, зачастую находившегося за много верст от них. В таких селах Владыка Николай ставил крепких в вере народных старейшин, постоянно объединявших крестьян для совместных походов в церковь, а в пр межутках между такими походами собирав ших их в хатах на своеобразные христианские вечера, где читалось Священное Писание, пелись божественные песни. Множество таких песен, положенных на род- никово чистые народные мелодии, сочинив сам Владыка Николай. В бесхитростных текстах их - чуть ли не вся православная догматика.

Православное народное движение, распространившееся усердием Владыки Николая по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением, обусловившим возрождение монашества, обновившим веру в простом, зачастую неграмотном народе, укрепившим Сербскую Православную Церковь.

В 1934 году епископ Николай был переведен в Жичскую епархию. Древний монастырь Жича требовал реставрации и всестороннего обновления, как и многие другие монастыри в том крае, находящемся в самом сердце Сербии. На это и положил свои силы Владыка Николай, и вскоре жичские святыни заблистали своим прежним светом, тем, которым светились они, быть может, еще до турецкого нашествия.

Началась вторая мировая война, когда Сербия - уже в который раз! - разделила одну судьбу с Россией, как страна славянская и православная. Гитлер, найдя себе надежных союзников в хорватах, небеспричинно полагал в сербах своих ярых противников. Он лично приказал своему командующему Южным фронтом обессилить сербский народ: «Уничтожить сербскую интеллигенцию, обезглавить верхушку Сербской Православной Церкви, причем в первую очередь - Патриарха Дожича, митрополита Зимонича и епископа Жичского Николая Велимировича...»

Так Владыка Николай вместе с Сербским Патриархом Гавриилом оказались в печально известном концлагере Дахау в Германии - единственные из всех европейских церковных лиц такого сана взятые под стражу!

Их освободила 8 мая 1945 года союзническая 36 американская дивизия. Из лагеря Владыка Николай вышел с готовой книгой - «Сквозь тюремную решетку», в которой призывал православных людей к покаянию и размышлению о том, за что Господь попустил на них столь страшное бедствие.

Узнав, что в Югославии насильственным путем пришел к власти атеистический, антиправославный режим Иосифа Броза (Тито), Владыка остался в эмиграции: немало поскитавшись по Европе, он жил сначала в Англии, затем в Америке. Там он продолжил свою миссионерскую и литературную деятельность и создал такие жемчужины, как «Жатвы Господни», «Страна Недоходимая», «Единственный Человеколюбец», оттуда направлял он в сербские церкви и монастыри щедрую материальную помощь.

Последние дни Владыки Николая протекли в русском монастыре святителя Тихона в штате Пенсильвания. 18 марта 1956 года Владыка мирно отошел ко Господу. Смерть застала его за молитвой.

Из русского монастыря тело Владыки было перенесено в сербский монастырь святителя Саввы в Либертвилле и похоронено с большими почестями на монастырском кладбище. О переносе мощей Владыки Николая на родину в то время не могло быть и речи: режим Тито объявил его предателем и врагом народа. Узника Дахау, Владыку Николая коммунисты публично называли «сотрудником оккупантов», всячески принижали и поносили его литературные труды, полностью запретив их печатание.

Лишь в 1991 году освободившаяся от диктатуры коммунизма Сербия вернула себе свою святыню - мощи святителя Николая Сербского. Перенос мощей Владыки вылился во всенародный праздник. Они покоятся теперь в его родном селе Лелич. Церковь, где хранятся они, с каждым годом становится местом все более и более многолюдного паломничества.

Святитeль HикoлaЙ  Сеpбский - вeликий святoй, мир и благодать, которые излучало его сердце, коснулись многих и многих сердец. Дыхание его святости согрело тысячи ищущих Бога душ. Рядом с ним выросла другая святость и богоугодная личность. Это преподобный Иустин Попович, почти наш современник, скончавшийся в 1979 году.

Прийма И.Ф (c)

 

Дни памяти:  Март 5,  Апрель 20

Текст жизнеописания по изданию: “Журнал Московской Патриархии”. 1999. №7.

 

ВИДЕО

    

 

КНИГИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ

Библейские темы Верую. Вера образованных людей Десять Божиих заповедей

bt

Скачать: .rtf .pdf

vv

Скачать: .rtf .pdf

dz

Скачать: .rtf .pdf

Индийские письма Миссионерские письма Молитвы на озере

ip

Скачать: .rtf .pdf

mp

Скачать: .rtf .pdf

mno

Скачать: .rtf .pdf

Мысли о добре и зле О воровстве и неправедном Богатстве Объяснение молитвы Отче наш

mdz

Скачать: .rtf .pdf

vinb

Скачать: .doc

mol

Скачать: .doc

Феодул, или Раб Божий Беседы под горой и новые беседы под горой

f

Скачать: .rtf .pdf

bg

Скачать: .doc

 

Преподобный Симеон Дайбабский

simeond

Преподобный Симеон Дайбабский, в миру Савва Попович, родился в бывшей черногорской столице Цетинье 19 декабря 1854 года. Рано осиротел, после чего воспитывался своим дедушкой Миланом и его братом, приходским священником Лазо Поповичем, который и крестил маленького Савву, и позаботился о его православном воспитании, определив учиться в монастырскую школу Цетинье.

Когда Савва подрос, встал вопрос о выборе жизненного пути. Дедушка Милан хотел, чтобы он женился и взял на себя попечение об их большом имении. Сам же юноша хотел продолжить обучение светским и духовным наукам. Разрешить дилемму помог старец Михаил, который убедил Милана отпустить внука в Россию.

По благословению и при поддержке Черногорского митрополита Илариона, Савва Попович стал стипендиатом Русской Православной Церкви, проходя обучение в Киевской духовной семинарии и академии. Духовником его оказался иеросхимонах Николай из Киево-Печерской лавры.

После окончания академии молодой Савва некоторое время посвятил знакомству со светскими науками, изучая в Париже, в Сорбонне, философию, а в Женеве слушая лекции в одной протестантской семинарии, как он сам писал позднее, «ради знакомства с тогдашним западным миром. Но ни его мода, ни слава мирского человека не была мне по духу. Поэтому я опять вернулся в Россию и принял в честной Киево-Печерской лавре монашеский чин в 1887 году».

Так Савва стал отцом Симеоном. Вскоре после пострига он был рукоположен в священный сан. Иеросхимонах Николай благословил его на монашество, и перед отъездом в Черногорию подарил из своей библиотеки много книг, которые и ныне хранятся в Успенском монастыре Дайбабе.

После рукоположения преподобный Симеон еще некоторое время путешествовал по царской России, был в Москве и в Санкт-Петербурге, наконец в 1888 году вернулся в Черногорию. Сначала его определили в монастырь Враньина на Скадарском озере, где святой прожил год, пока не заболел малярией, после чего был переведен в знаменитый монастырь Острог, о чем он мечтал еще в детстве.

Здесь, под монастырем, митрополит Черногорский Митрофан открыл монашескую школу, и отец Симеон стал одним из преподавателей в ней. В это время святой Симеон дважды отправлялся в паломничество к великим христианским святыням на Афон и в Иерусалим.

Однажды в монастырь Острог пришел Петко Ивезич, бедный крестьянин из села Дайбабе. Он рассказал отцу Симеону о видении, которое было ему не во сне, а наяву, в 1890 году. В безлюдном месте Петко увидел человека, одетого в расшитое золотом облачение и с шапкой, на которой был изображен крест. Этот человек сказал: «Я не злой дух, как ты думаешь. Я святой, но меня здесь закопали от турок. Я был владыкой этого края и учеником великого святого… Хочу, чтобы ты построил мне монастырь». На это Петко, который был сиротой, ответил: «Я беден, отче». – «Богатый и не нужен. Нашлось бы желание. Построй сначала маленькую церковку».

Отец Симеон понял, что речь идет об ученике святителя Саввы Сербского, чьи мощи монахи спрятали от турок, чтобы те не осквернили святыню, как, увы, бывало в сербской истории времен османского ига, однако сам Петко, рассказывая о видении, не знал об этой истории, ибо она была известна только образованным людям.

Преподобный Симеон решил помочь юноше в исполнении воли святого. Этот замысел благословил митрополит и одобрил черногорский король Николай I.

Возле села Дайбабе они построили церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, которая была освящена 22 декабря 1897 года.

Храм по-своему уникален. Снаружи он выглядит как обычная церковь, но у нее есть только фасад, пристроенный к скале, и две колокольни по бокам. Войдя же внутрь, человек оказывается в пещерах, со стен которых на него смотрят лики просто, но очень по-доброму написанных святых. Росписи делал также сам преподобный Симеон.

Насколько нам известно, это единственный пещерный храм в Черногории, и, конечно, при его устройстве преподобный старец не мог не вспоминать святых пещер Киево-Печерской обители, где он принимал постриг и которые, по его признанию, произвели на подвижника неизгладимое впечатление. Можно даже назвать Дайбабский монастырь в определенном смысле подражанием Киево-Печерской лавре, так сказать архитектурной аллюзией на древнейшую из русских обителей.

А что же стало с Петко Ивезичем? Он решил поступить в послушники к старцу Симеону, принял монашество с именем Платон и до глубокой старости служил в монастыре Дайбабе как иеромонах, окончив здесь свои дни уже в 90-летнем возрасте.

И сам преподобный Симеон в этом уединенном месте предавался духовным подвигам всю оставшуюся жизнь, почти полвека. Он сподобился от Господа дара прозорливости, так что видел, что скрывается в душах людей, и с помощью этого приводил их к жизни по святому Христову Евангелию. Также он исцелял молитвой больных и избавлял от тяжких искушений.

«Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14), так и праведник, сияющий добродетелями. Поэтому со временем за советом и духовной беседой к старцу стали приезжать многие, в том числе даже иностранцы.

Русский князь Дмитрий Голицын-Муравлин оставил такую запись после встречи с преподобным: «От личности отца Симеона веет безграничной духовной чистотой и евангельским смирением, как от нашего отца Иоанна Кронштадтского… он проникнут светом и тихой благостью, которая умиляет и радует». Другой путешественник, француз Ниселе, говорил о старце как о «поистине ангельском явлении, вокруг которого веет дух небесного блаженства».

Монастырь ДайбабеНарод очень любил и почитал старца Симеона, так же относились к нему и знаменитые сербские подвижники того времени. Например, святитель Николай (Велимирович) называл старца Симеона «святым монахом», а преподобный Иустин (Попович) в 1937 году, когда первый раз посетил Дайбабе, написал, что «удостоился сладостного лицезрения великого сербского аввы – отца Симеона».

Возле преподобного Симеона собралось несколько учеников, самым выдающимся из которых стал его преемник игумен Феофил (Попович). Когда от возраста телесная немощь ограничила возможности физического служения и подвига, старец восполнил это усилением молитвенного делания. Он предсказывал большую братоубийственную войну, но Господь прибрал его раньше, чем предсказание исполнилось: преподобный Симеон Дайбабский тихо преставился 1 апреля 1941 года.

В 1996 году состоялось торжественное обретение честных мощей преподобного Симеона, и теперь они покоятся в раке, поставленной в глубине пещер, доступные для поклонения паломников.

2 мая 2010 г. на Божественной литургии в храме Святого Саввы в Белграде состоялась торжественная канонизация преподобных Иустина Нового Челийского и Симеона Дайбабского, которые по решению Архиерейского Собора внесены в диптих святых.

 

День памяти:  19 марта

Использованы материала с сайта pravoslavie.ru

 
Епископ Антоний (Пантелич): «Я надеюсь, что связи между Сербией и Россией будут укрепляться»
Автор: Ольга Богданова   
12.07.2010 22:23
m_001Накануне престольного праздника храма святых апостолов Петра и Павла у Яузских ворот настоятель епископ Антоний (Пантелич), представитель Сербской Православной Церкви при Московском Патриархате дал интервью корреспонденту сайта «Татьянин день» О. Богдановой. Владыка рассказал о том, как живет русско-сербская община подворья, в чем разница между приходом в России и Сербии и что для него главное в жизни прихода.
 
— Владыка Антоний, подворье Сербской Православной Церкви в Москве существует уже восьмой год. Как начиналось Ваше служение в храме свв. Петра и Павла? Что запомнилось в первые годы пребывания в Москве?
 
— Управление храмом я принял 8 октября 2002 года. Это был один из немногих действующих храмов в Москве, которые никогда не закрывались. Литургия в храме совершалась каждый день, я решил ничего не менять и так и продолжаю эту традицию до сего дня.
Несмотря на то, что богослужения в храме никогда не прерывались, храм был в достаточно запущенном состоянии, так что пришлось много потрудиться над его внутренним и внешним состоянием и прилегающей территорией.
Мы поменяли пол, вместо металлических окон вставили дубовые, провели реставрацию многих икон и фресок. Помню, внутренняя часть храма была покрашена какой-то серой краской (видимо, другой тогда просто не нашли), которая как-то все «убивает» и настроение создает немолитвенное. Так что мы переделали даже этот фон на бежевый, более теплый, приятный цвет. После этого мы заново расписали притвор, украсили его образами, в том числе и сербских святых: святого Саввы Сербского, цариц Елены и Ангелины. В России очень много сербок Елен и Ангелин, а во многих храмах икон этих святых просто нет.
Потом стали прибавлять сербские иконы — святителя Саввы, Симеона Мироточивого, князя Лазаря, княгини Милицы, Петра Цетиньского, Василия Острожского и других.
 
— В храме были предметы, сохранившиеся с дореволюционных времен?
 
— Очень мало: пара чаш и напрестольных крестов. Все остальное было сделано в советские времена, в основном в 50-70-е годы из подручных материалов. Так что пришлось покупать практически все предметы внутреннего убранства, которое нужны для богослужения, тем более архиерейского. Когда я приехал в Москву, был еще в сане архимандрита. Но наш храм, как Представительство Сербской Церкви, стали посещать архиереи.
Также пришлось проводить работы и в домах причта и других подсобных помещениях. В одном из домов причта была коммуналка. Потом людей расселили, дом оказался заброшенным, в нем поселились крысы. Там все пришлось отделывать буквально с нуля. От другого дома отрезали электричество, потому что за него никто не платил, и нужно было заново делать проводку.
Комната настоятеля, трапезная и ризница размещались под храмом. Этот подвал был в таком в заброшенном и запущенном виде, что можно было просто приходить и, не сооружая никаких декораций, снимать фильмы ужасов. Такого бардака, честно говоря, я нигде не видел. Пришлось самому все разбирать.
 
— Владыка, Вы сами занимались ремонтом?
 
— Конечно! А кто же еще? И сейчас вот занимаюсь с рабочими.
Вообще, много над чем пришлось поработать. Например, над открытием воскресной школы для российских и сербских детей. Потом начали реформировать хор, потому что он был любительский, непрофессиональный: только одна девушка, регент, закончила регентскую школу в Троице-Сергиевой лавре.
Надо было позаниматься и с прихожанами, проводить беседы, читать лекции. Я приглашал их по каким-то определенным дням и старался рассказать о вере то, что не всегда получалось сказать на проповеди. Все-таки в беседе можно коснуться многих моментов — таких, например, как поведение в храме. Тогда была такая тенденция: тех, кто недавно пришел в храм, «учили», как правильно одеваться, передавать свечку... Я говорил своим прихожанам, что человек должен смотреть не на чужие грехи, а только на свои. И никто не ставил одних людей учителями над другими.
 
— У Вас была цель создать общину или она сложилась сама собой?
 
— Когда я приехал, естественно, община русских прихожан в храме уже существовала. Потом в Москве стали открываться многие храмы, так что кто-то стал посещать другие церкви, более близко расположенные к их домам. Но многие продолжали ходить в наш храм, потому что для них он был связан с принятием Крещения, с Таинством венчания, отпеванием родных. Кого-то привлекали чудотворные иконы и святыни. Например, долгое время у нас был обруч — мера с главы Иоанна Крестителя, который теперь находится в Иоанно-Предтеченском монастыре. Мы потом сделали копию этой святыни, а после из Черногории владыка Амфилохий прислал нам частицу мощей Иоанна Предтечи. Так что немало прихожан и сегодня ездит сюда специально с разных концов Москвы.
Параллельно формировалась сербская община. Небольшая, потому что в основном сербы живут здесь непостоянно. В Москве около 25-30 тысяч сербов, которые занимаются различными работами, в основном строительством. Они приезжают в Москву на время стройки и, пока находятся здесь, посещают наш храм. Есть те, кто живет тут около 20-ти лет, то есть приехали в конце 80-х — начале 90-х годов. Но все равно их дом остается в Сербии, хотя они и могут иметь здесь какую-то собственность. Таких, которые живут тут постоянно, создают браки с русскими, немного. Тех, кто прожил в Москве 30-40 лет, практически нет.
 
— Какие особенности есть у общины в связи с тем, что в нее входят представители двух народов — русские и сербы? Вы служите на сербском языке?
 
— На сербском языке иногда бывают какие-то возгласы, а служб нет, потому что основное количество прихожан у нас русские. Зачем я буду служить на сербском и ущемлять права русских, если сербы, которые работают в России, все равно понимают церковнославянский язык? Естественно, традиционные сербские праздники — Крестную Славу, Колач — мы празднуем. И если крестятся или венчаются сербы, или меня просят освятить квартиру или офис, эти требы я совершаю на сербском языке.
 
— Община храма как-то помогает сербам, живущим в Москве? Например, тем, которые обучаются в российских духовных школах, в частности, в Московской духовной академии?
 
— Естественно. Мы помогаем в оформлении документов, регистрации, прописки. Стараемся помочь, если возникает необходимость встретить кого-то из аэропорта, предоставить возможность переночевать, показать город, как-то освоиться на новом месте.
Практически все студенты подают документы в МДА через подворье, через меня. Духовное образование — это очень важно, это будущее Церкви. Если сейчас молодые студенты не приносят особых плодов, они принесут их через 15-20 лет, когда будут занимать какие-то церковные посты, станут настоятелями, благочинными, архиереями. Я надеюсь, что эти связи между Сербией и Россией, которые важны для будущих отношений, будут укрепляться, в том числе и благодаря обучению наших студентов в российских духовных школах.
 
— Как строится жизнь общины Вашего храма? Вы собираетесь на трапезу после службы, ездите в паломничества?
 
— Мы не делаем трапезы для всех прихожан, но на Литургии часто бывают послы стран бывшей Югославии. Практически не бывает воскресенья, чтобы не пришел помолиться кто-то из посольства. Естественно, этих людей я приглашаю на трапезу — традиционное сербское кофепитие, а перед этим — на небольшую беседу. В общем, на трапезе у нас бывает человек 25.
Мы с прихожанами четыре или пять раз организовывали паломничества на Святую землю, ездили на Синай, в Сербию, Черногорию. Я сам был в этих поездках. По России как-то всем вместе поездить пока не получалось. Собираемся побывать на Валааме и в Санкт-Петербурге, но сейчас погода жаркая, это не очень удобно для путешествий.
 
— Владыка, Вы чувствуете себя здесь дома?
 
— Естественно, я уже обрусевший. Я же здесь учился и живу уже почти восемь лет.
 
— Есть разница между приходской общиной в России и в Сербии?
 
— Есть. Отличается сама структура церковной общины. Здесь приход — это как бы «любители», которые собираются с разных концов города. А в Сербии к каждому храму прикреплено определенное количество домов, в среднем от 300 до 500. Их жители обязаны приходить в свой храм и только там совершать все Таинства и обряды: креститься, венчаться, отпевать родственников. Они же обеспечивают жизнь храма — помогают со строительными работами, уборкой и так далее. При этом исповедоваться и молиться они могут и в других храмах.
Два раза в год — на Пасху и на Крестную Славу семьи — священник должен освятить квартиру. Пономарь или кто-то ходит по домам накануне и сообщает: «Завтра батюшка будет освящать квартиры. Хотите ли вы, чтобы он пришел к вам?». Также священник обязан навестить квартиру, если в ней сделали ремонт. Так что все сербы живут в освященных квартирах.
После Литургии, бывает, собираются. Иногда читаются какие-то лекции в публичных местах, залах. Люди настолько не просвещены, что над образованием еще работать и работать. Молодые, которые сейчас учатся в школах, многое знают о религии, Боге, церковных догматах. А те, кто жил при коммунизме, когда было популярно говорить, что ты неверующий, атеист, порой даже креститься не умеют.
 
— Ездят ли с приходом в паломничества? Есть ли при храмах воскресные школы?
 
— Да. Священник с прихода организует автобус и вместе с прихожанами отправляется в паломничество. А вот воскресных школ при храмах нет. Закон Божий у нас преподается в государственных школах. Преподают не все священники, а только те, которые имеют педагогическое образование и сдали экзамен, подтверждающий их компетентность как преподавателей.
 
— Что для Вас главное в общинной жизни вообще и в жизни Вашего прихода?
 
— Спасение души. В принципе, каждый из нас старается спасти себя и помочь спастись другим. Естественно, благодать Божия обитает в гармонии, благолепии, а не каком-то хаосе и мусоре, поэтому мы стараемся воссоздать красоту — и внешнюю и внутреннюю. Стремимся восстановить духовность, в жизни делать акцент на нравственных принципах, чтобы человек назывался христианином не потому, что носит платок и длинную юбку и умеет наложить на себя крестное знание, чтобы люди понимали, что такое Причастие, молитва, храм, вера. Чтобы причащались не потому, что «надо» или «помогает». Как многие говорят: «Мне сказали причаститься, потому что это поможет». А почему поможет — об этом человек не задумывается. Но ведь религия — это не опиум и не магия, она должна быть понятна. Вера же воспринимается и сердцем, и разумом. Есть многие вещи, которые мы не можем понять разумом и воспринимаем верой. Но есть те, которые мы можем понять и должны понять, и этому надо учиться. Верой надо жить и спасаться. Это сложный путь, в нем больше терний, чем цветов. Но мы же христиане и должны с любовью принимать все, что нам кажется неудачами, а на самом деле еще неизвестно, чем является для нашей души.

Источник: Интернет-издание "Татьянин день"

 
 Предыдущая  1  2  3  Следующая 


Страница 3 из 3