Памяти архимандрита Луки (Анича)

Июль 2000 года.

Литургия в храме цетиньского монастыря подходит к концу, кроме меня в храме никого. Из алтаря выходит священник, сосредоточен, серьезен, отхожу в сторону, чтобы не помешать. Останавливается рядом

– Кто ты?, — с любопытством ребенка спрашивает он,

- Я из России.

В ответ радостное

– Правда? О, Царская Россия! Добро пожаловать!

С того дня игумен Лука стал близким другом, братом, молитвенником.. Как бы ни было трудно, знала, раздастся звонок и услышу – «Светланице! Собирайся, мы тебя ждем!» и становилось светло. Испытаний за эти годы было немало и у меня, и у отца. Но в беде и в радости вместе. То же могут сказать десятки и сотни людей, которых он собрал вокруг цетиньской святыни, привел в Церковь Божию, к Христу, Которого он свидетельствовал каждый миг своей жизни. Он практически никогда не бывал один, люди приходили каждый со своей болью, радостью, чтобы разделить их с любимым отцом, братом и другом, сколько часов прошло за теплыми разговорами в кабинете цетиньского игумена.

Очень любил Россию, Русскую Церковь, прекрасно знал историю, много рассказывал о российских новомучениках. Восхищался Россией и когда приехал в Москву, сказал – «Я приду на Красную площадь, раскину руки и скажу, вот я серб, в сердце Москвы, хочу обнять ее». И так было.

Архимандрит Лука принял монашеский постриг в Цетинском монастыре и принадлежал к первому поколению монахов митрополии после назначения на кафедру митрополита Амфилохия. С октября 1995 года по 2009 год была настоятелем Цетиньского монастыря:

«Я принадлежу к поколению послевоенной молодежи, которая искала утешения и выхода из бессмысленности жизни в вещах, далеких от христианства: в поп-музыке, йоге, восточных медитациях. Я счастливый человек, потому что в тот момент жизни, когда мне захотелось большего, чем предлагал мир, Бог послал мне людей, которые направили меня в Церковь. Я крестился, когда мне было двадцать три года. В это время в Белграде было исключительно сильным влияние трех иеромонахов — сегодняшних архиепископов — Амфилохия (Радовича), Афанасия (Ефтича) и Иринея (Буловича). Большое число молодежи последовало за ними, и многие из них приняли монашество. Из общины монастыря Введения, где они служили, из двухсот ребят и девушек тридцать приняли постриг, пятеро стали епископами. То, что мы получали от общения с этими священниками, отличалось от всего, что мы раньше знали, что могли прочесть в книгах, потому что отцы передавали свой опыт знания Бога. Именно это привлекло нас всех к ним. И этот импульс, толчок к богопознанию стал нашим жизненным лейтмотивом. Поэтому естественно, что человек, размышляющий таким образом, больше не видит себя в земной обыденности, но устремляется к целостному, непреходящему».

«Иногда улыбка лучше любых слов говорит о душе человека, немного таких, кто одной улыбкой может вернуть человеку надежду», — говорил отец Лука. И он был таким человеком.

Есть люди, которые делают нас должниками своей любви... и когда они уходят, воспоминание о них, их дела светят и остаются путеводителем к Вечному. Для многих и многих он был и останется примером, утешением, радостью, учителем, силой. Он вносил радость в нашу жизнь. Он был и остался человеком Пасхи, Воскресения. Он учил и научил любви, стойкости, жертвенности, он верил в человека, когда тот сам терял веру и надежду. Он свидетельствовал Христа светом своей души. Когда уходят такие люди, трудно найти слова, которые могли бы выразить всю полноту благодарности и любви к ним, которые не затенили бы чистого, ясного света, который они излучали, величия их души. Слова самого пастыря, доброго отца, друга скажут об этом лучше.

Вот несколько фрагментов из передачи радио «Светигора» — «Спрашивайте священника», участником которой он был на протяжении многих лет.

Что человеку нужно?

Мир и радость в Духе Святом. Человеку нужно познание Бога, познав Его – все знаем.

Монашеская жертва монаху и не кажется такой жертвой, то что нет семьи , нет имущества, нет собственных жизненных планов, а все это на монашеском языке значит отречение от своей воли. А воля Божия чудесная вещь и если бы можно было легко ее принимать, но она всегда идет тяжким путем отречения от своей воли. Но в этом нет никакого насилия, мазохизма. Вот как, например когда болен ребенок и мать заботится о нем, то нет больше воли ребенка, все подчиняется воли матери, нет никаких своих «проектов». Так и мы — оставляем свои проекты в стороне , оставляем свою волю, чтобы проявиться в Боге, чтобы исцелить в Нем свою душу, что намного важнее. Это облагораживает душу и человек может зазвучать как истинный человек, живя по своей воле вряд ли это возможно. Вы видели, как фрески выглядят? Каждый святой на них звенит, в каждом мы Бога видим, каждый дает свой аккорд, каждый распахнул свое окно в небеса и не сказал – «Господи сейчас я буду поступать во своей воле», какой бы доброй она не была , но сказал – да будет воля Твоя и пусть Десница Его делает то что хочет ...

...смотрите.. Вот мы носим черные одежды, мне кажется, тут вот в чем дело, когда Господь преобразился на Фаворе лицо Его просияло, как солнце.

А у нас, монахов, только лицо видно, все остальное в черном. Мы не соглашаемся ни на один цвет этого мира, пока в Царстве Небесном не облечемся в эту радость в этот небесный свет, которым Господь сиял на Фавор, все остальные краски мира для нас — пестрота небытия.

А мы ищем бытия, ищем его всеми силами – извините, если я недостаточно хорошо ответил на вопрос.

* * *

На вопрос о Святом Причастии

Святой Владыка Николай (Велимирович), когда причащал в соборной церкви Белграда, задавал только один вопрос – ты грешен?

Причастник отвечал – грешен, — и владыка его причащал.

И вот пришла девушка, незлобивая простодушная и на вопрос владыки – грешна ли ты? , ответила – «Нет». Владыка сказал – «Проходи, сестра это для грешных». То есть христианская логика некоторым образом — антилогика и мудрование в каких то ключевых моментах излишне.

* * *

Что такое вообще грех? Грех это нечто очень уродливое, а мы говорим – я раздражителен, я знаю, что это мой грех. Ну, так если знаешь, делай что-то, чтобы больше не касаться этого греха. Мы сейчас умаляем значение слова грех, как будто оно не имеет той ужасной коннотации ...грех отделяет человека от Бога, человек запирается в себе с этим своим грехом, из-за которого не может видеть Бога. И это страшно. Поэтому когда говорят – «вижу свой грех» , то буквально надо сказать – заплакать из за него, это значит осознать какое это зло, а не просто как сейчас, в 20-21 веке уже утверждается новое понимание примерно такое — да я грешен, ну что поделаешь?

На каждом шагу можно это слышать, даже кто-то и дальше идет – «таким меня Бог создал» и тд. Как будто Бог создал такого человека, Бог создал Свое подобие, сделал нас Себе подобными. Уже та инертность в работе над собой — грех и если она захватит человека, то, в самом деле, может закрыть ему все пути к вечности до той меры, что и Бог не знает что с таким человеком делать.

«Что я могу? грех это грех». Так рассуждают, как будто нас не ждет вечность. как будто после этого нас ждет какая то пенсия.. Но это не так. В вечность входят, вечность полной грудью вдыхают. Как говорит св. Василий Великий – «человек стрела, направленная в вечность» и насколько лук натянут здесь, настолько стрела полетит, а мы не только не натягиваем тетиву, мы и стрелы бросили и еще ворчим – что я могу поделать? Грешный я.. Исповедь должна быть землетрясением души.

* * *

Говорят спасение в совете многом и если посмотреть глубже, То от каждого творения человек может чему то научится , вот даже и от меня можно чему то научиться (смеется)

Бог нас учит через людей, животных, природу, только бы человек хотел учиться.

Я вот однажды очень хотел посетить Патмос, монастырь святого Иоанна Богослова и попросил одну шестилетнюю девочку помолиться, она Божий ребенок , молится Богу, я ей говорю — Василия , есть у меня одно желание, — но не говорю, — давай помолись , чтобы оно исполнилось , а она спрашивает – « А это тебе на спасение?»

* * *

Истинная радость — это радость познания Бога и человека. Бог познается, так нам дано – через ближних. Мы можем войти в эту тайну радости , только человек который знает, что Бог нам радуется и кто это почувствовал – знает что такое истинная радость, а Бог действительно нам радуется и если мы живем с этим чувством, то всякая приземленная радость становится нам чуждой.

Истинного себя вы, конечно, не найдете автоматически, вы найдете себя настолько насколько ищете, а настолько насколько ищете – найдете Бога в себе, и когда найдете Его – вот тогда Вы нашли истинного себя.

* * *

А что значить любить ближнего своего? Не отдавай его, не отдавай его погибели, не дай ему погибнуть!

Человек чувствует близкую душу рядом со своей душой, эта душа становится душой его души. И практически живет с ней одной жизнью, несмотря на тысячи километров, разделяющих две души. Для этой истинной любви в Духе ни территориальные ни временные расстояния не значат много....

Все мы, если Бог даст будем в Царстве Небесном, в котором веки веков будем видеть и радоваться друг другу, а в этой жизни прекрасно, если эти близкие люди с нами.


Источник: serbskoe-podvorie.ru



Нравится