Православие
Как передается Крестная слава?

Протоиерей Епархии Шумадийской Сречко Зечевич рассказал об одном важном аспекте празднования Крестной славы — традиционного у сербов празднования дня святого покровителя семьи.

Если сыновья живут с отцом в одном доме, то славу празднуют все вместе. Однако, когда кто-то из сыновей создает свою семью, женится и не живет больше с отцом, он должен сразу начать празновать Крестную славу в своем доме. Абсолютно ошибочно, когда некоторые сегодня не празднуют, оправдываясь тем, что отец жив и он празднует. Если кто-то живет отдельно и имеет свою семью, он должен праздновать свою славу, так как слава — защитник домашнего очага, великое Божье благословение и защита всех домочадцев.

В первый год, когда сын создает свое домохозяйство, он приходит к отцу на славу. Когда делят славски колач, отец отдает из своих рук сыну четверть колача, они целуются, поздравляют друг друга со славой, а отец желает сыну, его жене и детям долго, во здравии и добром расположении праздновать славу. Сын уносит долю колача домой, делит его со своей семьей, а со следующего года начинает праздновать свою крестную славу.

Напомним, что празднование дня святого покровителя семьи передается у сербов по мужской линии. Интересно, что свои славы появились не только у семей, но и у организаций, партий и армейских подразделений и родов войск.

 
Роман Илюшкин. Выставка в посольстве
23 января в 12.00 в Посольстве Республики Сербии в Российской Федерации (Москва, улица Мосфильмовская, 13) состоится открытие выставки авторских фотографий иконописца Романа Илюшкина «Белый Ангел Сербии».

2ac57e13fa01a7fc50a738727690c9fc

Как рассказал Роман Илюшкин РАДИО ПОСАД, впервые приехав в военный Белград в разгар гражданской войны в разваливающейся Социалистической Федеративной республике Югославия в 1999 году, он в своих работах запечатлел подвижническое служение патриарха Сербской православной церкви Павла (1914-2009) и сербского священства, а также мужество простых белградцев.
— В те драматические для каждого серба дни широкую известность обрели пророческие слова отца Иулиана, игумена старинного монастыря Студеница: «Сербия — это порог России!..» — сказал Роман Илюшкин.
Фоторассказ автора о пережитом братским народом составляет первую часть экспозиции.
Вторая часть выставки показывает сербов в Косово и Метохии, вытесняемых со своей родной земли самопревозглашённой албанской республикой.
Чтобы духовно поддержать сербскую детвору в Косово, в канун новогодних праздников, одев шубу сказочного Деда Мороза, Роман Илюшкин выезжал к сербским детям с письмами и подарками от школьников России: Сергиево-Посадских и московских. Об этом свидетельствуют фотоматериалы третьей части выставки.
Начиная с 2004 года, на протяжении вот уже десяти лет, экспозиция детских рисунков «Белый Ангел Сербии» Романа Илюшкина, постоянно обновляясь, обошла десятки образовательных учреждений в России, включая города теперь уже российского Крыма.
В мае прошлого года с выставкой Романа Илюшкина смогли ознакомиться учащиеся общеобразовательной школы № 1947 Восточного округа города Москвы и собрать подарки своим сербским ровесникам, проживающим в Косово.
23 января свои подарки и письма поддержки ученики московской школы доставят на вернисаж в Сербском посольстве для последующей передачи в одну из косовских школ, с которой они готовы наладить побратимские связи.
Экспозиция будет открыта до 23 февраля.

На фото, предваряющем статью: 1 декабря 1999 года Роман Илюшкин с российскими десантниками-миротворцами в аэропорту Слатина (Приштина, Косово). Икону Спаса Нерукотворного Роман Илюшкин написал в Белграде в мае-июне 1999 года под ракетно-бомбовыми ударами авиации НАТО.
С надписью «От православных людей России — народу Сербии» Роман Илюшкин подарил икону Собору Святого Саввы Сербского, где она и находится в настоящее время.
Подобную икону Спаса Нерукотворного Роман Илюшкин написал ранее и в Чеченской републике на боевых позициях российских пограничников. Сейчас эта икона находится в женском монастыре Грачаница в Косово.

14 ЛЕТ ОН ЕЗДИТ ПО ВОЙНАМ
— Наверное, моя главная миссия на земле — быть детским почтальоном, — говорит Роман Илюшкин.
Он отвозит письма московских школьников их сверстникам в сербские анклавы в Косово. Рисунки переживших две войны чеченских детей, выставляет в Москве и Сергиевом Посаде.
В начале 2000-х годов он возил гуманитарную помощь в Чечню, в самые неспокойные районы, в верховья Аргунского ущелья. Часть гуманитарной помощи отдавал пограничникам, но больше раздавал чеченским семьям.

Узнав об этом, от него отворачивались друзья. Понятно, православные сербы, говорили ему, но чеченцы? Они же вырастут и будут убивать наших детей.
А он отвечал, что дети не виноваты, и он раздает конфеты детям погибших боевиков, чтобы они знали, что от русских не только бомбы, но и добро, что добра больше, что он хочет хоть в малом восстановить доверие чеченцев к России, ведь и по одному человеку можно судить о народе, и нам не нужно больше воевать, а надо жить вместе...
Многие ли его понимали тогда, когда еще шла вторая чеченская война. Многие ли поймут сейчас?
...А он и сам сомневался в 2000 году и спрашивал священников: прав ли, желая отвезти сгущенку и тетради чеченским детям? И священники отвечали разное.
И тогда он пошёл к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси. Его не допустили, конечно. Он ждал у резиденции, и когда Алексий II подъехал, и Роман пошёл к нему, охрана кинулась навстречу, но патриарх остановил крепких ребят из ФСО и подозвал Романа к себе.
— Перед Богом все равны, — выслушав Романа Илюшкина, сказал Алексий II. — Детей надо жалеть, любых жалеть. Они не виноваты в грехах взрослых. Блаженны миротворцы. Благословляю тебя.
Источник: ВЕЧЕРНЯЯ МОСКВА

РОМАН ИЛЮШКИН И ФУТБОЛИСТЫ ИЗ КОСОВО
Как рассказал Роман Илюшкин РАДИО ПОСАД, в сентябре 2014 года из Белграда в Москву самолётом Аэрофлота на финансовые пожертвования кинорежиссёра Никиты Михалкова прибыла сербская командыа — победительница турнира памяти погибшего от рук албанских боевиков семнадцатилетнего Димитрия Поповича, жителя села Грачаница.
Это был не первый визит из Косово. Благодаря помощи депутата Сергиево-Посадского городского Совета Олега Волчкова, в последние годы было осуществлено немало таких мероприятий, рассказал Роман Илюшкин.
— 5 сентября прошлого года в Москву прибыли сербские футболисты из Косово, участники ежегодного турнира по футболу «Димитрий Попович», в память об убитом террористами 17-летнем Димитрие Поповиче.
И если в 2012 и 2013 годах благодаря поддержке кинорежиссёра Никиты Михалкова, а также депутата Сергиево-Посадского городского Совета Олега Волчкова, были проведены товарищеские матчи дружбы православных народов в Сергиевом Посаде и Цхинвале, то в 2014 году благодаря финансовой поддержке главы РЖД РФ Владимира Якунина сербская футбольная делегация, прибывшая из Косово в Москву, получила в подарок двадцать железнодорожных билетов на поезд Симферополь-Москва.Романом Илюшкиным было задумано турне сербской футбольной команды в Крым и Севастополь.
6 сентября, перед отъездом в Крым сербские парни, только что приехавшие из Косово, приняли участие в международном товарищеском матче русско-сербской дружбы в Москве, в расположении 27-ой Гвардейской Севастопольской мотострелковой бригады, где проходит срочную службу сын иконописца Илюшкина — тоже Роман.
Руководство Республиканской Федерации Футбола Республики Крым разместило сербских спортсменов в городском санатории «Киев», расположенном на берегу Чёрного моря. Первый в истории керченского футбола международный матч состоялся 10 сентябряна городском стадионе.
Благодаря отличной организации спортивный русско-сербский праздник удался на славу. И хотя сербы уступили керченской сборной при счёте 3:4, всё рано победила дружба.
Большой радостью накануне матча стало известие о том, что между Россией и Сербии достигнуто соглашение о военном сотрудничестве. Следующим этапом поездки стал международный Матч дружбы русского и сербского народов в Симферополе, столице Крыма.
12 сентября на стадионе посёлка Молодёжный близ Симферополя сербская футбольная дружина сразилась с командой местного, известного на крымской земле футбольного клуба «Крымтеплица».Российские футболисты играли профессионально и слаженно, но уступили своим сербским коллегам.Заключительным на гостеприимной земле полуострова, стал для сербской футбольной дружины матч в городе русской морской славы Севастополе с православной командой «Ника», которую основал несколько лет тому назад местный священник отец Александр.
Видимо, батюшка, много молился о сербском народе: снова победили наши косовские братья.
На следующий день сербская делегация посетила достопримечательности Севастополя.
Особое впечатление на наших гостей произвел мемориальный комплекс Сапун-Гора, свидетельствующий о подвиге советского народа в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками в годы Великой Отечественной войны, и мыс Херсонес на окраине Севастополя. Здесь, по преданию, был крещён святой князь Владимир, отсюда пошла Вера Православная по русской земле.
Кроме футбольных встреч в Крыму, гости из Косово смогли встретиться с учащимися общеобразовательных школ Керчи, Симферополя, Алупки (Южный берег Крыма) и передать российским детям братский привет от их сербских ровесников с многострадальной косовской земли.

17 сентября сербы уехали в Москву. Что было затем, — вы знаете... — рассказал Роман Илюшкин.
66f62ebac41f07498019c8ab1693f53c

20 сентября, впервые за новейшую историю, сербская команда спортсменов из Косово посетила Свято-Троицкую Сергиеву лавру.

c200c89d72009572a61bcaf34ae9b144.
Роман Илюшкин был со своей новой иконой «Новомученник Евгений Родионов».

f65d7c1ae466537aaf43871257bbe6f4

Присутствовавшее при том РАДИО ПОСАД пригласило тогда сербских спортсменов в Музей крестьянского быта художника Виктора Багрова.

958b1a946c87376cb9996cd59937bc61

СЕГОДНЯ
Роман Илюшкин навестил своего сына, тоже Романа, призванного весной прошлого года и служащего в 27-й отдельной гвардейская мотострелковой Севастопольской Краснознамённой бригаде (27-й ОМСБр — войсковая часть 61899) под Москвой. Роман Илюшкин рассказал РАДИО ПОСАД, что у сына всё хорошо. Он учится защищать Родину.
Сын сам вызвался служить, и не жалеет об этом. Недавно они вернулись из Калининградской области, где недалеко от Пилау проходили военные учения. Марш-бросок с выкладкой в 60 кг, (бронежилет — 40 кг), — это было нелегко, но, по мнению Романа-младшего, службу в армии должны пройти все молодые люди. Примерно так.

Фильм «Чистота» о Романе Илюшкине и его сыне (Студия «Точка зрения», режиссеры Дарья Готовцева, Юлия Сергеева) был показан 6 декабря прошлого года на телеканале ОБЩЕСТВЕННОЕ ТЕЛЕВИДЕНИЕ РОССИИ.

РОМАН ИЛЮШКИН
Роман (Виталий) Николаевич Илюшкин окончил в 1995 году иконописную школу при Московской православной духовной академии.
Принимал участие в написании иконостаса храма Христа Спасителя в Москве.
Во время натовских бомбёжек Сербии в 1999 году приехал в Белград, где преподнес патриарху Сербскому Павлу икону царя-мученика Николая Романова.
В 2000 году по просьбе руководства Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами Московского патриархата РПЦ иконописцем была написана к будущей канонизации икона новомученика-солдата Евгения Родионова.
В последние годы художник совершает ежегодные благотворительные поездки к сербским детям в Косово, собирая для них подарки и письма в подмосковных школах.
Является почетным членом Общества сербско-русской дружбы.

От редакции: Побольше бы нам таких Романов Илюшкиных, верящих в то, что творят, несущих милосердие обездоленным. О Романе и его отце, Николае Петровиче Илюшкине, казачьем атамане и тоже удивительном человеке, можно было бы рассказывать ещё много...4f3dd196f6324bfde8899a0805644b54
В ближайших планах Романа Илюшкина: посещение детей Донбасса.

 
СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области» [1]. В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай — Дравой и Савой — и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Любляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 — 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав-рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 — 869) и Мефодий (ок. 820 — 885) начали свою проповедь на народном — славянском — языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.

В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях[2].

Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, —пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, — не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками... епископ перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского... После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий.

-70-

Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным... В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449).

В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 —1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии ив 1219 году рукоположил святого Савву (1219 —1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной[3]. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.

На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.

Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм-скую). Ранее — в византийский период — известны лишь две епархии в Сербии — Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну) [4]. В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников — подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: «Сам (святитель Савва. —К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни —да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии» [5].

Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На

 

-71-

первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.

Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа.

Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно-народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный — К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу» [6]. Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.

После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон — славную колыбель иноческих обителей.

В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения 1[7] и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 — 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины [8].

С тех пор и поныне православные сербы дважды в год — 14 января и 6 мая (по старому стилю) — торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви[9]. 14 января считается днем сербского просвещения.

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338 —1346 —1354)[10]. Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия») [11].

-72-

Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви[12] и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви... Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли» [13]. Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила» [14].

* * *

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети[15]. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, — писал в 70-е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 — 1883) в своих заметках о западных славянах, — народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое-какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа» [16].

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде[17]. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557 —1571, 1574)[18].

Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).

Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую

-73-

опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском — православном — происхождении.

Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II — завоеватель Византии — установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет.

Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей.

Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный — значит серб, и серб — значит православный[19]. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода — свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592—1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии.

В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674 — 1690, f 1706) откликнулись на этот зов. [20]. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии)[21]. Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни[22]. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, «во-первых, со стороны греческих национально-

-74-

политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной эллинизации славян Балканского полуострова, во-вторых, со стороны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов» [23]. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765 —1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки. Лишенные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митрополиту Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. «Неуважение к славянским книгам, — говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, — дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана болгарином... или сербом, следовательно, — так умозаключали сторонники эллинизма, — ничего не стоит» [24]. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

* * *

В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году — также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимой Сербии, — свидетельствовал В. В. Макушев, — народное просвещение сделало в последнее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние» [25]. Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: «Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения» [26]. Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая «Богословия», для подготовки образованного духовенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в «Богословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следующие предметы: толкование Священного Писания, библейская и общая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне-славянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое хозяйство [27]. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. «Недаром, прибыв в Россию в 1846 году, — пишет о Митрополите Михаиле профессор И. Н. Корсунский, — он задался мыслью во что бы то ни стало осуществить свое

-75-

заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу» [28].

Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 году было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на

канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, главным образом, указывали требования, какие необходимо было соблюдать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислять их нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли [29].

В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частности, говорилось: «Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа... Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались... и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоединенными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и признает за представника своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из

-76-

архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает «всяко епископство православное», а тамошние епископы поминают его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и

определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» [30].

Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять-таки правительством другой закон, согласно которому избрание Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архимандриты, все протопресвитеры, ректор «Богословия» — и светские: Председатель Совета Министров, министр церковных дел, председатель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными. Право созывать Избирательный Собор вручалось министру церковных дел.

2. Митрополия-Патриархат в Австро-Венгрии

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Так, в 1690 году император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину: как только Австрии удастся освободить ее от турок[31]. Ровно через пять лет (1695) его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская — основана раньше, — Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская). В 1710 году Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской — Карловацкой — Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» - сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 года созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848 — 1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. Что касается венгерской части империи, то там продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.

-77-

Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. Замечательнейшие из них:

Крдшедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов. Он был основан еще в середине XV столетия. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей

столицы — г. Печ. Здесь были погребены Сербские Святители Арсений III ( 1706) и Арсений IV (1748).

Раванща — воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, павшим в 1389 году на Косовом поле в сражении с турками. В Раванице царь Лазарь и был похоронен.

Гергетег. Основание этому монастырю было положено в XV веке. На грани прошлого и текущего столетия настоятелем этого монастыря был архимандрит Иларион Руварац (1905), известный в науке своими учеными трудами по истории Сербской Церкви и сербского народа [32].

В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 году Митрополитом Стефаном с задачей обучения и воспитания достойных кандидатов священства.

В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. К сожалению, сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков. «На школьных свидетельствах, — сообщает профессор Г. А. Воскресенский, ведший с 1893 по 1909 год на страницах «Богословского Вестника» хронику церковной жизни православных славян на Балканском полуострове и в Австро-Венгрии, — пишут: ученик «греческо-несоединенной» веры (вместо: православной)... Ставят всевозможные препятствия при открытии сербских православных школ или сербские вероисповедные школы обращают в коммунальные, отнимая силой у церковных общин их достояние — землю и постройки... В Пакрацкой епархии, — продолжает Г. А. Воскресенский, — в одной народной школе местный попечитель не позволяет детям-сербам читать перед началом учения молитву Господню на церковно-славянском языке, а требует, чтобы вместо молитвы Господней читалась иная, составленная католиком» [33].

Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Митрополиты-Патриархи избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 году оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Правительство усвоило себе также право высшего суда по апелляциям. Без его согласия невозможно было напечатать любой закон или резолюцию, касающиеся православных христиан. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором, от воли которого зависело и открытие конгресса, и закрытие, и продление его работы. Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов,

-78-

назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель — Патриарх — с согласия императора.

3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.

Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро-Венгрии. Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808 —1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская кафедра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III «Румынская Православная Церковь», Далматская епархия была соединена с Буковинской.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государственной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропагандой. Но захват их католиками-хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян — папы объявили Боснию и Герцеговину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века — времени святителя Саввы — не имели собственных епископов. Священников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская. В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики-патарены, представлявшие собой ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое — фанариотское. После русско-турецкой войны 1877 — 1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. С этого времени «летопись народно-церковной жизни в Боснии и Герцеговине... почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и той же политики австрийского правительства: притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и расширением или пропагандой Церкви Католической» [34]. Православные сербы подвергались всевозможной религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны, в результате которой была перекроена политическая карта мира.

Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта «Восточно-православная священническая семинария»,

-79-

вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины» с задачей подготовки будущих пастырей Церкви.

Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштанща во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловнща во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.

Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско-Истрийская и Боко-Которская) соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими[33].

В 1880 году Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. «Епископы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, — говорилось в конкордате, — утверждаются и сохраняют свое положение... В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величество имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру... Если будет доказано, что кто-либо из трех упомянутых митрополитов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение» [36]. Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.

Вся история православного населения в Австро-Венгрии есть история борьбы с пропагандой католицизма. Поборники Православия подвергались репрессиям со стороны правительства[37]. «Опыт показывает, — свидетельствовал в начале XX столетия профессор Г. А. Воскресенский, — что повсюду... славянское православное население... весьма часто подвергается насилиям в делах веры и Церкви... Австрийское правительство старается всеми мерами и всеми возможными способами подавить национальный дух славянских племен, ему подвластных, причем даже выдумывает различные якобы «русофильские и москалефильские тенденции», которые опять-таки дают ему новый предлог угнетать славян» [38]. Не без оснований говорили в эти годы проживавшие в Австро-Венгрии сербы: «Турецкое иго убивало тело, а австрийцы убивают душу» [39].

4. Черногорская митрополия

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории (части прежнего сербского государства — Диоклеи, или Зеты). Стесненное со всех сторон в 1483 году турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы, (отсюда название Черногория) и там образовало братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный И. Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущем столица

-80-

страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев ив 1516 году ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту[40]. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической: Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране — без их ведома не решали ни одного важного государственного дела.

Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII — XIX веков Даниил, Петр I и Петр П.

Митрополит Даниил (1697 — 1735) оставил о себе память в народе как самоотверженный защитник свободы своей страны. В 1712 году во главе небольшого отряда (около 12000 человек) Даниил разбил турецкую армию. В сражении он потерял всего 318 человек, а врагов было уничтожено до 20000. «Сколько вообще известно изо всех войн новейшего времени, — читаем в «Истории Христианской Церкви» издания А. П. Лопухина, — только в черногорских войнах постоянно встречается такая несоразмерная пропорция убитых турок в сравнении с нападающими героями» [41].

Святитель Петр I (1781 — 1830) известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории. До этого времени страна управлялась устными распоряжениями, основывавшимися на предании.

В Судебнике были заключены постановления, направленные против измены отечеству, против преступлений уголовного характера (убийств, междоусобий, краж и пр.), а также постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. В частности, об измене отечеству говорилось, что любой изменник Церковью предается проклятию, а гражданским судом приговаривается к смертной казни с истреблением его дома и даже поколения — как враг всего народа. Священникам и народным старейшинам Судебником вменялось в обязанность учить народ страху Божьему, жизни со всеми в мире и любви, уклонению от зла и даже мысли о зле.

Под руководством святителя Петра черногорцы одержали славные победы над турками в 1796 году под Мартиничами и у селения Крусе. Несмотря на значительно превосходящие силы противника, потери черногорцев были невелики: в первом сражении 23 убитых и около 30 раненых, у турок — одних только бегов и аг было убито более 60, простых же солдат много; во втором сражении 130 убитых и около 240 раненых, у турок погиб предводитель войска — албанский визирь Махмуд-паша, рядовых же солдат погибло до 3500 человек.

Российский Император Павел I наградил Святителя орденом святого Александра Невского, который был доставлен в Черногорию со следующим именным рескриптом: «Преосвященный Митрополит! Ведая усердие Ваше к империи Всероссийской, по единоверию от праотцев Ваших наследованное и ни в каком случае не колеблемое, восхотели Мы явить Вам знак особливого Нашего к Вам благоволения, вследствие чего жалуем Вас кавалером ордена Нашего святого великого князя Александра Невского, богоугодными делами и храброй защитой отечества прославленного предка Нашего. Препровождаемые при сем знаки сего ордена повелеваем Вам возложить на себя и носить по установлению. Пребываем к Вам и ко всему народу Вашему навсегда неизменно благосклонный» [42].

-81-

В 1805 году черногорцы (12 000 человек) в союзе с русской эскадрой (2 500 человек) под предводительством святителя Петра обратили в бегство французские войска, посягавшие на славянские территории (французы потеряли убитыми до 250 человек, черногорцы только 13).

Трогательны и поучительны сами обстоятельства кончины святителя Петра, ярко рисующие его светлый образ.

В день кончины утром он продиктовал своему секретарю для черногорского народа завещание, которое было вечером прочитано перед народом в присутствии самого Святителя. Завещание заканчивалось следующими грозными, но и знаменательными словами: «Да будет проклят тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому, кто бы из вас, черногорцев и бердян, пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог, чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра ни в этой жизни, ни в будущей» [43]. После прочтения завещания Святитель, собрав последние силы, обратился к народу с глубоко назидательным прощальным словом. «Не могу больше скрывать от вас, — говорил он, — приближения последнего часа моей жизни: я оставляю этот свет. Завещаю вам взаимную любовь, дорогие витязи и славные герои. Приветствуйте от меня всех братьев черногорцев и скажите им, что хотя их государь и переселился в вечность, но своему народу он оставляет последнее теплое пожелание, чтобы его свободные братья черногорцы в мире и братской любви защищали Богом дарованную им свободу и не забыли, что они свободные герои. В этой многострадальной и бедной, но свободной земле я пережил и беспомощное детство, и седую старость. С Богом оставайтесь, мои свободные горы, и да не увянет ваша слава, пока будет стоять мир! Благодать Божия да будет посреди вас и всего рода сербского!»[44]. Ослабевшего владыку отвели в его спальню, где он прилег на кровать и мирно почил, словно уснул крепким сном после трудового дня.

Черногорская Церковь причислила Святителя лику святых. Еще в конце XIX столетия черногорцы рассказывали о святителе Петре I: «Пятьдесят лет он правил нами; бился за нас в бою, вел переговоры и ходил перед нами в чистоте и простоте душевной каждый Божий день. Он дал нам хорошие законы и положил конец беспорядочному состоянию страны. Он расширил пределы наши и оттеснил от них врага. Даже на смертном одре он держал речь к старшинам нашим, и эта речь и после смерти его держит нас в мире между собой. Пока был он жив, мы клялись его именем»[45]. Владыка Петр II (1830—1851), получивший епископскую хиротонию в 1833 году в Петербурге, продолжал дело своего предшественника по утверждению порядка в стране, в частности он принимал меры к упразднению укоренившегося страшного обычая кровной мести. При нем 800 черногорцев во главе со священником Радовити (пал в бою) разбили турецкий отряд из нескольких тысяч человек. А в 1835 году 10 черногорцев завладели старинной крепостью Жабляк и удерживали ее в течение трех дней против 3000 турок. Они сдали крепость лишь по приказу Митрополита, желавшего избежать войны с Турцией. Помимо ратных дел Владыка занимался и поэзией. «Владыка — герой, правитель и поэт», — так прозвали его черногорцы. Это был последний Митрополит, совмещавший в одном лице духовную и светскую власть.

В Югославии (СРЮ) до сих пор весьма почитают владыку Петра П. В 1974 году в его честь на вершине горы Ловчев был открыт мраморный мавзолей, строившийся много лет. В мавзолее установлен саркофаг с останками Митрополита. Данный памятник выполнен по проекту известного югославского скульптора Ивана Мештровича. К памятнику ведут 500 каменных ступеней и 132-метровый тоннель, пробитый в граните горы.

-82-

В преемники митрополиту Петру II был избран его племянник Даниил. Не желая принимать монашество, он смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, ив 1851 году был провозглашен наследственным князем Черногории.

До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость. Даже во второй половине прошлого века (1857), когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил (1851 — 1860) уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции. Мало того, слабовооруженные черногорцы в 1858 году истребили в Грабове турецкую артиллерию, оживив таким образом старые предания своей военной славы.

История Черногории есть история мужественной примерной борьбы за святую веру, за независимость своего народа. Согласно Наблюдениям русского ученого П. А. Ровинскогр, жившего в Черногории с небольшими перерывами с 1879 по 1907 год, «каждый месяц черногорцы имели 6 — 7 сражений с турками, 2/5 ее населения погибало на поле боя, 1/5 — от ран и только 2/5 жителей умирало естественной смертью» [46].

Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Хорошее объяснение этому дали черногорцы в своем ответе Святейшему Синоду Русской Православной Церкви, обвинявшему святителя Петра I в недостаточном внимании к делам церковным. «Русский Святейший Синод, — писали черногорцы, — не зная наших обстоятельств, думает, что Владыка наш живет... как русские архиереи... не занимаясь ничем больше, как только церковными делами. У нас дело обстоит совсем иначе: наш епископ в кровавом поту должен пешком восходить на самые крутые горы, как только явится потребность, а это продолжается без перерыва, — умирить или научить народ, так что для отправления церковных обязанностей у него остаются только часы, свободные от правительственных забот. И эти часы очень редки» [47].

Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Так, известно, что святитель Петр I собирал вокруг себя молодых людей и лично утверждал их в главных началах православной веры, учил их читать по Часослову, Псалтири, Евангелию и другим церковным и священным книгам[48]. Митрополит Иларион (f!882) открыл было даже Богословию для кандидатов священства, которая, к сожалению, вскоре была закрыта во время войны с турками в 1876-1878 гг.

Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в Митрополию. До 1845 года кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в монастыре во имя святого Михаила (на западе приморской части области), а в указанном году резиденция Митрополитов была перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.

С упразднением в 1766 году Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо, как самостоятельно существовало и Черногорское государство. Во время

-83-

управления Черногорской Церковью Митрополитом святым Петром I Святейший Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной [49].

В 1904 году впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий». В состав Синода, по Уставу, вошли, кроме Митрополита и Захолмско-Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г.), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь[50].

5. Церковная письменность и виднейшие сербские церковные писатели прошлого

Сведения о письменности Сербской Церкви с древнейших пор и до XIX столетия весьма скудны, поэтому не представляется возможным проследить ход ее исторического движения и развития. Древнейшая сербская церковная письменность имеет, главным образом, житийный характер. Так, первый сербский Архиепископ святой Савва написал Житие своего отца Стефана Немани. То же сделал и брат святителя Саввы — первый сербский король Стефан Первовенчанный. Ученик святителя Саввы и его спутник в паломнических путешествиях к святыням Палестины, хилендарский иеромонах Дометиан, также составил Житие Стефана Немани. Кроме того, он написал и житие своего учителя — святителя Саввы.

Архиепископ Сербский святой Даниил II (XIV в.) изложил жития королей и сербских Архиепископов. Этот труд вошел в составленный впоследствии сербский «Цароставник», или «Родослов», напоминающий собой русскую Степенную книгу. Из числа сербских писателей XIV столетия следует упомянуть и Афонского иеромонаха Исайю, который в 1371 году перевел на сербский язык творения, известные под именем святого Дионисия Ареопагита, с толкованиями на них святого Максима Исповедника.

В XVII столетии Патриарх Сербский Паисий I написал Жития царей Стефана Душана, его сына Уроша и святого князя Стефана Штиляновича. Появились труды и на общеисторические темы. Так, архимандрит Иоанн Раич (XVIII в.) оставил после себя в четырех частях «Историю разных славенских народов, наипаче болгар, хорватов и сербов». Интересовали православных сербов и святые отцы Церкви, о чем свидетельствуют переводы на сербский язык творений святителей Иоанна Златоуста, Григория Богослова, преподобного Иоанна Дамаскина, приписываемых святому Дионисию Ареопагиту и др.

В XIX веке Сербскую Православную Церковь прославил своими учеными трудами епископ Далматско-Истринский Никодим (Милаш). Сочинение епископа Никодима «Православное церковное право» было переведено на русский язык и издано в Петербурге в 1897 году. До сих пор этот труд служит главнейшим пособием при изучении церковного права. Епископу Никодиму принадлежат также и такие труды по церковному праву: Правила Православной Церкви с толкованиями, Историко-каноническии взгляд на установление сербско-румынской митрополии, Устав Святейшего Синода в княжестве Черногорском, Устав православных консисторий в княжестве Черногорском и др. В 1975 году епархиальное управление Далматской епархии решило открыть в своем центре — г. Шибенике — музей, посвященный памяти славного епископа-канониста.

Видным церковным писателем XIX века был и Митрополит Сербский Михаил, оставивший после себя около 50 отдельных изданий, много статей, грамот, посланий. Его

-84-

перу принадлежат: Пастырские поучения православным христианам на все воскресные и праздничные дни года, Церковный учитель (содержит беседы на догматические и церковно-общественные темы), Поучение матери о воспитании малых детей, Православное нравственное богословие, Герменевтика, Взгляд на историю Сербской Церкви, Ответ Православно-Кафолической Восточной Церкви о православной вере англиканам (по вопросу о церковном единении), О папстве и лютеранстве и др. Направление всех этих трудов строго православное[51].

6. Сербская Православная Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткая характеристика их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками

После Первой мировой войны, когда произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории, 1 декабря 1918 года[52] в Белграде было провозглашено «Королевство сербов, хорватов, словенцев». В мае 1919 года в Белграде встретились епископы и провозгласили объединение различных сербских епархий в единую Сербскую Православную Церковь.

12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялся архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви патриаршество. В тот же день — день памяти святого короля Милутина — Патриархом был избран Белградский митрополит Димитрий.

Патриарх Димитрий (1920—1930) родился в 1846 году в г. Пожаревац в благочестивой христианской семье ремесленника. Начальное образование получил в родном городе. В 1868 году успешно окончил Белградскую Духовную Семинарию и вскоре принял сан священника (1870). Овдовев, молодой пресвитер в 1873 году поступил на филологическое отделение высшей школы в Белграде, после окончания которого некоторое время работал преподавателем Белградской Духовной Семинарии. В 1882 году был избран епископом на Нишскую кафедру, затем переведен на Шабацкую кафедру. После кончины Митрополита Иннокентия Димитрий стал Митрополитом Сербии. На этом посту оставался вплоть до избрания его Патриархом.

Как современники, так и последующие церковные писатели отзываются о святителе Димитрии как исключительно добром архипастыре, всецело преданном делу Церкви и своему народу. Несмотря на занимаемый высокий пост в Церкви, Патриарх Димитрий всегда оставался скромным и всем доступным. Естественно, что избрание его на Патриарший престол было встречено всеобщей радостью, а вскоре после его интронизации стали говорить и писать: «Такой нам и нужен Патриарх»[53].

Вслед за восстановлением патриаршества в жизни сербского народа произошло другое знаменательное событие: в июне 1921 года в новом королевстве была принята конституция, которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства. Государство обещало им оказывать одинаковую материальную помощь.

Преемниками Патриарха Димитрия были: Варнава (1930 — 1937), успешно боровшийся против конкордата, который правительство хотело заключить с Римской Церковью; Гавриил (1937 — 1950), испивший с величайшим мужеством и достоинством горькую чашу страданий во время Второй мировой войны; Викентий (1950 — 1958), ожививший взаимоотношения Сербской Церкви с Поместными

-85-

Церквами-Сестрами; Герман (1958 —1990), укреплявший братские связи с Русской Православной Церковью; Святейший Павел, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловский и Патриарх Сербский (интронизация 2 декабря 1990 г.)[54].

Патриарх Герман в июне 1989 года пострадал (перелом бедра) при возвращении с торжеств, посвященных памяти Косовских событий: 600-летие Косовской битвы (1389) и 300-летие великого перехода сербов (около 500 тысяч) в Австро-Венгрию. В связи с болезнью Патриарха 1 декабря 1990 года был избран, а 2 декабря интронизован преемник Павел.

Святейший Патриарх Павел (Стойчевич) родился 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы (Славония). Окончил гимназию в Тузле, Духовную Семинарию в Сараеве, Богословский факультет в Белграде. Преподавал Закон Божий. В 1948 г. принял монашество и нес послушание преподавателя Духовной Семинарии в Призрене, а затем в сане архимандрита изучал Священное Писание Нового Завета и литургику на Богословском факультете в Афинах. В 1957 году возведен во епископа Рашско-Призненского, откуда и был призван к патриаршеству (жребий вынут архимандритом Антонием).

«Духовность, молитвенность, смирение и любовь — это смысл церковного служения», — сказал Святейший Патриарх Павел в день своей интронизации (см. ЖМП, 1991, № 3. С. 9 -10).

В 1988 году Богословский факультет в Белграде присвоил ему степень доктора богословия «гонорис кауза».

В годы войны против гитлеровских захватчиков Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа, мужественно поддерживая его в доблестной борьбе с фашизмом; вместе с ним она понесла великие потери. Тогдашний Патриарх Гавриил без колебаний встал на стороне освободительного движения. Это принесло Святителю долгий период заключения и пыток, а многим священникам ужасную мученическую смерть. Никогда за всю свою историю Сербская Церковь не имела более тяжелых дней, чем эти.

С первых дней оккупации Югославии многие селения были сожжены, и кровь достойных граждан и их священников лилась потоком. В некоторых местах Церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцами был расстрелян входивший в юрисдикцию Сербской Церкви Чешско-Моравский епископ Горазд. Были казнены митрополит Добробосанский Петр, епископ Банялукский Платон, епископ Горно-Карловацкий Савва и сотни священников Сербской Православной Церкви. В те трудные дни Церковь много страдала, но она пережила их, чтобы приветствовать освобождение.

Немало страданий православному населению принесли в те годы и ранее действия католиков. Согласно заявлению профессора Богословского факультета С. Гошевича на IV Всеправославном Совещании, отношения между римо-католиками и православными были кровавыми. «Особенно напряженными были они в областях со смешанным населением, как, например, в Далмации. Перед последней войной наш лучший Патриарх, Варнава, умер при загадочных обстоятельствах. Все данные свидетельствуют о том, что его отравили католики. Во время последней войны католики-хорваты убили 1 миллион 700 тысяч православных сербов, 300 церквей было разрушено. Конечно, играла немалую роль и национальная сторона, но преобладал религиозный фактор. Производилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католиков» [55].

-86-

В последнее время в Хорватии снова обострились взаимоотношения православных и католиков. В связи с этим в сентябре 1990 года в Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, на котором были изложены факты ущемления прав православных в этой республике и были предложены пути к пониманию: «жить в мире и согласии». Составленное на заседании «Сообщение для общественности» в том же месяце было рассмотрено Священным Синодом Сербской Православной Церкви. Старейший член Священного Синода митрополит Загребско-Люблянский Иоанн обратился от имени Патриарха и Синода к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой ознакомить с данным «Сообщением» Русскую Православную Церковь и общественность [56].

Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили и жизнь Сербской Православной Церкви, «Сегодня, — читаем в призыве Всемирного Совета Церквей, —хорватские «преемники европейской культуры» посягают на жизнь и уничтожают православные традиции и культуру в восточной Герцеговине, потому что, по их мнению, это культура «азиатская», «турецкая», «коммунистическая» и «византийская», но никак не европейская» [57].

Продолжающиеся кровопролития, вандализм в Сербской Крайне понудили Святейшего Патриарха Сербского Павла обратиться с телеграфным сообщением к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию П. В ответной телеграмме (от 2 февраля 1993 г.) Его Святейшества говорилось: «Русская Православная Церковь выступает за немедленное прекращение бесчеловечного конфликта и сострадает жертвам братоубийственной войны. В настоящее время тяжких испытаний для Вашей Церкви и Вашего мученического народа мы, Ваши единоверные братья и сестры, обращаемся к международному и европейскому сообществу с призывом приложить все возможные усилия, дабы мир и спокойствие воцарились на Вашей многострадальной земле» [58]. Незамедлительно — 5 февраля 1993 г. — Святейший Патриарх Алексий II встретился в Кремле с Президентом Российской Федерации Б. Н. Ельциным и сообщил ему об обеспокоенности продолжающимся братоубийством на территории бывшей Югославии, нашедшей свое отражение в обмене телеграммами между двумя Предстоятелями. Кроме того, в тот же день Святейший Патриарх Алексий II вновь направил телеграмму Сербскому Патриарху Павлу, в которой сообщил о имевшей место встрече с Президентом России и о том, что им выражена озабоченность в посланиях к генеральным секретарям Всемирного Совета Церквей и Конференции Европейских Церквей с призывом «без промедления предпринять шаги» к уврачеванию трагического конфликта. Святейший Патриарх Алексий II выразил Сербскому Патриарху «самое искреннее сострадание» и заверил, «что и в дальнейшем будут предприниматься все возможные шаги, чтобы помочь прекращению братоубийственного конфликта» [59].

7. Современное положение Сербской Православной Церкви:

статистические данные;

отношения между Церковью и государством;

органы церковного управления;

объединения священников;

-87-

монастыри;

святыни;

духовное просвещение:

духовные школы,

журналы, другие издания;

зарубежная паства

Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих в Югославии. Она насчитывает (на 1986 г.) 28 епархий, из которых 21 находится в пределах Югославии и 7 — за ее рубежом: 3 епархии в США и Канаде, 3 епархии в Центральной и Западной Европе и 1 епархия в Австралии, окормляющая и православную сербскую паству Новой Зеландии. Церковь имеет более 4200 храмов (много построено в конце 60-х и начале 70-х годов текущего столетия), 6 духовных учебных заведений (более 600 учащихся) имеет 10.500.000 паствы, около 140 монастырей.

Основные принципы отношений между Церковью и государством определены Конституцией СФРЮ 1974 года. Статья 174 данной Конституции гласит:

«Исповедание веры является свободным и личным делом человека.

Религиозные объединения являются отделенными от государства и свободными в отправлении своих дел и обрядов.

Религиозные объединения могут открывать школы только для .подготовки духовенства.

Злоупотребление религии и религиозной деятельности в политических целях считается противозаконным.

Государство может материально помогать религиозным объединениям.

Религиозные объединения могут в рамках, определенных законом, иметь право на недвижимое имущество».

В законе об аграрной реформе от 1945 года для отдельных религиозных общин определено право владения землей в количестве 10 гектаров обрабатываемой площади, а для религиозных объектов культурно-исторического значения это количество составляет 30 гектаров обрабатываемой земли и 30 гектаров леса. Доходы принадлежат религиозным объединениям при значительных налоговых льготах.

Льготами в отношении налогообложения пользуются не только религиозные общины, но и сами служители Церкви. Несмотря на то, что Церковь отделена от государства, последнее прямо или косвенно — освобождением от налогов и путем различных льгот — субсидирует функционирование церковных властей, оказывает помощь в реставрации культурно-исторических памятников, в строительстве религиозных объектов, помогает бедным священникам, церковным школам и так далее.

-88-

По данным журнала «Югославия» за 1966 год (июль - август)[61], с 1955 по 1965 год государство лишь в виде помощи дало всем религиозным объединениям около 3 миллиардов динариев.

Социальным обеспечением, которое проводится с 1951 года и которое не обязательно, но зависит от договора каждой Церкви с управлением социального обеспечения, до сего времени было охвачено 16 религиозных объединений, состоящих из 4500 активных священников, 2000 пенсионеров и около 8000 членов их семей.

На основании договоров о социальном страховании и обеспечении служители Церкви, принадлежащие к тем религиозным общинам, которые заключили вышеупомянутые договоры, пользуются всеми правами социального страхования и обеспечения рабочих и служащих, согласно общим постановлениям о социальном обеспечении, как-то: полное

здравоохранение, право на персональную пенсию по возрасту, право на инвалидную пенсию в случае инвалидности (не имеет значения, наступила ли инвалидность как следствие несчастного случая на работе, профессионального заболевания, несчастного случая не на работе или болезни). Члены семей скончавшихся священников, социально обеспеченных так же, как и члены семей рабочих и служащих, имеют право на семейную пенсию при тех же равных условиях.

Закон о правовом положении религиозных общин (утвержден Союзной Народной Скупщиной 22 мая 1953 г.) признает за священниками всех религиозных общин право на создание своих чисто сословных объединений, задача которых заключается, в основном, в заботе о положении и материальном состоянии своих членов, в материальном обеспечении вдов и сирот служителей Церкви.

Для осуществления связи между государством и разными религиозными общинами была создана Союзная комиссия по делам религиозных культов.

Сербская Православная Церковь, как и другие религиозные общины, свободно исповедует свое вероучение, самостоятельно управляет и свободно распоряжается церковным имуществом и так называемыми «задужбинами» (имуществом, завещанным Церкви верующими), делая это в границах своего устава и постановлений государственного закона. Она самостоятельно ведет контроль за своими доходами и расходами, а ее имущество служит только для церковных целей.

Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх. Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (Священный Синод Иерархии). В состав Собора входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), в который входят Патриарх и четыре епархиальных архиерея в качестве членов, избираемых Святым Архиерейским Собором «на двухлетнюю работу, по два ежегодно» [62].

Высшим судебным органом является Великий Церковный Суд Сербской Православной Церкви. ВЦС состоит из председателя, заместителя, двух членов — архиереев (все архиереи ВЦС — члены Синода), двух протоиереев, двух их заместителей и одного референта в священном сане. ВЦС рассматривает вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные, пересматривает по жалобам решения Епархиальных церковных судов и проч.

-89-

Непосредственной главой каждой епархии является архиерей. «Он, согласно постановлениям канонов Церкви, является главным представителем и руководителем всей церковно-духовной жизни и церковного порядка в епархии, которой управляет с помощью духовенства и мирян» [63]. С точки зрения церковно-административной, епархию «составляют архиерейские благочиния, церковные общины, храмы и монастыри» [64].

От 300 до 500 православных домов составляют приход. «Могут быть исключения в тех местах и районах, где территориальные и другие условия не позволяют подобного образования прихода» [65].

Возглавляет приход священник, «который обязательно находится при приходе и не может удалиться с места своей службы без разрешения церковной компетентной власти» [66]. Все настоятели храмов являются членами Церковно-Общинного Собрания и его

исполнительного органа — Церковно-Общинного Административного Совета. Устав подробно определяет обязанности священника[67].

* * *

У священников Сербской Церкви стало традицией объединяться в союзы. Начало этому положено в 1889 году.

Главной целью объединения является: защита интересов своих членов; работа над религиозно-моральным просвещением верующих своей Церкви и культурным развитием своих членов; забота о положении и материальном состоянии своих членов, а также о материальном обеспечении вдов и сирот священнослужителей [68].

Священниками Сербской Православной Церкви создано свыше 20 епархиальных объединений (это значит, что в каждой епархии в стране есть объединение священников).

Священники Македонской Православной Церкви имеют свои епархиальные объединения и краевой комитет.

Главный союз объединения православных священников в СРЮ, с местопребыванием в Белграде, направляет работу всех епархиальных объединений священников Сербской Православной Церкви. Объединения охватывают 85 /о всего числа православных священников.

По примеру объединений православных священников создали подобные объединения и священники других вероисповеданий.

* * *

С монашеской жизнью сербы начали знакомиться еще во время распространения христианства на Балканах. Иночество среди них утверждали святые Климент и Наум — ученики славянских апостолов святых братьев Кирилла и Мефодия. Первоначально монашество в Сербии было киновийного (общежительного) направления, в насаждении которого содействие церковной власти оказывали государственные правители. Вскоре развилось и другое направление — анахоретское (пустынножительное). До сих пор в области Охридского и Преспанского озер, в местах малодоступных, сохранились остатки многих церквей и скитов, в которых, начиная с X века и позднее, подвизались монахи-отшельники. Организатором монашества среди сербов является святой Савва — великий афонский подвижник-аскет и первый Сербский Архиепископ. «Сербское монашество, — пишет

-90-

священник И. Смирнов, — как живой фактор религиозно-нравственного развития общества и как очаг умственного, точнее, книжного просвещения народа, своим происхождением и дальнейшим существованием всецело обязано Афону. Правда, сведения о сербском монашестве крайне ограниченны: они касаются, главным образом, внешней его стороны — построения или благоустроения монастырей, но все же мы можем говорить о тождестве сербских аскетических идеалов с афонскими. Делать такие выводы позволяет сама история сербских монастырей. Именно здесь мы должны отметить то явление, что все старания создать новые монастыри на сербской территории или восстановить старые исходили от людей или лично поддерживавших тесные сношения с Афоном (будучи постриженниками или игуменами Хилендара), или же находившихся под нравственным обаянием его» [69].

Направление, данное сербскому православному монашеству святителем Саввой, соблюдается и в наши дни. Монашеская жизнь в Сербии определяется «Типиком» святителя Саввы (в основу «Типика» положен Устав святого Саввы Освященного) и Правилами, изданными в 1963 году Священным Синодом: «Уредба за унутрашньи и споляшньи монастырски живот» («Правила для внутренней и внешней монастырской жизни»). В последних читаем: «Монашеская жизнь имеет одну цель: спасение души. Поэтому все, что ведет к этой цели, необходимо исполнять как заповеди Божий, которые не имеют в виду ничего иного, кроме спасения исполняющих их (свт. Василий Великий). Монашеские пути спасения суть: обет послушания, целомудрия и нищеты. Они достигаются исполнением евангельских добродетелей: молитвы, поста, труда, смирения, кротости, терпения, любви и прочих» (статья 16).

«Послушничество по правилу продолжается 3 года... Этот срок может быть сокращен только в следующих случаях: 1) если послушник уже раньше был известен настоятелю... или окончил какую-либо богословскую школу; 2) если он до вступления в монастырь был известен по строгости жизни, которая не отличалась от монашеской, и 3) в случае смертной опасности...» (статья 10).

Согласно данным Правилам, постриг в рясу совершается над кандидатом не раньше чем ему исполнится 21 год (статья 11); постриг в малую схиму—после 40 лет (статья 14), а в великую схиму — после 50 лет (статья 15).

Сербская — Святосаввская — Православная Церковь богата древнейшими монастырями, которые как в прошлом, так и в настоящем составляли и составляют ее славу и неисчерпаемое духовное сокровище [70]. «Ни один христианский народ в Европе, — свидетельствует сербский историк XIX столетия, — не имел столько монастырей и церквей пропорционально к своей численности, сколько имели сербы» [71]. Из этих монастырей следует упомянуть:

Хилендарская обитель на Афоне в честь иконы Пресвятой Богородицы «Путеводительницы». Обитель была основана в 1199 году святым Саввой и его отцом святым Симеоном (в миру — сербский король Стефан Неманя, основатель знаменитой династии Неманичей)[72]. С первых же лет она стала не только местом подвигов иноков, но и культурным центром. Здесь изучали и богословские науки, и философию, церковное и гражданское право, литературу, географию, медицину и проч. Начиная с XIII века, большая часть сербов именно в Хилендаре получала духовное воспитание и образование, которое по своей глубине равнялось образованию тогдашних высших школ Европы и Византии. Поныне в Хилендарской библиотеке хранятся произведения древнейшей сербской литературы, свидетельствующие как о культурной роли монастыря в истории Сербской Церкви, так и вообще о высоком культурном уровне сербов в средние века. Поэтому вполне понятно, что сербы называют обитель Пресвятой Богородицы первым сербским университетом.

-91-

Монастырь имел большое значение и в развитии сербской государственности. В тяжелые времена, когда страны Балканского полуострова были порабощены турками, именно здесь твердо сохранялся национальный дух; здесь воспитывались и возрастали поборники освобождения и других славян от иноземной неволи. Отсюда вышел основоположник болгарского возрождения, верный сын болгарского народа преподобный иеромонах Паисий Хилендарский. В 1762 году он написал «Историю славяне-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских и о всех деяниях болгарских», в которой напомнил о событиях славного прошлого болгарского народа как о достойных для подражания. Хилендарская обитель воспитала и первых борцов за церковно-национальную

независимость болгар: архимандрита Неофита Возвели, выдвинутого Тырновской паствой на пост епископа (XIX в.), и епископа Макариопольского Илариона Стояновича, с деятельностью которого связано восстановление в 1872 году автокефалии Болгарской Православной Церкви.

В настоящее время в монастыре живет около 25 сербов-священномонахов, в основном старцев. Молодых всего 5 человек.

В прошлом монастырь располагал многими метохами (подворьями), дававшими ему необходимый доход. В 1974 году заботами Святейшего Патриарха Германа возле Белграда, в местечке Сланци, восстановлен один из монастырей во имя святого Стефана Первомученика, определенный в качестве метоха Хилендара. Здесь готовятся молодые иноки-сербы для пополнения обители Божией Матери.

Древнейшим монастырем, воздвигнутый около 1183 года отцом святителя Саввы святым Симеоном, является Свято-Успенская Лавра Студенща (стоит возле реки Студеницы). «Мать сербских церквей», как называют эту обитель сербы, имеет несколько храмов, обнесенных высокой стеной. На протяжении долгой истории своего существования монастырь несколько раз разрушался, но всегда восстанавливался в первоначальном виде. Игумен его считался первым среди прочих.

В настоящее время это один из крупнейших мужских монастырей Святосаввской Церкви. В нем хранятся святые мощи его основателя, память которого Лавра торжественно празднует 13 февраля (по старому стилю).

Брат святого Саввы — сербский король Стефан Первовенчанный — в начале XIII века построил недалеко от города Кралево монастырь Жича, который с первых дней своего бытия стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Здесь, в монастырском храме, была провозглашена самостоятельность Сербской Православной Церкви, и здесь же святитель Савва возложил на его ктитора королевский венец. Главный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня. Как и «Студеничска лавра» Жичский монастырь много раз подвергался разрушению и особенно пострадал во Вторую мировую войну. Теперь он реставрирован и является женским монастырем, а также местом пребывания Жичского епископа.

Недалеко от г. Печ красуется окруженный высокими горами величественный ставропигиальный женский монастырь Печска Патриархия (с главным храмом в честь Вознесения Господня). Основание монастыря относится к середине XIII столетия, когда преемник святителя Саввы—святитель Арсений I в 1253 году перенес резиденцию Архиепископии в предместье г. Печ, где тогда была только одна небольшая церковь. Название «Печска Патриархия» монастырь получил от того, что в 1346 году Сербская Архиепископия была возведена в ранг Патриархии, предстоятель которой продолжал оставаться в данной обители. В память о многолетнем пребывании предстоятеля Сербской

-92-

Церкви в Печском монастыре (до 1766 г.) в титул Патриарха Сербского после восстановления патриаршества (1920) введено название «Архиепископ Печский». Кроме того, каждый новый Патриарх после интронизации в Белградском кафедральном соборе во имя Архангела Михаила торжественно возводится в Печском монастыре на трон Архиепископов Печских (по сербски —«свечано устоличенье»).

В соборе Печской Патриархии хранятся святые мощи сербских Архиепископов Арсения I (церковная память 28 октября по старому стилю), Саввы II (8 февраля 1271 г. по старому стилю), Даниила II (20 декабря 1337 г. по старому стилю), Патриарха Ефрема (15 июня

1399 г. по старому стилю) и других [73]. В библиотеке монастырской имеется много древних рукописей.

В 17 километрах южнее г. Печ высится мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня. Он построен в 1323 — 1330 годах большим почитателем афонских подвижников сербским королем Стефаном Дечанским, святые мощи которого здесь же и находятся (церковная память 11 ноября по старому стилю). Монастырь привлекает внимание своими богатыми фресками, а также архитектурными особенностями зданий, так как в них нашли отражение восточный (византийский) и западный (готический) стили. Поскольку архитектурные сооружения монастыря являются самыми высокими среди памятников средневековой Сербии, то его называют «Высокие Дечаны».

Замечательнейшим монастырем средневековой Сербии является и Сопочанская обитель в честь Святой Троицы, основанная в 1265 году у истоков реки Раска царем Урошем I (1243 — 1276). Этот монастырь отличается своими фресками XIII столетия, которые специалисты считают настоящим шедевром. Во время последней войны фашисты превратили этот монастырь в конюшню, а солдаты занимались в нем стрельбой, выбирая для мишеней, главным образом, глаза святых на иконах. Таким образом монастырю был нанесен непоправимый ущерб. После освобождения страны местное учреждение по защите исторических памятников приложило громадные усилия по восстановлению и сохранению этой обители и ее знаменитых фресок, среди которых необходимо особо отметить «Сошествие во ад» и «Успение Богородицы». В настоящее время это женский монастырь.

Недалеко от Белграда расположен женский (с 1959 г.) монастырь Раковща, основание которого датируется 1377—1385 годами. Вначале это был мужской монастырь, занимавший в средние века важное место в истории освободительного движения и возрождения сербского народа. В XVIII веке один из его иноков — архимандрит Григорий, состоявший на русской придворной и дипломатической службе, установил тесные связи монастыря с русскими людьми. Первый Патриарх восстановленного патриаршества в Сербии Димитрий избрал этот монастырь для своей резиденции. Здесь же он и похоронен. В годы фашистской оккупации монастырь стал местом заключения Патриарха Сербского Гавриила перед его высылкой в Германию в один из концлагерей.

В селении Завала (близ так называемого Попова поля) находится мужской монастырь в честь Введения Божией Матери во храм. Он основан в XIV —XV веках. На протяжении веков монастырь был не только местом молитвенного подвига иноков, но и труда по переписыванию богослужебных книг. В монастыре хорошо сохранились фрески XVII века. В 1941 году он был ограблен усташами и пустовал до 1953 года, когда был восстановлен.

На берегу р. Рогозги (возле Косовской Митровицы) находится монастырь Банъска. Он построен в 1312 году королем Милутином. В нем похоронена мать известного царя Душана — царица Феодора. В 1938 году монастырь был реставрирован и приведен в должное состояние. В 1973 году в нем начались археологические раскопки, благодаря которым

-93-

найдено много средневековой керамики и фрагментов стеклянной посуды. Открыты также и древнейшие фрески.

У Влашской горы, возле г. Гребена, с XIV столетия стоит обитель во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Монастырь построен еще до битвы на Косовом Поле. Привлекает внимание роспись средней части и алтаря монастырского храма, представляющая собой образец средневекового сербского искусства. Роспись датируется

1499 годом. Особенно хорошо исполнены изображения святого Симеона Мироточивого и его сына святителя Саввы I. Сейчас это женский монастырь.

В 1478 году был основан монастырь Бочан (назван по имени ктитора) далматинцем Богданом в благодарность за исцеление от болезни глаз, которое он получил после омовения их водой из ключа, на месте которого ныне стоит соборный храм. В1974 году в монастыре открыт музей известного сербского иконописца XVIII века монаха Христофора (Жефаровича), сделавшего росписи соборного храма обители.

Известен также мужской монастырь Ораховища с соборным храмом во имя Святителя Николая. Он основан около 1570 года. В истории сербского монашества обитель стала центром переписывания многих книг и>печатания гравированных икон. Благодаря усердию иноков в монастыре собрана богатейшая библиотека и большое число икон. К сожалению, во время Второй мировой войны почти все это утеряно. В 1943 году монастырь был сожжен. Восстанавливаться он начал лишь с 1952 года.

С 1600 года в Гомирье (Славонийская епархия) действует Иоанно-Предтеченский монастырь, основанный иноками монастыря Крка в Далмации. В этой обители принял постриг Патриарх Сербский Иосиф (Райячич; XIX в.).

Знамениты также и действующие с XIV столетия женские обители Грача лица (1321), Раванща (1381), с XV века — Любостиня (1402 -1405), Манасия (1407-1418) и многие другие.

В 1920 году во Фрушкогории в Кононове организовался женский монастырь из числа русских монахинь бывшего Леснинского монастыря Холмской епархии (Польша). В монастыре хранятся: чудотворная икона Леснинской Божией Матери, частицы святых мощей преподобного Афанасия Брестского (XVII в.) и рака со святыми мощами великомученика Феодора Тирона (III в.).

В монастырях Святосаввской Православной Церкви имеется немало великих святынь: мощей, икон, священных реликвий, благоговейно почитаемых сербским православным народом. Мощи некоторых угодников, например святителя Василия Острожского (жил в XVII в.) в монастыре Острог (в Черногории), почитаются не только православными христианами, но и инославными. «Перед мощами святителя Василия верующие сербы произносят присяги, обеты, клятвы» [74].

Имеются весьма почитаемые святыни и в отдельных храмах. Так, в кафедральном Белградском соборе хранятся мощи святых сербских князей великомученика Лазаря и Стефана Щиляновича. Оба они известны как великие поборники святой веры и мужественные защитники своего народа от турок. Святой Лазарь пал в битве с турками на Косовом поле в 1389 году. Тело его было взято почитателями и положено сначала в «Раванице», а в 1942 году перенесено в Белградский собор, «где и ныне нетленно почивает, источая утешение и исцеление всем притекающим к нему с молитвой» [75]. Святой Стефан Щилянович (1515) прославляется и ублажается сербами как «дивный князь» и по своим

-94-

деяниям сравнивается со святым князем Александром Невским[76].

Следует отметить, что жизнь и духовный подвиг южнославянских святых внимательно изучались русскими церковными писателями. Достаточно вспомнить архимандрита Захарию Копыстенского (XVII в.), автора «Книги о правдивой единости православных христиан Церкви Восточной», и архиепископа Черниговского Филарета, написавшего обстоятельный труд «Святые южных славян» [77].

Сербская Церковь имеет Православный Богословский факультет в Белграде (открыт в 1920 году, до 1946 года входил в состав Белградского университета; учатся в нем свыше 100 студентов) и 4 Духовные Семинарии: во имя святителя Саввы в Белграде (120 учащихся), имени святителя Арсения (Сремца) в Сремских Карловцах (100 учащихся), имени святых Кирилла и Мефодия в Призрене (80 учащихся) и в монастыре Крки (90 учащихся). Последние две Семинарии начали функционировать с 1964 года. В монастырях по нужде иноков и инокинь могут открываться для их насельников специальные монашеские школы. В настоящее время такая школа действует в Острожском монастыре (Черногорско-Приморская епархия). Как руководитель школы, так и ее наставники — иноки в священном сане. Всего учащихся в ней около 20 человек[78]. В мае 1977 года Святой Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принял решение открыть в ближайшее время Духовную Академию в городе Сараеве. В настоящее время идет подготовка к открытию Семинарии в Америке — для сербских приходов.

Регулярно издаются журналы: «Гласник» (с 1919 г.) — официальный орган Сербской Православной Церкви; «Православии мисионар» (с 1958 г.) — дополнение к «Гласнику»; «Теолошки погледи» («Богословское обозрение» — с 1968 г.). С 1967 года Сербская Патриархия выпускает двухнедельную газету (шесть листов) «Православлье», в которой сообщаются новости церковной жизни.

Православный Богословский факультет в Белграде издает журнал «Богословлье» (с 1957 г.). Главный союз православных священников СРЮ издает журнал «Православна мисао» («Православная мысль» — с 1958 г.) и газету «Весник» («Вестник»).

С января 1969 года ежемесячно выходит иллюстрированный журнал «Светосавско звонце» («Святосаввский колокольчик»). Журнал предназначается в качестве вспомогательного материала, главным образом приходским священникам, занимающимся в послеслужебное время преподаванием в храмах Закона Божия детям.

Издаются также особые журналы в Жичской и Нишской епархиях.

Ежегодно выпускается церковный календарь, в котором, помимо месяцеслова, помещаются статьи, разные сообщения, объявления, отражающие текущую жизнь Святосаввской Православной Церкви. Кроме того, печатается немало книг духовного содержания: догматического, церковно-исторического, литургического, катехизического; печатаются и богослужебные книги, а также и учебники для Духовных школ.

Для исследования истории и современного состояния Сербской Православной Церкви особую ценность имеют вышедшие сборники, посвященные 750-летию автокефалии Сербской Церкви и 50-летию восстановления патриаршества в Сербии (например, «Српска Православна Црква (1219 —1969)». Београд, 1969; «Српска Православна Црква (1920 — 1970)». Београд, 1971; «Српска Православна Црква. Ньена прошлост и салашньост». Београд, 1972 и др.).

-95-

К 1100-летию крещения Сербии — в 1979 году — издана книга «Энциклопедия Сербской Православной Церкви» [79].

По всему миру, в общей сложности, рассеяно до 200000 сербов. Большая часть их проживает в США, где на конец восьмидесятых годов т. в. имелось три епархии (епископия Восточной Америки и Канады, епископия Средней и Западной Америки, и епископия Западной Америки), насчитывающие около 80 приходов.

Сербы начали иммигрировать в Америку в XIX веке. Во второй половине XIX века они ввели там и миссию. Первым сербско-американским миссионером был архимандрит Севастиан (Дабович), родившийся в 1863 году в Сан-Франциско. В 1892 году в Дженсоне (штат Калифорния) его трудами был создан первый сербский приход. Другие приходы формировались при совместных усилиях сербов и русских. Все они входили в состав русской Североамериканской епархии. В начале XX века встал вопрос о их выделении в особую епархию, о чем архиепископ Тихон (Белавин) и докладывал в 1905 году Предсоборной комиссии. Кандидатом во епископа он рекомендовал архимандрита Севастиана. Задержки с решением этого вопроса привели к тому, что в конце 1913 года в Чикаго была созвана Церковная Ассамблея под председательством священника Саввы Войводича, преемника архимандрита Севастиана, на которой было определено выйти из юрисдикции Русской Церкви и войти в юрисдикцию Сербской Церкви. Однако ответа из Белграда не последовало. Ровно через три года — в октябре 1916 г. в Чикаго состоялась Вторая Ассамблея представителей сербских приходов под председательством архиепископа Евдокима, на которой сербами был принят Устав епархии Русской Церкви. А еще через три года — в 1919 г. в Кливленде состоялся Собор русской Североамериканской епархии, где присутствовали и сербские священники. На Соборе был поднят вопрос об организации сербской православной епархии в Америке. Кандидатом во епископа рекомендовался архимандрит Мардарий Ускокович (родился в Черногории, окончил Петербургскую Духовную Академию). Так как для его хиротонии нужно было разрешение Патриарха Тихона, а связь с ним была затруднена, архимандрита Мардария направили в Белград. Однако в Сербии его назначили на другой пост — игуменом Раковицкого монастыря и руководителем расположенной в нем монашеской школы. В 1920 году в истории Сербской Церкви произошло важное событие: было восстановлено Патриаршество. К новоизбранному Патриарху Димитрию сразу же обратились сербы Америки с просьбой прислать им епископа. Просьба была удовлетворена: от имени Патриарха в Америку был направлен для изучения ситуации и управления сербскими приходами епископ Охридский Николай (Велимирович). После двухлетнего пребывания в Америке епископ Николай вернулся в Сербию. Дело управления православными сербами в Америке было поручено архимандриту Мардарию: его вызвали в Белград, где в 1926 году и хиротонисали во епископа Сербской епархии в Америке. 8 мая 1927 года епископ Мардарий прибыл в США.

В 1963 году решением Патриарха Германа и Священного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви Сербская епархия Америки была разделена на три: Восточной Америки и Канады, Средней и Западной Америки и Западной Америки.

Епископ Американо-Канадский Дионисий потребовал от Патриарха и Собора отменить это решение. Когда же его требование не было принято во внимание, он на заседании Собора епархии в ноябре 1963 года провозгласил свою епархию автономной и прекратил общение с Патриархом Германом, а священники перестали поминать Патриарха за богослужением. Епископу Дионисию было предоставлено время для раскаяния в своем поступке, но так как он продолжал упорствовать, 27 марта 1964 года в Белграде собрался Священный Архиерейский Собор, который лишил епископа Дионисия сана. Дионисий этого решения не признал. В настоящее время раскол прекратился, и каноническое общение восстановлено.

-96-

Имеются организации: «Братство Сербских Православных Священников в США и Канаде», «Ассоциация Сербских Православных Учителей и Молодежи», «Кружок Сербских Сестер».

Издается журнал «The Path Orthodoxy».

Как сообщает журнал «Эпискепсис» (от 15 июня 1976 г., № 149) среди православных сербов США и Канады в последнее время наблюдается тяготение к монашеству, в связи с чем в Ротсфилде (штат Огайо) был основан монастырь Сербской Православной Церкви.

* * *

С 1552 года в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции Сербской Православной Церкви. Епархия насчитывает 17 приходов. Епископская резиденция находится в Будапеште.

В марте 1969 года Собор архиереев Сербской Православной Церкви на внеочередном заседании своим решением основал новую, Западноевропейскую сербскую православную епархию, с кафедрой в Лондоне. Эта епархия охватывает большую часть православной диаспоры Сербской Церкви в Западной Европе. (Например, в Швеции, по данным «Вестника Сербской Православной Церкви» (от 15 июня 1974 г., № 600), насчитывается 22.000 православных сербов. В ФРГ имеются И приходов Сербской Церкви, из них один находится в Западном Берлине).

В Румынии имеется Тимишоарская епархия (называется по месту кафедры), насчитывающая 54 прихода Сербской Православной Церкви.

В июне 1973 года Архиерейский собор образовал епархию Австралийскую, окормляющую также и сербскую православную паству Новой Зеландии, с кафедрой в основанном в том же году монастыре святого Саввы Сербского (штат Виктория). В 1974 году в этом монастыре, по благословению Австралийского епископа Николая, создано Объединение сербской молодежи имени сербского поэта XIX века Бранко Радичевича. Задачей Объединения служит сохранение национального языка и обычаев среди сербской диаспоры, в связи с чем открыто фольклорное отделение [80]

Сербскими православными общинами в других странах управляет или непосредственно сам Патриарх или через посредство епископов, проживающих в Югославии.

8. Сношения Сербской и Русской Православных Церквей

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя

-97-

Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора[81].

Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...[82]

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящыпе полувтораста рублей» [83].

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель — русский государь[84].

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» [85] после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено — сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и светому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь»[86].

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси [87]. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, — утверждает В.М.Истрин, — что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время — в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и сербские» [88].

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он

-98-

скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, — говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских — пропасть и всем другим славянам!» [89].

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ — главная четырехклассная в Цетине (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России» [90].

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 —1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснинской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась возродительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатеринославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной

-99-

диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополиту Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос». Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев-эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «карловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Мукачевскои епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад[91].

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма — подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

-100-

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, — сообщает ЖМП, — имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества»[92].

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам[93].

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по

-101-

случаю важнейших церковных событий Церквей-Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. — все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию — Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле [94].

Как и в Социалистической Федеративной Республике Югославии, в новых государствах Союзной Республики Югославии (Сербия, Черногория и др.) — Святосаввская Сербская Православная Церковь успешно выполняет свою апостольскую миссию.

Македонская Православная Церковь

Особое место в истории Сербской Православной Церкви занимает Автономная Македонская Православная Церковь.

В начале октября 1958 года в Охр ид е, на юге Югославии, состоялся «Церковный собор Македонской Православной Церкви». Собор объявил восстановление древней Охридской Митрополии, основал автономную Македонскую Православную Церковь и избрал ее первого Митрополита в лице молодого, сотрудника Белградской Патриархии — епископа Досифея. А в июле 1967 года Охридский Собор македонского духовенства и мирян без благословения Матери-Церкви объявил свою Церковь автокефальной. Охридские Соборы явились результатом целого ряда событий в Македонии.

Македония расположена у южной границы Союзной Республики Югославии. Восточные (исторические) области Македонии находятся на территории Болгарии, а южные — на территории Греции. Весь этот регион унаследовал древнее греческое название могущественного Македонского царства. Один из великих античных полководцев и завоевателей Александр, названный Македонским, происходил из царской династии в Македонии. Выгодное географическое положение Македонии — центр Балканского полуострова — сделало ее спорной территорией для соседних стран.

-102-

1. Краткая история с древнейших времен

Начало христианства в Македонии относится к временам апостольским. Известно, что святой апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Христианство интенсивно стало распространяться по всей Македонии после издания Миланского эдикта (313), провозгласившего свободу для исповедования христианской веры. Уже вскоре после издания упомянутого эдикта в Скопье—административном центре Македонии—была основана христианская епископия. Первым известным епископом был Паригорий, участвовавший в деяниях Поместного Сардикийского Собора (347).

В IV —V веках Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. А в годы правления византийского императора Юстиниана (527 —565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII веке он был подчинен Салонийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикционном ведении то Рима, то Константинополя.

С поселением в VII веке на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихся со славянами, новообразовавшийся славянский народ стал играть на протяжении многих веков (вплоть до начала XX столетия) важную роль в церковной истории македонского народа.

Крещение болгар способствовало христианизации славян Македонии. Этот факт особенно знаменателен уже потому, что с ним соединяется деятельность учеников святых братьев Кирилла и Мефодия. Изгнанные из Моравии, они нашли приют в Болгарии и Македонии и своей всеславянской просветительной деятельностью сблизили эти два народа.

Особенно помнят в Македонии, и прежде всего в Охридском крае, святого Климента, основавшего в год своей кончины (f?16) архиепископию в Охр ид е, и его ближайшего помощника святого Наума (f910). Святому Клименту посвящено житий и гимнов более, чем какому-либо другому святителю. А к мощам святого Наума, находящимся в основанном им монастыре на южном берегу Охридского озера, до сих пор не прекращается массовое паломничество верующего народа.

В начале XI века все македонские земли и одновременно болгарские были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарской Православной Церкви после ряда перемещений стал г. Охр ид. С этого времени история Православия в Македонии сливается с историей Охридской Архиепископии (см. об этом в главе IV «Болгарская Православная Церковь»).

В XI — XII веках македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников-молитвенников. Из них необходимо упомянуть святых Прохора Пчинского, Гавриила Лесковского и Иоакима Осоговского. Первый из них провел в уединении 32 года, второй — 30 лет, а третьего сохранившееся от XVI века Житие называет звездой многосветлой пустыни Осоговской.

Во времена турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа оставались верными святому Православию. Некоторые городские жители, не имея возможности противостоять грабежу турок, и насилию ислама, покидали свои дома и уходили в горы. Другие мужественно исповедовали святую веру и

-103-

бесстрашно принимали мученический венец. Так, в 1515 году пострадал от мусульман святой Георгий Крастовский. Согласно действовавшим тогда мусульманским законам всякий, оскорбивший веру Магомета, должен был или принять ислам, или, в ином случае, быть подвергнутым смертной казни. Этот закон применялся произвольно и потому широко. Он был применен и по отношению к святому Георгию Крастовскому. Святой Георгий славился благочестивой христианской жизнью и был известен туркам как искусный ювелирный мастер. Последнее обстоятельство понудило турок попытаться заставить его принять мусульманство. Но когда он в ответ на их щедрые обещания земных благ (сделать турецким сановником) не только решительно отказался принять ислам, но и стал доказывать, что единой правильной верой является христианство, турки обвинили его в оскорблении магометанства и после жестоких мучений приговорили к смертной казни через сожжение.

Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охр ид екая Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права[95]. Заметным шагом в этом направлении явилась борьба жителей г. Кукуша в 50-х годах XIX столетия против греческого влияния. Фактами, переполнившими чашу терпения кукушан, явились коррупция и доносы турецким властям на славянское население местного греческого епископа Мелетия. Кукушане потребовали удаления епископа Мелетия и поставления на его место славянина. Вслед за этим были выдвинуты новые требования: введение церковно-славянского языка в храмах и македонского в школах. Из-за сопротивления Константинопольской Патриархии кукушане предприняли крайние меры: в 1859 году они обратились к Римско-Католической Церкви с предложением заключить унию, надеясь таким способом оказать давление на Патриархию. Действительно, видя неожиданный оборот дел, Патриархия пошла на уступки: епископ Мелетий был смещен, а на его место поставлен епископ Парфений.

После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.

Решения Берлинского съезда (договора) в 1878 году не принесли желанной свободы Македонии. В то время как Северная Болгария стала княжеством, а Южная Болгария (Восточная Румелия) получила автономию, большая часть Македонии осталась под безраздельным турецким владычеством. Вследствие того что во время русско-турецкой войны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношению к России, македонский народ подвергся после Берлинского съезда преследованию от мусульманских религиозных фанатиков. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Тягостное положение еще более усиливалось тем, что Константинопольская Патриархия стремилась окончательно подчинить македонцев духовно — установить свою юрисдикцию.

В свою очередь, старался сохранить церковную власть в Македонии и Болгарский Экзархат.

С расширением политических границ Сербии (согласно Берлинскому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Православной Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале 1880 года был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии», открыты в отдельных районах Македонии

-104-

сербские школы, было создано много церковно-школьных общин, объединявших семьи крестьян. Церковно-школьные общины особенно росли в юго-западной и северной частях Македонии, т.е. в тех районах, где влияние Болгарского Экзархата было слабым.

Сербо-болгарская война (1885), хотя и ненадолго, приостановила сербскую культурно-просветительную деятельность в Македонии. Но уже в 1886 году в Белграде было основано общество «Святой Савва», которое и продолжило начатое дело.

Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о церковной самостоятельности. В этой связи в различных местах создавались церковно-школьные общины с македонскими названиями.

В свете подобной церковной раздробленности и разобщенности становится понятным уход отдельных македонских церковных общин, особенно в южных городах Македонии, в унию с Римом.

В конечном итоге, в македонских городах появились общины, принадлежащие различным церковным юрисдикциям. Характеризуя положение Православия в Македонии в рассматриваемый период, один из теперешних македонских церковных историков протоиерей д-р Славко Димевски пишет: «Создание двух или более церковных общин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имущество, так как каждое село имело один храм, за который боролись общины. Часто доходило до острых столкновений между приверженцами той или иной религиозно-национальной пропаганды, которые переходили часто в насильственные действия» [96].

В начале XX века (август, 1903) Внутренней Македонской революционной организацией за освобождение от турецкого ига (основана еще в 1893 г.) было поднято восстание, получившее название Ильинденского (началось 20 июля, по старому стилю, в Ильин день [97]). Оно было поддержано почти всем македонским народом, но жестоко подавлено. Несмотря на то что высшие церковные власти сохраняли лояльность к туркам, многие македонцы настойчиво заговорили о своей объединенной независимой Церкви, или, по их терминологии, о «возобновлении Охридской Архиепископии»[98]. В России был даже выработан проект возобновления Охридской Архиепископии. Однако силы церковного разобщения тогда были еще крепки, и провести в жизнь проект не удалось.

Конец церковному плюрализму в Македонии был положен лишь после Балканских войн, в результате которых Македония была разделена между союзниками (в период первой Балканской войны) — Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии — восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции — южная часть до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: на территории, отошедшей к Сербии, — Сербской Церкви, к Болгарии — Болгарской и к Греции — Константинопольской.

Во время Первой мировой войны Македония была оккупирована болгарскими войсками. Вслед за оккупацией сразу же была установлена и церковная власть Болгарского Экзархата (подобное явление было и во время Второй мировой войны). Но после окончания войны Македония снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией, соответственно и между Сербской, Болгарской и Греческой Церквами.

-105-

Церковная история православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историей Болгарской и Греческой Церквей. Но, как мы знаем, иначе развивались события в Сербии.

2. Обстоятельства провозглашения автономии и «автокефалии»

Во время Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства, невзирая на чинимые оккупантами репрессии, активно сотрудничала с Народно-освободительной армией (Церковь в западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Церкви.) Вскоре после капитуляции Италии (1943) и освобождения от оккупантов значительной территории Македонии Народно-освободительной армией при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватившее ряд приходов. Религиозным референтом был назначен в октябре 1943 года активный участник народно-освободительной борьбы священник Велё Манчевский. Одним из первых и важных для Македонии решений Представительства и одновременно Генерального штаба было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык. Это определение явилось началом тех больших событий, которые вскоре произошли, и особенно после окончания Второй мировой войны. Немедленно был созван съезд священников освобожденной территории. Главным вопросом, подлежавшим рассмотрению съезда, была организация церковного управления — формирование архиерейского наместничества (архиерейским наместником был избран священник Анфим). Кроме того, съезд занимался упорядочением приходской жизни (назначением священников для служения в храмах) и единодушно высказался за всемерную поддержку Народно-освободительной армии и партизанских отрядов Македонии.

Наступательные карательные немецкие отряды несколько изменили ход дела. Наместник был схвачен и подвергнут пыткам; началась расправа с македонским духовенством и населением. Однако священство было непоколебимо и продолжило борьбу за национальную свободу.

После Второй мировой войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви. Священнический Союз начал действовать независимо от Патриархии и епископов и стал пропагандировать идею организации Македонской Церкви. Намерения македонских священников зашли так далеко, что они возымели мысль совершенно отделиться от Патриархии. В связи с этим, начиная с 1945 года, в г. Скопье состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви. Но ввиду разногласий сербских иерархов по данному вопросу решение его откладывалось. И лишь Охридский собор 1958 года вынес постановление о том, что Македонская Церковь просит только автономию.

Новоизбранный Македонский Митрополит Досифей познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. После этого на состоявшемся в июне 1959 года Соборе Сербской Православной Церкви было принято следующее постановление: «Священный Архиерейский Собор констатирует, что епархии Скопийская, Охридско-Битольская и Златовско-Струмицкая отделились в самостоятельную Македонскую Православную Церковь, которая управляется по Уставу, принятому на Церковно-народном соборе в Охр ид е, состоявшемся 4 — 6 октября 1958 года, но и в будущем она остается в

-106-

каноническом единстве с Сербской Православной Церковью через ее главу Его Святейшество Патриарха». Это постановление было полностью принято на внеочередном заседании (1—3 июля 1959 г.) Высшего Управления Македонской Православной Церкви, после чего установилось каноническое единство Сербской и Македонской Православных Церквей. Следствием восстановления единства было то, что Патриарх Герман вместе с Митрополитом Досифеем и епископами Сербской Церкви 19 июля 1959 года хиротонисал Климента во епископа Преспанско-Битольского, а 26 июля — Наума во епископа Златовско-Струмицкого. Таким образом, Македонская Православная Церковь получила автономию и свою национальную высшую иерархию. Однако духовенство не считало, что конечная цель достигнута: в его среде продолжала вынашиваться идея автокефалии Македонской Православной Церкви. И в конце 1966 года Священный Синод Македонской Церкви уже обратился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем очередном заседании от 3 декабря 1966 года отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же заявил:

«Если же она (Македонская Православная Церковь. — К. С), вопреки канонам, сама, на своем Митрополичьем Церковно-народном соборе провозгласит себя автокефальной, то она будет рассматриваться Сербской Православной Церковью так же, как и другими Автокефальными Православными Церквами, как раскольническая религиозная организация, и как таковая отлучена от общения с нами».

Несмотря на этот ясно выраженный отказ, «Церковью-народный собор» Македонской Православной Церкви на заседаниях 17, 18 и 19 июля 1967 года в Охриде «своей собственной властью провозгласил автокефальность Македонской Православной Церкви». Патриарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителя на церемонии, ознаменовавшие «независимость» новой Церкви, но даже обратился с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповещая о происшедшем, подчеркнул, что «это провозглашение противоречит канонам Православной Церкви и было сделано против воли и решения Церкви-Матери— Сербской Православной Церкви» [99].

Основания к отказу в даровании автокефалии Македонской Православной Церкви Сербская Патриархия видит в следующем:

1. Недостаточное количество епископов и священников.

2. Обращение с решением об объявлении автокефалии к Исполнительному Вече Македонии.

3.Самовольное вынесение рассмотрения вопроса на суждение митрополичьего Церковно-народного собора, о чем нет указания в собственном Уставе Македонской Православной Церкви.

И, наконец, самое важное:

4.Нарушение главой Церкви архиерейской присяги, данной вовремя возведения на митрополичью кафедру, о том что «будет хранить каноническое единство с Сербской Православной Церковью».

После происшедшего разделения Сербская Православная Церковь предпринимала шаги, направленные к умиротворению. Так, 23 сентября 1968 года Священный Архиерейский

-107-

Синод обратился к иерархам Македонской Православной Церкви с призывом встать на путь канонической нормы. Но так как на этот призыв ответа не последовало, Священный Архиерейский Синод 12 декабря 1968 года отправил в Скопье (кафедра главы Македонской Православной Церкви) своих делегатов — епископа Сремского Макария, епископа Бачского Никанора и генерального секретаря Священного Синода протоиерея Младена Младеновича — с целью нанесения визита находящимся там архиереям и приглашения их к восстановлению утерянного единства. Имевшие место встречи и беседы делегатов Сербской Православной Церкви с церковными деятелями Македонии желаемых результатов не принесли... Диалог продолжается...

3. Современное положение

Македонская Православная Церковь в настоящее время возглавляется Архиепископом и имеет 8 епархий, свыше 200 священников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастырей с 10 — 15 монахинями или монахами в некоторых из них. Паствы — 1.200.000. (Данные разные. Например, на 1980 г. — 300 приходов, на 1981 г. — 225 приходов, на 1982 г. — 953 церковно-приходские общины).

Имеются приходы и за рубежом: в США 4 прихода, в Канаде 1 приход, в Австралии 9 приходов. Эти приходы составились из македонцев, эмигрировавших в далекие страны преимущественно в начале XX века, когда особенно усилился террор турецких властей после подавления Ильинденского восстания. Находясь на чужбине, македонцы свято хранили свою православную веру и как только была установлена автономия Македонской Православной Церкви, вошли в ее духовное ведение (до сих пор они находились в одной из церковных юрисдикции Константинополя, Сербии или Болгарии). Зарубежные приходы объединены в новоорганизованную Охридким Церковно-народным Собором от 17 — 19 июля 1967 года Американо-Канадско-Австралийскую епархию. Во главе ее был поставлен митрополит Кирилл (Поповский), окончивший весной 1967 года второй курс Московской Духовной Академии.

В течение последних лет восстановлено большое количество разрушенных храмов и монастырей и построено около двухсот новых в Македонии и за рубежом. В связи с этим Американо-Канадско-Австралийская епархия была разделена на две: 1. Македонскую епископию Америки и Канады. 2. Македонскую епископию Австралии.

Издается ежемесячно на македонском языке журнал «Весник» («Вестник») (с 1958 г.) и другая богословская и церковно-историческая литература. Недавно был переведен на македонский язык и издан Новый Завет. Специальная комиссия трудится над переводом Ветхого Завета. Вышла также иллюстрированная Библия.

Решением архиерейского Синода Македонской Православной Церкви от 26 сентября 1967 года в монастыре святого пророка Илии открыта первая Македонская Духовная Семинария имени св. Климента Охридского. Выступая с речью в день торжественного освящения помещения Семинарии в присутствии представителей гражданской власти, гостей, народа, глава Македонской Православной Церкви Архиепископ Охридский и Македонский Досифей отметил, прежде всего, важность открытия Духовной школы, в которой дети македонцев будут изучать богословские и общеобразовательные предметы на своем национальном языке. Затем он сказал: «Наша современная Македонская Православная Церковь является природной наследницей древней Охридской святого Климента архиепископии. Наше желание состоит в том, чтобы и Семинария стала продолжателем просветительной деятельности святого Климента Охридского» [100]. 1 ноября 1967 года в Семинарии начались регулярные занятия.

-108-

В 1977 году основан Богословский факультет.

С 1981 года Церковь возглавляется Архиепископом Охридским и Македонским Ангеларием.

Вступая на Охридскую кафедру, Архиепископ Ангеларий сказал: «Как Архиепископ мы всегда будем иметь как великую цель Вселенского Православия — прилагать все усилия для достижения сердечных отношений с нашими сестринскими Православными Церквами» (из Послания Архиепископа Ангелария от 1 февраля 1982 года Патриарху Пимену).

Епархии Сербской Православной Церкви

Архиепископия Белградо-Карловацкая. Кафедра (резиденция Патриарха) — Белград

Митрополии

1. Добробосанская. Кафедра — Сараево

2. Загребская. Кафедра — Загреб

3. Черногорско-Приморская. Кафедра — Цетинье (Цетине)

Епископии

I. В пределах Югославии

1. Банатская. Кафедра — Вршац

2. Банялукская. Кафедра — Баня-Аука

3. Бачская. Кафедра — Нови-Сад

4. Браничевская. Кафедра — Пожаревац

5. Враньская. Кафедра — Вранья (Вране). Основана епархияв 1975 году.

6. Горнокарловацкая. Кафедра — Карловац

7. Далматская. Кафедра — Шибеник

8. Жичская. Кафедра — Кралево

9.3ахлумская и Герцеговинская. Кафедра — Мостар

10. Зворничко-Тузлянская. Кафедра — Тузла

11. Нишская. Кафедра — Ниш

12. Рашская и Призренская. Кафедра — Призрен

-109-

13. Славонийская. Кафедра — Пакрац

14. Сремская. Кафедра—Сремские Карловцы

15. Тимокская. Кафедра—Заечар

16. Шабацко-Валевская. Кафедра—Шабац

17. Шумадийская. Кафедра—Крагуевац

II. За пределами Югославии

1.Восточной Америки и Канадская. Кафедра — Кливленд(США)

2. Западной Америки. Кафедра — Лос-Анжелес (США)

3. Средней и Западной Америки. Кафедра — Чикаго (США)

4. Западной Европы. Кафедра — Лондон (Англия)

5. Будимская. Кафедра — Будапешт (Венгрия)

6. Тимишоарская. Кафедра — Тимишоара (Румыния)

7.Австралийская и Ново-Зеландская. Кафедра — монастырь святого Саввы в штате Виктория и другие.

Епархии Македонской Православной Церкви

1. Архиепископия Охридская и Македонская. Кафедра — Скопье 2.Митрополия Величская. Кафедра — Прилеп ЗМитрополия Златовско-Струмицкая. Кафедра — Штип

4. Митрополия Преспанско-Битольская. Кафедра — Битола

5. Митрополия Американо-Канадская и Австралийская и другие.

Предстоятели Сербской Православной Церкви

I. Церковь в Королевстве Сербском и Османской Империи

Архиепископы

1. Св. Савва 11219-1233, 1236

-110-

2. Св. Арсений I 1233-1263

3. Св. Савва II 1263-1271

4. Даниил! 1271 -1272

5. Св. Иоанникий I 1272 -1276,1279

6. Св. Евстафий I 1279 -1286

7. Св. Иаков 1286 -1292 8.Св. Евстафий II 1292 -1309

9. Св. Савва III 1309-1316

10. Св. Никодим I 1317 -1324

11. Св. Даниил II 1324-1337

12. Св. Иоанникий II 1338 -1346

Патриархи

1. Св. Иоанникий П. (1338) -1346 -1354

2. Св. Савва IV 1354-1375

3. Св. Ефрем 1375-1379

4. Св. Спиридон 1379 -1389

Св. Ефрем (вторично) 1389 -1392, 1399

5. Даниил III 1392-1398

6. Савва V 1398-1406

7. Даниил IV 1406

8. Св. Кирилл 11406-1419

9. Св. Никон 1420 -1435

10. Феофан 1446

11. Никодим II 1446 -1453

12. Арсений II 1455-1463

13. Св. Макарий (Соколович) 1557-1571, 1574

14. Антоний 1571 -1575

-111-

10. Герасим 1575-1586

11. Савватий. 1587

12. Никанор

13. Иерофей 1589-1591

14. Филипп 1591-1592

15. Иоанн 1592-1614

16. Паисий 11614-1648

17. Св. муч. Гавриил I (Раич) 1648-1655, 1659

18. Максим 1655 -1674, 1680

19. Арсений III Чарноевич 1674 -1690, 1706 25.Каллиник1 1691 -1710

26. Афанасий I (Райович) 1711-1712

27. Моисей (Райович) 1712-1726

28. Арсений IV (Шакабенда) 1726 -1737, 1748

29. Иоанникий III Грек (впоследствии Патриарх Константинопольский) 1739-1746

30. Афанасий II (Гаврилович) 1746 -1752

31. Гавриил II 1752

32. Гавриил III 1752

33. Викентий I

34. Паисий II (Грек)

35. Гавриил IV (Грек)

36. Кирилл II 1758-1763

37. Василий (Бркич) 1763 -1765, 1772

38. Каллиник II (Грек) 1765 -1766

Митрополиты (после восстановления автономии, а затем автокефалии Церкви)

-112-

1. Мелетий (Павлович) 1830-1833

2. Петр (Иоаннович) 1833 -1859

3. Михаил (Иоаннович) 1859-1879

4. Феодосии (Мраович) 1883 -1889

5. Михаил (Иоаннович), вторично 1889-1898

6. Иннокентий (Павлович) 1898 -1905

7. Димитрий (Павлович) 1905 -1920

П. Церковь в Австро-Венгрии

Карловацкие Митрополиты

1. Софроний (Подгоричанин) 1710-1711

2. Викентий (Попович) 1711 -1725

3. Моисей (Петрович) 1725-1730

4. Викентий (Иоаннович) 1731 -1737

5. Патриарх Печский Арсений (Шакабенда)1739 -1748

6. Исайя (Иоаннович), 1749

7. Павел (Ненадович) 1749 -1768

8. Иоанн (Георгиевич) 1769 -1774

9. Викентий (Иоаннович-Видак) 1774-1780

10. Моисей (Путник) 1781-1790

11. Стефан (Стратимирович) 1790-1837

12. Стефан (Станкович) 1837 -1842

13. Иосиф (Райячич) 1842 -1848

Карловацкие Патриархи

1. Иосиф (Райячич) 1848-1861

2. Самуил (Маширевич) 1864 -1870

-113-

3. Прокопий (Ивачкович) 1874 -1879

4. Герман (Ангелич) .1881-1888

5. Георгий(Бранкович)1890 -1908

6. Лукиан (Богданович) 1908 -1913

III. Черногорская Митрополия

Митрополиты

1. Даниил 1697-1735

2. Савва 1735-1766-1781

3. Св. Петр 11781 -1830

4. Петр II 1833-1851

5. Никанор 1852(1858) -1860

6. Иларион 1863 -1882

7. Виссарион 1882-1884

8. Митрофан 1884(1888) -1920

После восстановления Патриаршества

1. (39) Димитрий 1920-1930

2. (40) Варнава 1930-1937 3.(41) Гавриил 1937-1950 4. (42) Викентай 1950 -1958

6. (43) Герман 1958-1990

7. (44) Павел со 2 декабря 1991 г. (интронизация)

IV. Предстоятели Македонской Правосланой Церкви

Архиепископы

1. Досифей 1958-1981

2. Ангеларий 1981

-114-

Библиография к главе II «Сербская Православная Церковь»

На русском языке

Александров А. И. (еп. Анастасий). Политическая и церковная жизнь славянства в XIX веке. Казань, 1911.

Арсений, шум. Архиепископы и патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия//«Правосл. Обоэрен.». М., 1868. № 8, т. 26.

Архимандрит Симеон, новый сербский подвижник//ЖМП. 1974. № 10.

Березкин Л. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви в Хорватии, Славонии и Далмации//«Хр. Чт.». 1873. Т. П.

БудиловичА. С, проф. Очерки из Сербской истории//«Славянский сбор-ник». 1877. Т. П.

Буткевич Т. И. Высшее управление в православных автокефальных Церквах. Харьков, 1913.

Варнава Китросский, митроп. Основные положения об управлении Православных Патриархатов с историческими обозрениями. — Афины, 1972. (Машинопись, перевод с греческого).

Василий (Пронин), архим. Сербский подвижник иеросхимонах Феок-ТИСТ//ЖМП. 1975. №11.

Волнянский Никита. Несколько замечаний о первохристианстве у южных славян//ЖМП. 1947. № 11.

Воскресенский Г. Из церковной жизни южных славян//«Богослов. Вестник». 1893. Т. III.

Воскресенский Гр. А., проф. Православные славяне в Австро-Венгрии. I. Карловацкая митрополия. П. Буковинско-Далматинская митрополия. III. Босно-Герцеговинские митрополии. СПб., 1913.

Гаврилович Андра. История Сербской Православной Церкви. Белград, 1930.

Гермоген, еп. Очерк истории славянских Церквей. СПб., 1899.

Голубинский £., проф. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. М., 1871.

Голубица Д. Сербы в России. М., 1841.

Григорович В. Очерк путешествия по Европейской Турции. Казань, 1848.

Дамаскин, иерод. К. 10-летию патриаршего служения Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1968. № 12.

-115-

Дамаскин (Давидович), иерод. Кончина митрополита Загребского Дамаски-на//ЖМП. 1970. №4.

Дамаскин (Давидович), иером. Юбилей в Сербской Церкви//ЖМП. 1972. № 1.

Добронравии К. Очерк истории Славянских Церквей. СПб., 1873.

Дометиан (Топузлиев), иером. Материалы к диссертации на тему: «Славянские монастыри и их значение в церковно-религиозной и просветительной жизни славянских стран». (Стипендиатский отчет — кандидатское сочинение). МДА, 1962. Машинопись.

Достян И. С. Борьба южнославянских народов против турецкой агрессии в XIV — XV вв.//«Византийский Временник», VII, 1953.

Драгович Ж. Очерки из церковной жизни в Черногории//«Странник». 1881. Т. III.

Жизнь святого Саввы, первого Архиепископа Сербского. «Прибавл. к изданию творений свв. отцев». Ч. 8, 1849.

Иванич И. Из церковной истории сербов в Турции в XVIII —XIX веках. Белград, 1902.

Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Болгарская Церковь//ЖМП. 1970. №

5.

Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Румынская Церковь//ЖМП. 1970. № 1.

Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Румынская Церковь//ЖМП. 1970. № 8, и др.

История южных и западных славян. М.: Изд-во Московского университета, 1969.

Истрин В. М. Очерки истории древнерусской литературы домосковского периода XI -XIII вв. Пг., 1922.

И. X. Св. Арсений, Архиепископ Сербский (к 700-летию со дня преставле-ния)//ЖМП. 1966. № 8.

Казанский С. Жизнь св. Саввы, первого Архиепископа Сербского//«При-бавл. к изд. твор. свв. отцев». М., 1849. Ч. 8.

Казем-БекА. Патриарх Сербский Викентий (Некролог)//ЖМП. 1958. № 9.

Казем-Бек А. Преемник св. Саввы (к избранию Патриарха Сербского Германа)//ЖМП. 1959. № 1.

Каптеров Н. Приезд в Москву Павловского афонского монастыря архимандрита Исайи в 1688 г. с грамотами от прежде бывшего Константинопольского

Патриарха Дионисия, Сербского Патриарха Арсения и Валахского господаря Щербана с просьбою, чтобы государи освободили их от турецкого ига//«Прибавления к творениям свв. отцев в русском переводе». 1889. Ч. 44.

-116-

Кашич Душан, проф. протп. Взгляд на прошлое Сербской Церкви. (По поводу 750-летия ее автокефалии)//ЖМП. 1969. № 9-11.

Корсунский И. Н. Высокопреосвященный Михаил, митрополит Сербский. М., 1898.

Костич Милан. Православная Сербская Церковь в Австрии при Патриархе Арсении III Чарноевиче в 1690 году до конца XVIII СТ.//ТКДА. 1869. № 5.

Круглик Дамиан, свящ. Из жизни Сербской Православной Церкви (по журналу «Гласник» за 1967 год)//ЖМП. 1969. № 4.

Круглик Д., свящ. Почитание святителя Василия, Острожского чудотворца в Сербской Церкви//ЖМП. 1974. № 8.

/Сулаковскмй. Начало русской школы у сербов в XVIII в. СПб., 1903.

Кустодиев К. Церковь Угорская и Сербов; их взаимоотношения. М., 1873.

Кутепов П. Братский визит Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1975. № 1.

Кутепов П. Взаимоотношения Русской и Сербской Православных Церквей в наше время//ЖМП. 1962. № 5.

Кутепов П. Св. Савва—первый Архиепископ Сербский//ЖМП. 1962. № 3.

Лебедев А. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. СПб., 1903.

Леонид, архим. Объяснение к областной карте трех автокефальных славянских Церквей на Балканском полуострове. СПб., 1871.

Лопухине. П. История Христианской Церкви в XIX веке. СПб., 1901. Т. 2.

Макушевич В. Исторические памятники южных славян и соседних им народов. Варшава, 1864.

Малицкий П. История Христианской Церкви. Тула, 1913. Вып. 3.

Маркович Василий. Православное монашество и монастыри в Средневековой Сербии. Сремские Карловцы, 1920.

Маиеевский. История первобытной Христианской Церкви у славян. Перевод с польского языка. Варшава, 1840.

Митрович Ч. О братском союзе русских и сербов. М., 1893. Речь, произнесенная в зале Сербского подворья в Москве, 14.01.1893 г., в память первого Архиепископа и просветителя сербского св. Саввы, студентом IV к. МДА Ч.Н. Митровичем.

Мордвинов Владимир. Православная Церковь в Буковине. СПб., 1874.

Новосал Н. Лазарь, князь Сербский//ЖМП. 1964. № 7.

Новый Сербский Патриарх//ЖМП. 1958. № 12.

-117-

Овсяный//. Сербия и сербы. СПб., 1898.

Палъмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. Речь на годичном акте СПб. духовной академии. 1891 г.

Палъмов И. С. Новейшее устройство Православной Черногорской Церкви по Уставу Св. Синода от 30 декабря 1903 года и Уставу православных консисторий от 1 января 1904 года. СПб., 1905.

Палъмов И. С. Новые данные к вопросу об учреждении Сербской архиепископии св. Саввой (в XIII в)//«Хр. Чт.». 1892. Т. 1.

Палъмов И. С. Перевод сербского закона о церковных властях//«Хр. Чт.», 1891, янв. — июнь.

Палъмов И. С. Церковное устройство, судоустройство и судопроизводство в Сербии по закону 1890 г. СПб., 1893.

Петров Н. Исторический взгляд на взаимные отношения между сербами и русскими в образовании и литературе.//ТКДА, 1876, ноябрь, прилож. Речь, произнесенная в торжественном собрании Киев. дух. академии 28 сентября 1876 г.

Петрович В. История о Черной Горе. «Чтения в Импер. Обществе Истории и Древностей Российских при Московском университете», 1860, июнь.

Питирим, архиеп. Братские визиты Предстоятеля Русской Церкви. В гостях у Сербской Православной Церкви//ЖМП. 1973. № 2.

Пичет И. Очерк истории Православной Сербской Церкви. «Православ. Обозрен.» М., 1870., №1,3, 4, т. 1.

Покрышкин П. Православная церковная архитектура XII — XVIII стол, в нынешнем Сербском Королевстве. СПб., 1906.

Попов И. В. Краткий очерк истории Сербской Церкви до падения царства Сербского.//ТКДА, 1866. № 9.

Попов Нил. Нынешнее состояние Православной Церкви в Сербии. М., 1874.

Попов Н. Православная Церковь в Далмации под венецианским, французским и австрийским владычеством (XVI — XIX вв.)//«Православное Обозрение», 1873. Первое и второе полугодие.

Попов Нил. Россия и Сербия. М., 1869.

Попович Г. История Черногории. Белград, 1896.

Попович Лазарь. Черногорский владыка Петр I. Киев, 1897.//ТКДА, 1897, № 1, 2, 5 и 6.

Православная Сербская Церковъ//«Хр. Чт.». 1865. Ч. 2.

-118-

Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М.: Наука. 1988.

Прокич Божидар. Становление Охридского Патриархата. Белград, 1912.

Разинъков И., диак. Сербская Церковь на территории Королевства Сербского от завоевания его турками до 1878 года. (Курсовое сочинение). МДА, 1963. Машинопись.

Ранке Л. История Сербии по сербским источникам. Перевод с немец. Петра Бартенева. М., 1857.

Ровинский П. А. Черногория в ее прошлом и настоящем. Т. I. СПб., 1888; т. II, ч. 1. —СПб., 1897 и ч. 2. — СПб., 1901.

Роганович Иован П. Сербия и сербы в прошлом и в настоящее время в отношениях церковно-религиозном и народно-политическом//«Странник». 1899. Янв., фев., март.

Роганович Иован П. Черногорский теократизм. 1496—1851. Казань, 1899.

Скурат К. Е., доц. Сербская Православная Церковь (справка)//ЖМП, 1969. № 9.

Славяне и Русь. Изд. Академии Наук СССР. М., 1968.

Славяноведение в дореволюционной России. Изучение южных и западных славян. М.: Наука, 1988.

Смирнов Е. История Христианской Церкви. Вильно, 1912.

Смирнов И., свящ. Значение Афона в истории Сербской Церкви. Сергиев Посад, 1911.

Сношения России с Востоком по делам церковным. Ч. 1, СПб., 1885.

Сокаль И, прот. Патриарх Сербский Гавриил (Некролог)//ЖМП, 1950, №5.

Ставрофор, прот. Димевски Славко, д-р. История Церкви Македонского народа. Скопье, 1965. Издание Македонской Православной Церкви. Перевод с македонского. Машинопись.

Тарасъев В. Знаменательный юбилей Сербской Православной Церкви//ЖМП. 1976. № 2.

Тарасъев В., прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского//ЖМП. 1991. № Э.

Тарасъев В., прот. 50-летие служения в священном сане Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1975. № 5.

Тарасъев В., прот. Святейший Патриарх Сербский Герман//ЖМП. 1992. № 1.

Титов Ф. И., свящ. Высокопреосвященнейший Михаил, архиепископ Белградский, митрополит Сербский.//ТКДА, 1898. № Ъ, 4, 9.

-119-

Тихомиров М. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. М., 1969.

Тихомиров М. Н., акад. Исторические связи русского народа с южными славянами с древнейших времен до половины XVII века. «Славянский сборник». М., 1947.

ТроиикийИв. Е. Православная Сербская Церковь//«Хр. Чт.». 1865. Ч. 2.

Троицкий С, проф. Великое преступление//ЖМП. 1949. № 2. (О пагубной роли католического духовенства для Хорватии).

Троицкий С. Как живут и страдают православные и униаты в Австро-Венгрии. Пг., 1914.

Троиикий С. Православие, уния и католичество у славян и румын в Австро-Венгрии. Пг., 1914.

Филарет, архиеп. Святые южных славян. Описание жизни их. СПб., 1894.

Флоренский Т. Памятники законодательной деятельности Душана, царя сербов и греков. Киев, 1888.

Хроника Сербской Церкви//ЖМП. 1972. № 5.

Церковное судоустройство и судопроизводство в Сербии. «Чтение в Москов. обществе любителей духов, просвещения». Кн. 10. М., 1870.

Челъирв М. П. Церковь королевства Сербского со времени приобретения ею автокефальности (1879 —1896 г.). (Историко-канонический очерк). СПб., 1899.

Шабатин И. К, проф. Из истории великой Русско-Балканской дружбы во ХРисте//ЖМП. 1948. № 12.

Шабатин И. К, проф. Из истории взаимоотношений Сербской и Русской Православных Церквей//ЖМП. 1956. № 6.

Шабатин И. К, проф. История Балканских Церквей. Конспект для студентов IV курса МДА. Тр.-Сергеева Лавра, 1966.

Шабатин И. Н., проф. (Никита Волнянский). Константинопольская Патриархия и Балканские славяне в 50-70-х гг. Х1ХВ.//ЖМП. 1948. № 6.

Шабатин И. Н., проф. Русско-Сербские церковные отношения//ЖМП. 1949. № 4.

Якишч Д. Н., прот. Из церковной истории православных сербов конца XVII века. Переход православных сербов из Турции в Австро-Угрию в 1690 г. под руководством Печского Патриарха Арсения III Чарноевича. Прага, 1912.

Якшич Д. Н., проф. Православная Сербская Церковь в XIX веке/Сб. «История Христианской Церкви в XIX веке», т П. СПб., 1901.

-120-

На сербском языке

Веселинович Райко, д-р. Историка Српске Православие Цркве са народном историком. Београд, 1966.

Вукичевич М. Знаменита срби муслимани. Београд, 1906.

Вукоманович А. Раскази о архииепископима Србским койи су били у Печи.//«Гласник српск. научи, друштва». 1859. Кнь. П.

Греич Ристо. Српска Црква на историйской прекретници. Београд, 1969.

Груич Р. Старине манастира Ораховице у Славонийи. Београд, 1939.

Данила, арх. Животи кральева и архийепископа Српских. Београд, 1885.

Даничич Г. Животи светога Симеона и светога Саве написаних Доментийа-ном. Београд, 1865.

Димитриевич С. Прилози расправи «Односи Печких Патрийараха с Руским у XVII веку»//«Споменик српске кральевске Академийе». 1900. Кнь. 38.

Доментийан, Пером. Живот светога Симеона и светога Саве. Београд, 1865.

Драгович М. Прилози за историйу Црне Горе у време владика и разних племена. Београд, 1887.

Дуркович-Иакшич Лйубомир, д-р. Први српски питомци богослови у Русийи (пре 100 година). Београд, 1945.

Дучич Н. Историйа Српске Православие Цркве. Београд, 1894.

Душам К. Петрович, проф. Историйа Сремске епархийе.Сремски Карловци, 1970.

Илийевски Д. Смислата на некой отпори против автокефалийата Македон-ската Православна Црква. Скопйе, 1970.

Иречек /Сонет. Велики везир Мехмед Соколович и србски Патрийарси Макарийе и Антонине. Београд, 1959.

Кашич Душам, д-р. Историйа Српске Православие Цркве са народном историйом. Београд, 1967.

Кашич Душам, д-р. Манастир Раковица. Београд, 1970.

Кашич Душам, д-р. Смисао Српске Црквене историйе. Београд, 1969.

Кашич Душам, д-р. Српски манастири у Хрватской и Славонийи. Београд, 1971.

Кашич Д.-Станье у Печкой патрийаршийи после емиграцийе. Патрийарха Арсенийа 1\///«Богословлье». 1960. Кнь. 1.

-121-

Леонид, архим. Славенско-српска кньижница на св. гори Атонской//«Глас-ник српск. научн. друштва». 1859. Кнь. 47.

Манастири и фреске Српске Православие Цркве. Београд, 1970.

Медакович. Повестница Црне Горе. Земун, 1850.

Милакович. Историйа Црне Горе.Задар, 1856.

МиличевичМ. Манастири у Сербийи. Београд, 1867.

Милошевич М. Општи лист патрийаршийс Печке//«Гласник српск. научн. друштва». 1872. Кнь. 35.

Никетич Светозар. Историйски развитак Српске Цркве. Београд, 1870.

Никодим Милаш., епископ, д-р. Историйско-канонички поглед на установль-енье српско-румунске (Далматинско-Буковкчке) митрополийе. Задар, 1873.

Никодим Милаш, епископ, д-р. Православна Далмацийа. Нови Сад, 1911.

Никодим Милаш, епископ, д-р. Списи о историйи Православие Цркве у Далматинско-Истрийском владичанству од XV до XIX века. Задар, 1898.

Патрийарх Арсенийе III и ньегово доба//«Хришчанский Весник». 1890. Кнь. 5.

Пейич Славко. Знамените српске православке. Београд, 1969.

Попович Владан, проф. Св. Сава и проблем развитка наше културе. Београд, 1961.

Попович. Историйа Црне Горе. Београд, 1896.

Посланица светога архийерейског сабора Српске Православие Цркве поводом прославе 750-годишньице црквене аутокефалности (1219 —1969). Београд, 1969.

Протич Милисав. Читанка о манастиру св. Стефана у Сланцима — Метоха Хиландарског. Београд, 1972.

Рувараи И. Мойсийе Петрович, митрополит Београдски (1713 — 1730)//«Споменик српске кральевске Академийе». 1898. Кнь. 34.

Рувараи, И. Одломци о грофу Дйурдйу Бранковичу и Арсенийу Црнойевичу. Београд, 1896.

Рувараи, И. О каталозима Печких патрийараха//«Гласник српск. научи, друштва». 1868. Кнь. 23.

Рувараи, И. О Печким патрийарсима од Макарийа до Арсенийа III (1557 — 1690). Задар, 1888.

-122-

Ружичич Н. Кратки историйски преглед узайамних односа измедйу Српске и Грчко-Цариградске Цркве и ньихових представительа од првог времена ньиховог познаваньа па до нас. Београд, 1875.

Слийепчевич Дйоко, д-р. Историйа Српске Православие Цркве. Кнь. 1. Минхен, 1962.

Сретъкович Г. Краль Вукашин убио цара Уроша. Београд, 1881.

Срапъкович П. Историйа српског народа. Београд, 1886.

Српска Православна Црква. Ньена прошлост и садашньост. Београд, 1972. (На сербском и английском языках).

Српска Православна Црква 1219 —1969. Споменица о 750-годишньици аутокефалности. Београд, 1969.

Српска Православна Црква 1920 —1970. Спомениуа о 50-годишньици успо-становльеньа Српске Патрийаршчйе. Београд, 1971.

Стойанович. Стари српски записи и натписи. Кнь. 4. Ср. Карловци, 1923.

Тройиики Сергийе. Ново законодавство о Српской Цркви и ньегови комен-татори. Београд, 1932.

Тройиики Сергийе, проф. Св. Сава и словенство. Нови Сад, 1929.

Хиландарски типик светога Саве. Београд, 1935.

Шафарик Я. О границама, докле йе се простирала облает некадашньег печког Патрийархата//«Гласник српск. научи, друштва». 1856. Кнь. 8.

Швабич П Историйа Српске Цркве. Београд, 1901.

Югович (Иугович) М. Титуле и натписи архиепископа Српских//«Богословлье». 1934. Гл. 9.

Ястребок (Иастребок) М. Податци за историйу Цркве у Старой Србийи//«Гласник српск. научи, друштва». 1879. Кнь. 40.

Примечания

1. Историйа Српске Православие Цркве са народном историйом. Београд, 1967. С. 12.

2. Пальмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. С. 15 — 16.

3. Пальмов И. Указ. изд. С. 16 — 36.

4. В середине XVII в. Сербская Церковь насчитывала 40 епархий — 8 митрополий и32 епископии. См.: Е. Голубинский, проф. Краткий очерк истории Православных ЦерквейБолгарской, Сербской и Румынской, или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 491.

-123-

5. Цит. по: Д, Слийепчевич. Историйа Српске Православие Цркве. 1 кнь. Минхен, 1962.С. 115.

6. Снегаров П., проф. Кратка историа на съвременните Православии Църкви. Том
втори.София, 1946. С. 319.

7. Из двенадцати Архиепископов Автокефальной Сербской Церкви семь (вместе со св. Саввой) вышли из Хилендарской обители. Все они причислены к лику святых. Это: Савва II, Иоанникин I, Евстафий I, Савва III, Никодим и Даниил П.

8. Вскоре после кончины св. Саввы было написано его Житие. В 1254 г. оно было составлено Хилендарским иеромонахом Дометианом, а около 1330 г. — монахом того же монастыря Феодосией. Последнее отличается живостью, ясностью и поэтичностью изложения. Эти жития представляют собой главный источник сведений о деятельности св. Саввы, в частности по вопросу об учреждении им Архиепископии.

9. 27 апреля (по старому стилю) православные сербы молитвенно вспоминают сожжение турками св. мощей первого Сербского Архиепископа. См. об этом ниже.

10. Краткие жития сербских Архиепископов и затем Патриархов см.: Голубинский Е., проф. Указ. изд. С. 449 -459; 473 -487.

11. Управление Сербской Церковью «за время ее самостоятельного существования до 1766 г., — по утверждению М. П. Чельцова, — было весьма просто и несложно. Во главе Сербской Церкви стоял Архиепископ, а с 1346 г. Патриарх — из сербов родом (среди последних Патриархов были и греки. — К. С). Им принадлежала вся власть в Сербской Церкви как административная, так и судебная... По временам, нужды ради, созывались или церковной властью, или светской Соборы из епископов страны и правителей Сербии. На них решались общие церковные, а иногда и гражданские дела, напримеро венчании Стефана Дечанского королевским венцом. Избирались и поставлялись Архиепископы, а затем и Патриархи Собором местных архиереев. И только в XVIII столетии некоторые из сербских Патриархов были присланы из Константинополя турецким правительством, по желанию, конечно, Константинопольского Патриарха». (Чельцов М. П. Церковь королевства Сербского со времени приобретения ею автокефальности (1879 — 1896):(Историко-канонический очерк). СПб., 1899. С. 58 —59).

12. На самом деле дипломатические сношения Стефана Душана с папой имели место лишь после 1353 г. ввиду серьезных угроз сербской державе, главным образом со стороны Угорского короля Людовика.

13. Сретькович Г. Краль Вукашин убио цара Уроша. Београд, 1881. С. 33.

14. Пальмов И. Указ. соч. С. 77.

15. Согласно заключению Нила Попова, сделанного им на основании изучения изданной в1874 г. в Белграде книги «Православна Србска Церква у княжеству Србии. Израдио митрополит Михаил», от прежних времен — XI — начало XIX веков — в Сербии сохранилось лишь 88 церквей, в то время как за небольшой период — от 1830 до 1874 г.— было построено там 313 приходских храмов и 11 монастырских. (Попов Н. Нынешнее состояние Православной Церкви в Сербии. М., 1874. С. 7 — 8).

-124-

16. Отдел рукописей Российской Государственной библиотеки. Фонд № 156 В. В.Макушева. Картон № 1, л. 37 (на об.).

Об отношении Оттоманской Порты к православному христианскому народу см.: А. П. Лебедев. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времени. СПб., 1903. С. 129 —164.

17. См.: Руварац И. О каталозима Печких Патрийараха // Гласник Српск.учен. друштва.Кнь. 23. 1868. С. 243 — 245; Дучич Н. Историйа Српске Православие Цркве. Београд,1894. С. 167.

18. О Патриархе Макарий Соколовиче см.: М. Вукияевич. Знаменити срби муслимани. Београд, 1906.

19. Гермоген, еп. Очерк истории славянских Церквей. СПб., 1899. С. 28.

20. Если народ брался за оружие и пытался освободиться, — писал академик Иован Томич, — его вождями были служители алтаря. Для сохранения сербской национальности больше всего старалось священство, оно понимало грозившую опасность». (Православлье.1976. № 227).

21. См.: Воскресенский Гр.А. Православные славяне в Австро-Венгрии. I. Карловацкаямитрополия. П. Буковинско-Далматская митрополия. III. Босно-Герцеговинские митрополии. СПб., 1913. С. 3.

22. О жизни и деятельности Предстоятелей православных сербов в пределах Австрии см.: Голубинский Е. Указ. соч. С. 616 — 624.

23. Там же. С. 487.

24. Григорович В. Очерк путешествия по европейской Турции. Казань, 1848. С. 97.

25. Отдел рукописей Российской Государственной библиотеки. Ф. 156 В. М. К. 1,л. 37 об.

26. Яопов Н. Россия и Сербия. М., 1869. С. 228.

27. Православная Сербская Церковь // Христианское чтение. Ч. 2. 1865. С. 139. Обогословском образовании в Сербской Православной Церкви в XIX в. см.: М. П. Челыцов.Указ. соч. С. 228—299.

28. Корсунский И. Н., проф. Высокопреосвященный Михаил, Митрополит Сербский. М.,1898. С. 13-14.

29. См. об этом у М. П. Чельцова. Указ. соч. С. 66 —67.

30. Чельцов М. П. Указ. соч. С. 23 — 25.

31. Об издании сборника документов Австро-Венгрии о сербских привилегиях см. «Церковные Ведомости», 1907, № 5. С. 224.

32. О жизни и ученой деятельности архимандрита Илариона Рувараца см. в «БогословскомВестнике». 1907, янв. С. 174-177.

-125-

33. Воскресенский Гр. А., проф. Указ. соч. С. 34 —35.

34. Воскресенский Гр. А., проф. Указ. соч. С. 163.

35. См. историю Православной Церкви в Буковине в кн. В. Мордвинова: Православная Церковь в Буковине. СПб., 1874.

36. Воскресенский Гр. А., проф. Указ. соч. С. 171 —172.

37. «Вся история отношений австрийской власти к Православной Церкви есть одна огромная «Черная книга», — заявляет С. Троицкий. Его же.: Православие, уния и католичество у славян и румын в Австро-Венгрии. — Пг., 1914. С. 3.

38. Воскресенский Гр. А., проф. Указ. соч. С. 104.

39. Там же. С. 168.

40. В сербских церковно-исторических изданиях XIX в. говорится так: «Черногорией князья Черноевичи владели до 1516 года; с того же года вместо этих князей управляют митрополиты». См. «Летопис. Мат. Српске». Новый Сад, 1845, кн. 68. С. 17.

41. Том П. СПб., 1901. С. 392.

42. Попович Лазарь. Черногорский владыка Петр I. Киев, 1897. С. 40.

43. Там же. С. 126.

44. Том же. С. 126.

45. Лопухин А. П. Указ. соч. С. 394.

46. История южных и западных славян, Изд-во Московского Университета, 1969. С. 233.

47. Ровинский П. А. Черногория в ее прошлом и настоящем. Т. I. СПб., 1888. С. 752.

48. Драгович Ж. Очерки из церковной жизни в Черногории. «Странник». 1881. Т. III.
С.403.

49. Роганович Иован П. Черногорский теократизм. 1496 —1851. Казань, 1899. С. 4.

50. См. полный текст этих Уставов у И. С. Пальмова. Новейшее устройство Православной Черногорской Церкви по Уставу Св. Синода от 30 декабря 1903 г. и Уставу православных консисторий от 1 января 1904 г. СПб., 1905. С. 10 -59.

51. См. перечень сербских церковных писателей и их сочинений у Е. Голубинского.
Указ,соч. С. 503-513.

52. Дальше ставятся числа по новому стилю, кроме особо отмеченных.

53. См. «Гласник Српске Православие Цркве». Београд, април, 1962. С. 148.

-126-

54. Краткое описание жизни и деятельности Патриархов Сербской Православной Церкви, следовавших за Патриархом Димитрием, дано на страницах ЖМП. (См. в конце главы библиографию).

55. ЖКМП. 1969. № 1. С. 53.

56. См. текст «Сообщения для общественности» в ЖМП. 1991. № 4. С. 57 — 58.

57. МЦВ («Московский Церковный Вестник»). 1993. № 1. С. 12.

58. «Информационный бюллетень Отдела Внешних Церковных Сношений МосковскогоПатриархата», № 3 от 17 фев. 1993 г. С. 2.

59. Там же. С. 3—4.

60. См.Устав Социалистичке Федеративне Республике Югославийе. Београд, 1974. С. 133 -134.

61. См. статью: «Церковь в Югославии».

62. УставСербской Православной Церкви, ст. 58.

63. Там же, ст. 13.

64. Там же, ст. 17.

65. Там же, ст. 23.

66. Там же. ст. 164.

67. Там же, ст. 176.

68. Параллельно «Обществу священников» в 1891 году было организовано и «Обществосвященников монашеского чина» Цели этого Общества указаны в правилах, выработанных его Комитетом. Они таковы: забота об утверждении православной веры и Церкви, о развитии и усовершенствовании церковной письменности, об изыскании мер к более успешному и полезному прохождению пастырями их служения, о поддержании единообразия в богослужебных обрядах, о развитии церковного проповедничества, церковного пения и благолепия в храмах, забота о своем совершенствовании и совершенствовании монастырей по примерам великих подвижников, изыскание средств к улучшению материального состояния монастырей, помощь больным инокам.

69. Смирнов П., свящ. Значение Афона в истории Сербской Церкви. Сергиев Посад, 1911. С. 24.

70. Описание сербских монастырей и церквей с точки зрения архитектурной см. в кн.: П. Покрышкин, Православная церковная архитектура XII —XVIII столетий в нынешнем Сербском королевстве. СПб., 1906.

71. Дучич Н. Историйа Српске Православие Цркве. Београд, 1894. С. 357 —358.


 
Рождественский сочельник (Баднидан, Бадняк)
Рождественский сочельник, 6 января, называется в сербских странах: собственно Сербии, Черногории и Республике Сербской в составе Боснии и Герцеговины «Баднидан».

По народному обычаю в этот день до восхода солнца глава семьи и его сыновья или внуки (обязательно кто-то из младших) выстрелом из ружья перед домом объявляют о походе в лес за «бадняком». Оставшиеся в доме члены семьи на рассвете разжигают огонь и начинают жарить на вертеле поросенка, которого откармливали специально к Рождеству, женщины готовят рождественский пирог, и другие блюда.

Бадняк - это полено срубленного молодого дуба, которое должна обязательно иметь во время рождественских праздников в своем доме каждая сербская семья. Полено выбирается такого размера и веса, чтобы глава семьи сам, на своих плечах смог принести его в дом. По традиции, оно должно гореть в семейном очаге в течение всех трех дней праздника. Как только хозяин дома находит подходящий дуб, он поворачивается лицом к востоку, крестится три раза, поминая Господа Бога, свою Славу (святого - покровителя семьи) и завтрашний праздник, приветствует бадняк, а затем тремя ударами срубает дерево (первый удар наносится с востока, последний обычно с запада, чтобы дерево упало на восток на плечи хозяина).

Отлетевшие от дерева щепки называются «ивер», одну такую щепу надо обязательно принести из лесу хозяйке дома. Иногда ивер стараются поймать еще в воздухе. Его ставят либо между корытами, чтобы сливки на молоке были круглый год жирными, либо между ульями, чтобы защититься от зла, либо в воду, которую после считают целебной. Принесенный из лесу бадняк, иногда облаченный в рубашку, до вечера оставляют прислоненным к наружной восточной стороне дома. Символически бадняк олицетворяет то полено, которое пастухи принесли с собой в дар праведнику Иосифу, чтобы он разжег его в холодных яслях, где родился Спаситель. Бадняк является также символом креста, на котором был распят Христос. В течение всего этого дня дом празднично украшается.

Вечером перед ужином хозяин вносит бадняк в дом вместе с соломой, хозяйка посыпает его пшеницей, а хозяин ставит к огню. Сначала бадняк целуют и намазывают медом, потом приступают к сжиганию.

Как и многие другие христианские обычаи, сжигание бадняка имеет языческие корни. Согласно одной теории, бадняк олицетворяет божество, которое при сжигании обретает новую жизнь. По другой, с его помощью призывают мертвых семьи. По третьей, бадняк - это некая защита огня. Во всяком случае, бадняк связан с солнечным циклом и является частью культа солнца. Из огня при сжигании дуба - священного дерева - рождалось новое солнце.

В Сочельник всегда готовятся постные блюда. К столу подают чернослив, инжир, виноград, яблоки, орехи и мед. У каждого из этих плодов своя символика. Орехи символизируют достаток, мед – это сладкая жизнь, без каких-либо горечей в наступающем году. За трапезой собирается вся семья, и, конечно, не обходится без песни.

 
История «Церкви Вронского»
Эту статью написал Андрей Шемякин, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института Славяноведения РАН. А мне она очень понравилась и я захотел поделиться ей со всеми, кого интересует Сербия и история...

На юге Сербии – в Поморавье, на окраине села Горни Адровац, почти скрытый за столетними липами, возвышается однокупольный храм, выстроенный в привычном для русского глаза византийском стиле. Посвященный изначально Святой Троице, он, однако, воспринимается сербами иначе. Для всех в округе – это «русская церковь» или «церковь Вронского».

До сих пор она напоминает потомкам о событиях 128-летней давности, когда в этих местах разворачивались сражения сербо-турецкой войны, в которой приняло участие и несколько тысяч русских добровольцев. Одно из наиболее кровопролитных произошло как раз здесь, под Горним Адровцем, 20 августа 1876 года.

В том бою, выполняя приказ сербского главнокомандующего – генерала М.Г. Черняева, героически погиб отставной полковник русской армии, доброволец Николай Николаевич Раевский. Смерть настигла его на высоте Голо Брдо, где занимала позиции Пожаревацкая легкая батарея. После временного захоронения в монастыре Святого Романа, недалеко от Джуниса, прах добровольца был перенесен матерью на родину, где в родовой усыпальнице Раевских, в их имении Еразмовка (Чигиринского уезда Киевской губернии) обрел вечный покой. На месте же его гибели двадцать семь лет спустя и была возведена «русская церковь».

Другое ее название – «церковь Вронского» – связано с широко распространенной в Сербии версией, что именно он, Николай Раевский, внук легендарного бородинского героя, послужил Льву Толстому прототипом для образа графа Вронского в романе «Анна Каренина»...

.............

В первые годы послевоенного лихолетья место смерти Н.Н. Раевского зарастало травой, как в прямом, так и в переносном смысле. Память о подвиге добровольца была свежа, но где точно он погиб, мало кто мог показать. Не до того было: сожженные и разоренные турками села многострадального Поморавья только-только возрождались из пепла, а население приходило в себя от войны. Лишь в 1887 году памятная высота была отмечена каменным крестом с надписью: «Русский полковник Николай Раевский пал здесь в борьбе с турками 20 августа 1876 года». Крест по просьбе семьи Раевских был возведен тщанием королевы Натальи Обренович, по рождению русской. Всю практическую работу по его установке выполнил Коста Шаманович. Именно ему, как непосредственному участнику событий, бывшему тогда командиром батареи, дравшемуся плечом к плечу с Николаем Раевским, поручил это дело военный министр Сербии, полковник Сава Груич.Каменный крест с полустертой временем надписью и теперь стоит на высоте у Горнего Адровца. Рядом с ним возвышается храм Святой Троицы.
Идея сооружения храма-памятника на месте гибели Н.Н.Раевского возникла у его матери, Анны Михайловны, во время пребывания в Белграде. Но до ее воплощения в жизнь прошло без малого три десятилетия... Сначала все заслонила русско-турецкая война и опасения матери за младшего сына – Михаила Раевского, флигель- адъютанта государя, отправившегося на фронт вместе с ним. Да и общее состояние после выпавших на ее долю потрясений оставлял желать много лучшего.

Горни Адровац. Русская церковь.

Видя всю невозможность реализовать свою мысль о постройке церкви и чувствуя близость смерти (которая последовала 10 декабря 1883 года), она просила младшего сына исполнить заветное желание, оставив на это 50 тысяч рублей. Однако сложившаяся в Сербии неблагоприятная политическая обстановка, не позволила тут же осуществить задуманное. В октябре 1893 года Михаил Николаевич скончался, передав семейное обязательство теперь уже своему старшему сыну – Николаю Михайловичу. Но спустя несколько лет умер и он. И тогда за осуществление завета покойной свекрови взялась вдова Михаила Николаевича – Мария Григорьевна Раевская (урожденная княжна Гагарина). Она-то и довела фамильное дело до благополучного завершения. В немалой степени ей удалось это потому, что отношение официального Белграда к России и русским изменилось тогда в лучшую сторону.

В самой Сербии за дело принялся епископ Нишский Никанор.
Николай Николаевич Раевский
3 марта 1902 года при огромном стечении народа, в присутствии официальных лиц Сербии и России, представителей семьи состоялась торжественная закладка храма-памятника Н.Н.Раевскому. Во имя славного воина с холмов палили пушки.

Это событие не обошла вниманием и сербская пресса. Приведу лишь один пример.10 марта 1902 года издававшаяся в городе Пожаревац газета «Новый гражданин» поместила статью «Что рассказывает очевидец о последних мгновениях жизни покойного полковника Николая Раевского». Им был не кто иной, как фейерверкер Антоние Станоевич, который в момент гибели Раевского вынес его тело из-под огня турок. Крестьянин села Петка, близ Пожаревца, снова повторил то, что видел и пережил 20 августа 1876 года. Кроме того из его рассказа стал известен еще один факт. Оказалось, что в свое время Анна Михайловна Раевская послала Станоевичу 100 рублей (примерно 300 динаров по тогдашнему курсу) за спасение тела ее сына. Деньги эти передал ему Коста Шаманович. Всю эту, немалую по тем временам сумму Станоевич употребил на устройство колодца в оживленном месте на пути из  Пожаревца в село Дубровицу, которому дал название по-крестьянски безыскусное и трогательное: «Колодец покойного полковника Николая Раевского – русского, что погиб в 1876 года в борьбе с турками за освобождение сербства». Из таких вот мелочей и складывалась в народе память ...

..........

1903 год в истории Сербии – это год кровавой драмы. 29 мая группа офицеров-заговорщиков физически уничтожила короля Александра Обреновича и королеву Драгу, совсем недавно столь радушно принимавших русских гостей, и возвела на сербский престол нового монарха – Петра Карагеоргиевича.

А церковь Святой Троицы тем временем строилась. К середине лета все основные работы были закончены. Дело оставалось за иконами. Их писал в Петербурге Н.А.Бруни. 7 июля владыка Никанор торопил Марию Григорьевну: «С нетерпением жду иконы, так как уже все готово: церковь готова, иконостас готов. Только иконы и все будет. Прошу поспешить с их посылкой».
Наконец, 2 августа Н.А.Бруни закончил свой труд – 16 образов, и неделю спустя пять ящиков с иконами – общим весом 4 пуда 29 фунтов,как записано в сопроводительных документах, - были отправлены на станцию Алексинац, откуда их перевезли в Горни Адровац.

К концу месяца они заняли свои места в иконостасе. Теперь все действительно было готово. Изнутри храм блистал свежей росписью. Эскизы фресок для него сделал русский художник Васнецов. Натурно их затем воспроизвел сербский живописец Душан Обренович. Кроме того, на одной из стен располагался портрет самого Н.Н.Раевского в гусарской форме, писанный крупнейшим сербским художником-реалистом, профессором Стеваном Тодоровичем.

Добавим, что недалеко от церкви строители возвели здание школы, также в память Раевского. Это был подарок семьи адровчанам, должный символизировать юность и жизнь вечную, а не только напоминать о смерти...

И вот наступил долгожданный день.2 сентября 1903 года состоялось торжественное освящение нового храма. Его внешний облик и эффектное расположение описал в своем донесении состоявший при императорской Миссии в Белграде М.Н.Горяинов: «Храм построен в позднем византийском стиле, с сильно выпуклым, но небольшим куполом. Находясь на возвышенности и будучи окрашенным в белую краску, он еще издали рельефно обрисовывается на фоне окружающей густой зелени». На северной стене его установили мраморную плиту с надписью: «Трудом и надзором епископа Нишского господина Никанора, и на средства благородной госпожи Марии Раевской возведен сей святой храм и освящен 2 сентября 1903 года». До сих пор она радует глаз, сохраняя, несмотря на все перипетии бурного XX века, имена подвижников памяти.

Официальных лиц на сей раз было значительно меньше, чем полтора года назад, что вполне объяснимо – страна находилась в тяжелейшей политической ситуации. И тем не менее, государственный характер торжеств в Горнем Адровце новой династией был сохранен. «После торжественной обедни, - сообщал Горяинов, - на которой епископ Никанор провозгласил многолетие государю императору, а потом королю Петру, Его Преосвященство совершил троекратный крестный ход вокруг освященной церкви, причем в это время гремели орудия с соседних холмов».

Так, спустя двадцать семь лет с момента гибели, завершилась история «Вронского» в Сербии. Его смерть (и физическая, и мифологизированная) стала символом, «закрепившим еще одним звеном цепь, связующую два братских народа», как удачно выразился на приеме у короля Петра корнет М.М.Раевский. Памятником русскому стал храм, воздвигнутый на сербской земле...
***
Жизнь тем временем шла своим чередом. «Церкви Вронского» по решению епископа Никанора был придан статус приходской, и в нее потянулись люди из окрестных сел. В марте 1904 года у храма появился настоятель – отставной военный священник Светислав Жуйович, который отправлял службы, венчал, крестил, отпевал, а также благоустраивал бывшую пустошь, политую кровью.

И сама Мария Григорьевна, выполнив семейный долг, не собиралась отстраняться от своего детища. В декабре 1903 года она обратилась в российскую Миссию в Белграде с письмом: «По желанию покойной моей свекрови и моего покойного мужа я выстроила церковь на месте убиения брата моего мужа Н.Н.Раевского. По желанию моей свекрови я на эту постройку ассигновала 50000 рублей... Очень хотелось бы знать будущность этой церкви, кто ее примет и в чьем ведении она будет, и кому мне вручить оставшиеся деньги - 5600 рублей на ее содержание, которые желательно оставить как капитал, принадлежащий церкви».

Миссия немедленно отреагировала на послание вдовы – остатки завещанных А.М.Раевской средств в сумме пятнадцати тысяч франков были помещены в белградскую «Управу Фондов», причем ежегодные проценты с этого капитала, предназначавшиеся для оперативных нужд церкви, составили семьсот двадцать франков золотом. Деньги оказались очень кстати, поскольку уже в первый год ей потребовался «косметический» ремонт – буря разбила двенадцать окон и сбросила колокол. Кроме того, благоустройство территории также требовало немалых затрат. Как видно из специального отчета, посланного С.Жуйовичем в Петербург, его работы по налаживанию церковного хозяйства отличались размахом. К концу 1904 года отец-настоятель выстроил мастерскую, конюшню, хлев, сарай, которые были «сделаны крепко и покрыты кирпичом». Он выкопал колодец, разбил виноградник, засадил все пространство вокруг церкви деревьями. Безводная и безлюдная высота, насквозь продуваемая ветрами, на глазах превращалась в цветущий оазис...

Но идиллия продолжалась недолго. Скорые потрясения Первой мировой войны не обошли стороной и Поморавье. В октябре 1915 года началось совместное наступление на сербов германских, австро-венгерских и примкнувших к ним болгарских войск. Оно предопределило военный разгром Королевства. Область была оккупирована болгарами, которые разграбили русскую церковь... Так она и простояла все три года, пока длился «пир победителей», - пустая, с выбитыми стеклами и поврежденной крышей.

В 1918 году оккупанты были изгнаны из долины Моравы. Начался срочный ремонт храма. Деньги на это (2100 динаров) с трудом наскребла императорская русская Миссия, продолжавшая функционировать в Белграде. Все работы на месте производил Сима Йович – предприниматель из Черной Травы. Наконец, 30 октября 1919 года переживший все невзгоды С.Жуйович докладывал новому Нишскому владыке Досифею: «Сообщаю вам, что церковь и церковный дом заново покрыты черепицей, чем защищены от дальнейшего разрушения. Окна закрыты досками, чтобы внутрь не попадал снег ...». Увы, только это и удалось сделать.

Для возрождения былого великолепия, а равно и возмещения украденного болгарами церковного имущества, нужны были деньги. Однако все попытки найти их успеха не имели. Нищета двадцатых годов пришла на смену относительному предвоенному достатку. Присовокупим к этому и катастрофу, постигшую Россию. На примере русской церкви в Адровце как-то особо пронзительно проявилась ее глубина. И, судя по всему, Сербская Православная Церковь, взяв храм в Горнем Адровце под свою опеку, со временем привела его в порядок. По крайней мере, он действовал, службы продолжались, и каждый год 2 сентября (20 августа по старому стилю) совершались торжественные богослужения в честь Николая Раевского. Люди на них шли пешком и ехали издалека, а значит – тропа памяти не зарастала,несмотря на все потрясения...

***
Увы, она зарастет позднее – после прихода в 1945 году к власти в Югославии коммунистов. Какой Раевский? Какая церковь? Храм был заброшен и простоял, ветшая, почти полвека...

Новые времена извлекли из забвения, казалось бы, прочно погребенные имена и даты – семь лет назад памятник в Горнем Адровце был объявлен филиальным приходом монастыря Св.Романа. В пустой и размоленный храм снова вернулись люди. Началась реставрация – с участием России, первый этап которой уже завершен. И близ мраморной плиты с высеченными именами Марии Григорьевны Раевской и епископа Никанора появилась новая доска: «Мемориальная церковь Св.Троицы. Памятник русско-сербского братства по оружию. Отреставрирована в ознаменование 125-летия гибели русского полковника графа Н.Н.Раевского, по инициативе Посла России в Белграде В.Е. Егошкина, на средства Министерства иностранных дел России, российских и югославских организаций, по благословению епископа Нишского Иринея и при поддержке общины Алексинац».

Одна лишь неточность вкралась в этот текст – Раевские никогда не носили титулов. Но, видно, версия о тождестве исторического и литературного героев столь прочна, что прототипа тоже возвели в «сиятельство»...



 
Поклонный Крест святым Царям в Сербии, в г.Тополе
1 августа 2014 года отмечается великая дата - столетие с начала Первой мировой войны. Русский Государь Николай Александрович вступил в эту войну, чтобы спасти своих братьев сербов на дальнем конце Балканов. С точки зрения здравого рассудка вступление в такую войну было настоящим безумием, нужно было как бы совершенно не понимать свои самые элементарные выгоды, чтобы двинуть все свои армии на выручку маленькому балканскому народу, пусть и родному нам по вере и крови. Царя предупреждали о неизбежных катастрофических последствиях такого шага. Но для Него самым главным был Его христианский долг, о котором мы знаем из Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

Русский народ со своим державным вождем вступил в эту неслыханную по своей жестокости и кровопролитности войну. И война эта по сей день не закончена, во всяком случае, для нас, для русских. В наши дни человеческая цивилизация пришла к той точке своего «развития», когда ей придется окончательно выбирать между светом и тьмой. Европа в большинстве своих стран выбрала тьму: принятие закона об однополых браках эквивалентно «отмене» Бога в России в начале двадцатого века большевиками. Сегодня Европа возвестила, что отныне она будет устраивать свою жизнь без Бога. Что было после подобных заявлений в России – всем известно. С Европой будет намного страшнее и, главное, бессмысленнее.

Россия тогда взошла на свою Голгофу, обрела сонмы мучеников за веру и в итоге участь ее здесь, на земле, еще не решена. Европейское же нынешнее падение окончательное и беспросветное. Впереди у нее только царство антихриста. Святые Отцы нашей Церкви давно все это описали в своих творениях, и нам здесь нечего добавить. Скорбеть об этом выборе мы, конечно, можем, но скорее теоретически. Нам теперь следует думать о себе и своих православных братьях. В патриотической среде еще плохо это понимают. Чего стоит только увлечение евразийской идеей, при полном забвении нашего древнего ориентира – Крест на святой Софии. К великому нашему сожалению внимание русских патриотов сегодня приковано к Ближнему Востоку. Все русские СМИ заполнены информацией о ближневосточных событиях. Многие на полном серьезе верят хвастливому лозунгу исламских боевиков: «После Дамаска – Россия». И ни звука о Косово, о Балканах. У нас в широких патриотических слоях, за редким исключением не замечают, что смертельная опасность притаилась именно там. Не после Дамаска – Россия, а после Косова – Россия. (Даже в случае открытого военного вторжения Запада, Дамаск способен за себя постоять, благодаря поставкам оружия из России). И это грозит стать концом истории. Реальность наших дней такова, что можно впасть в полное и совершенное уныние и даже пожелать сдаться без боя на милость врага. Но это удел маловеров, ибо в этом случае поднимается во всю силу, прямо до Неба вопрос: для чего же тогда были принесены все те бесчисленные жертвы нашими дедами и прадедами? Зачем же пожертвовал собой наш святой Царь? Не для того же, чтобы через сто лет все закончилось так бесславно и постыдно?! Нет, мы верим, Бог поругаем не бывает, и явит, пусть в последнюю минуту, великое чудо и спасет нас всех, уповающих на Него. И, думается, эта минута уже начала свой отсчет.

В недавнем интервью с косовскими сербами на РНЛ прозвучала мысль о важности и необходимости культурных акций со стороны простых русских людей в Сербии. Фонд Владимира Храброго в своей деятельности проводит именно эти идеи.

У Фонда уже есть соглашение с г.Тополой на установку памятника – Поклонного Креста в честь столетия с начала Первой мировой войны. Здесь покоится Король Александр I, в час смертельной опасности просивший нашего Царя о помощи, и помощь получивший скорую и всецелую. Для нас, живущих сегодня, это историческое событие бесконечно притягательно своей потрясающей нравственной силой, обретшей ныне значение завета, ставшей нам путеводной звездой. Оно полностью опровергает, отменяет сложившийся и торжествующий ныне стереотип – «политика – грязное дело». Воспоминание об ушедшем, казалось бы, навсегда в прошлое нравственном величии наших предков, позволит нам найти необходимую опору в сегодняшней реальности, исполненной изменой, трусостью и обманом. Этими словами наш Император 3 марта 1917 г. определил начавшуюся тогда эпоху. В ней мы и пребываем по сей день. Но в наших силах все изменить: надо только на место «измены» поставить Верность, на место «трусости» - Бесстрашие, и никакой лжи и обмана, а только одна Правда! Христос будет с нами лишь при исполнении нами этого условия.

В итоге принесенной в этой войне великой жертвы русский и сербский народы стали единым народом. И теперь, спустя столетие после этих судьбоносных событий в России возникла инициатива создания и установления памятника на сербской земле – там, где произошла первопричина великих событий. В этом скрыт таинственный Промысел Божий, о котором не пришло еще время узнать, но не сомневаемся, что он открыт нам будет в ближайшем будущем. И сейчас, когда Сербии грозит быть поглощенной исламской экспансией, этот памятник послужит знаменем сопротивления. Наши совместные действия вернут нам сознание, что мы, прежде всего, братья и народ наш – одна Семья, в которой всякий ее член в ответе за всех, и все в ответе за каждого. Без восстановления такого сознания ничто не имеет никакого смысла и значения. И победить мы сможем только так и никак иначе.

Два святых Царя – Николай и Лазарь, чьи изображения мы видим на памятнике предстоящими Распятию Господа Иисуса Христа, помогут нам одержать нравственную победу и завершить эту великую войну, длящуюся уже сто лет.

Фонд Владимира Храброго обращается к своим соотечественникам с призывом участвовать в этом начинании. В наши дни самая насущная задача русского народа состоит в осознании своей исторической миссии, обретении исторических связей и смыслов. Без этого у России нет будущего. Дерзнем сказать больше: без этого будущего нет у всего мира.

Президент Фонда Владимира Храброго Ирина Есинская

 
Патриарх Сербский Павел
Ныне покойный Патриарх Павел, своим образом жизни был близок всем, его, как своего, родного, воспринимали не только православные верующие, но и представители других конфессий, и даже те, кто называет себя атеистом.

Отсюда и столько рассказов, историй, шуток, главным героем которых является сербский духовный глава. Они лишь укрепляют мнение о патриархе Павле как о народном, святом человеке. И в каждой из них свой духовный урок. В каждой из них патриарх Павел — скромный человек великой добродетели. Великий духовник.

Патриарх Сербский Павел

Не на сиротские деньги 

Учил он и других жить скромно. Так случилось, что когда у него как у правящего епископа монахини из монастыря Сопочане близ Нового Пазара просили благословения купить «фичо» (самый маленький в то время автомобиль — «запорожец»), чтобы им было легче возить из города необходимое для монастыря, и чтобы не ездить на автобусе, потому что в дороге случались и разные искушения, он отказал. Объяснение было таким: «Не дело покупать машину на деньги, которые вам жертвуют сироты и бедные, а еще может случиться, что вы поедете по лужам да и забрызгаете их!»

В то время, пока он был епископом Рашско-призренским, он долго избегал покупки автомобиля и для своих и для нужд епархии. Он говорил: «Пока в каждом сербском доме на Косово не будет машины, не будет и у меня.» Но в конце концов, согласился приобрести только один «варбург», потому что стоил дешево и был удобен для перевозки разных товаров для нужд церкви и других вещей.

Епископ Павел редко ездил на нем, потому что чаще всего ходил пешком. От монастыря до монастыря, от церкви до церкви, по всей епархии вдоль и поперек... и не знал он, какие бывают автомобили… Когда однажды навестить его приехал епископ жичский Стефан, с которым они были очень близки еще с времен духовной семинарии, и они отправились на «пежо» владыки по епархии, воскликнул владыка Павел:
 — Эх, брат, Стефан, до чего же хорош этот твой «варбург»!

Одна мантия

Так же аскетично продолжал жить владыка Павел и когда перебрался в Белград, после избрания на высшую церковную должность. Как и прежде у него была всего одна мантия. Сестра Агица, которую он часто навещал, подшучивала над ним: «Что ты за патриарх, когда у тебя всего одна мантия?» На что новоизбранный патриарх отвечал: «Зачем мне больше, я не могу надеть одновременно две!»

«Мерседес»

Жители Белграда часто встречали патриарха Павла на улице, в трамвае, в автобусе... Однажды, когда он поднимался вверх по улице короля Петра, где находится Патриархия, один известный священник, одного из самых известных белградских храмов догнал его на новейшем роскошном «мерседесе», остановился, вышел и обратился к патриарху:
— Ваше Святейшество, позвольте я подвезу Вас! Только скажите куда нужно...
Патриарх , не желая ему отказать, сел в машину, как только машина тронулась, разглядев как роскошно выглядит эта машина, патриарх спросил:
— А, скажи мне отче, чья же это машина?
— Моя, Ваше Святейшество! – как бы похвалился протоиерей.
— Остановитесь! — потребовал патриарх Павел.
Вышел, перекрестился и сказал священнику:
— Бог Вам в помощь! И пошел своей дорогой.

По очереди

А однажды, когда он возвращался на трамвае в Патриархию, случилось нечто невероятно. В переполненном трамвае, который ехал к главному городскому вокзалу, кто-то воскликнул: «Вот, смотрите, Патриарх!» и стал пробиваться к нему под благословение. За ним двинулись и другие, началась настоящая давка. Водитель остановил трамвай и потребовал, чтобы все, кроме патриарха, вышли на улицу. Оставив открытыми только одни двери, сказал : «А теперь по одному...» И так все, без толкучки подходили под благословение Святейшего.

Видит, что хочет

В Патриархии часто вспоминают один диалог между патриархом и дьяконом (который всюду его сопровождал) перед отъездом на службу в церковь на Бановом холме.
— Как поедем, на машине? — спросил диакон, подсказывая ответ.
— На автобусе! — решительно ответил патриарх.
А теплое утро обещало жаркий день. Дьякону страшно не хотелось ехать городским транспортом.
— Далеко, в автобусе душно, давка... — старался уговорить патриарха дьякон.
— Поехали! — кратко и твердо отвечал Его святейшество, уже шагая вперед, решительно, со звоном, ударяя жезлом по асфальту.
— Но... — семеня за ним, дьякон выдвинул новый, как ему казалось неопровержимый аргумент — Ваше Святейшество, лето, многие идут купаться на Аду Циганлию (белградский пляж), в автобусах полно полуголых людей... не удобно...
Патриарх на минуту остановился, повернулся к своему помощнику и сказал:
— Знаете, отче, каждый видит то, что хочет!

Зачем тебе вспышка?

Один из самых известных сербских фоторепортеров Вицан Вицанович пришел, чтобы сфотографировать патриарха для своего журнала. Но, будучи атеистом, он не знал точно, как надлежит обратиться к патриарху. В ходе съемки, желая объяснить, как нужно встать, чтобы получился хороший снимок, он сказал:
— Ваше светлейшество.....
На что Патриарх спросил:
— Если я сам светлейшество, то зачем тебе вспышка?

Но, когда выпьем...

Его Святейшество не знал празднословия, но бывало, что он словом «жертвовал собой», ради назидания. Так случилось, что один гуляка, который нередко проводил время в ресторанчике «Знак вопроса», напротив Патриархии, как только видел, что патриарх идет мимо Патриархии или Кафедрального собора, всякий раз перебегал улицу, чтобы взять благословение. И однажды, заикаясь сказал:
— Ваше святейшество, мы с тобой лучшие люди в этом Белграде!
Патриарх, видя, что тот не вполне твердо стоит на ногах, ответил :
— Да, твоя правда, но видит Бог, когда напьемся, то хуже всех.
Конечно, патриарх никогда не пил, но таким образом, он взял на себя часть греха этого человека и с юмором, чтобы не обидеть его, указал на слабость и порок, которым тот страдал.

Не мешайте нам

В период, когда владыка Павел был избран за патриарха сербского, множество делегаций и многочисленные высокие иностранные представители выражали желание встретиться с Его святейшеством. Его сотрудникам это не очень нравилось, так как они боялись, что новый патриарх может растеряться и не будет знать как себя вести, так как большую часть жизни он провел в монастыре, живя монашеской жизнью, и не имел опыта мирской дипломатии.

Попросил об аудиенции и очень тогда активный американский посол в Белграде Уоррен Циммерман. Патриарх принял его в Патриарших палатах. Посол передал приветствия и поздравления от имени американского народа, от имени американского президента и от себя лично. И после разговора на общие темы, посол спросил патриарха:
— Чем мы можем вам помочь?
Патриарх взглянул на него и ответил просто:
— Ваше превосходительство, а Вы не мешайте нам и так вы нам поможете!
Циммерман растерялся, не зная что ответить. Но время показало, что это была самая мудрая просьба.

 
О Сербии

О Сербии в современном мире чаще всего упоминают в новостях и общественно-политических программах – как о стране, «сложной» в политическом плане. С этой стороны Сербию знает весь мир. Но каждый, кто приезжает туда в качестве гостя, открывает для себя новую Сербию. Сестры-иконописцы Ново-Тихвинского женского монастыря (Екатеринбург), дважды побывавшие на сербской земле, рассказывают, что Сербия и Черногория – удивительные страны, с богатыми духовными традициями, изумительными сокровищами искусства, а главное – с добрыми и светлыми людьми.

Об этой поездке иконописцы екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря мечтали давно. С той самой стажировки, которую они проходили в Московском Кремле несколько лет назад. Работавшая с ними в иконописной мастерской искусствовед-реставратор Кремля Анна Игоревна Яковлева посоветовала тогда посетить древние храмы Сербии – одно из немногих мест в Европе, где прекрасно сохранились фрески XII – XIV веков. Идея казалась неосуществимой, но мечта неожиданно стала реальностью. В 2004 году в Екатеринбург по приглашению архиепископа Викентия приехал митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий. Гость познакомился с Ново-Тихвинским монастырем, побывал в его иконописной мастерской и, увидев, что сестры пишут иконы в византийском стиле, пригласил их посетить храмы и монастыри Сербии и Черногории.

Страна монастырей

Каждый, кто приезжает в Сербию или Черногорию, с удивлением отмечает, как много в этих странах храмов и монастырей. «Создается полное впечатление того, что Сербия – это православная монашеская страна», — рассказывают сестры Ново-Тихвинского монастыря. Это отнюдь не случайно. Сербское государство с самого своего основания было православным и развивалось под сильным влиянием Византии. В наши дни сербы остаются одним из самых православных народов в мире, среди них – восемьдесят процентов православных верующих. Только за последние 15 лет заступивший на кафедру митрополит Амфилохий открыл в Черногории 50 новых монастырей. Правда, насельников в них немного, но это не главное. Главное – дух настоящей евангельской веры. Кстати, его можно почувствовать, и не заезжая в монастыри. В Сербии есть достопримечательности, сохранившиеся еще с евангельских времен. К примеру, храм Параскевы Пятницы в городе Будва располагается на месте древнего монастыря апостола Марка (а самому городу около двух с половиной тысяч лет). В Цетинском городском музее хранится Филермская икона Божьей Матери, написанная, по преданию, самим апостолом Лукой.

«Мы не знаем, доживем ли до завтрашнего дня...»

Одним из главных событий было посещение храмов и монастырей Косово. Паломницы из российского монастыря ехали туда для того, чтобы увидеть древние фрески, однако впечатления от автономного края Косово-Метохия, находящегося на военном положении, остались гораздо более насыщенными и сложными. Необходимым условием передвижения по Косово по-прежнему остается бронированная машина и охрана, состоящая из итальянских карабинеров, которые здесь представляют силы международной безопасности. Конечно, все происходящее не могло не коснуться и монастырей. Насельницы монастыря Печка Патриаршия признались русским гостьям, что они не всегда уверены, доживут ли до завтрашнего дня. Однако однозначно заявили, что монастырь не покинут ни в коем случае.

Одно из самых сильных впечатлений на участниц поездки произвело Косово Поле. Это священное место, где 15 июня 1389 года произошла знаменитая битва сербов с турками, вошедшая во все школьные учебники истории. И хотя Сербия в результате вынуждена была платить дань туркам, но ценой небывалого героизма славянских воинов осталась непокоренной. Для каждого жителя страны Косово Поле – величайшая святыня. Добродушные водители-сербы, всю дорогу не прекращавшие оживленную беседу, проезжали его в полном молчании. А сестры вспоминали рассказ о храме Успения Богородицы, основанном королевой Сербии Милицей в память о погибших в Косовской битве. По преданию, во время строительства королева давала имя погибшего воина каждому камню, ставила на нем свечу и молилась...

Несмотря на гнетущую военную атмосферу, сербы сохраняют удивительную доброту и жизнерадостность. Кстати, русских они встречают очень приветливо, как родных. И это было одним из самых сильных впечатлений от поездки. В какой бы монастырь ни приехали сестры, их ждало необыкновенное радушие. «Мы были поражены отношением к нам, — признается инокиня Девора, руководительница иконописной мастерской Ново-Тихвинского женского монастыря. – Любого русского в Сербии встречают так, будто это самый любимый и долгожданный человек. Удивительно, что в сербах сохраняется такое сильное братское чувство по отношению к россиянам. Они говорят: мы славяне, а значит, братья. В сербах есть такая искренность, простота, отзывчивость к каждому человеку, что это остается в сердце надолго».

Университет на колесах

Сербия считается одной из самых интересных стран для современных искусствоведов, историков, художников и иконописцев. Сербская школа живописи и архитектуры сложилась в конце XII столетия, а ее расцвет пришелся на XIV век. В особенности славится Сербия своими фресками. За две недели сестры Ново-Тихвинского монастыря побывали во многих монастырях, сохранивших эти художественные памятники древности: Студенице, Печке Патриаршией, Морачо. В церкви Святой Троицы (монастырь Сопочаны) они увидели фрески, которые считаются высшим достижением сербской живописи XIII века. Как говорят сестры, эта поездка стала для них настоящим «университетом на колесах».

- Когда видишь иконы и фрески не на бумаге, а вживую, то лучше понимаешь, как работал мастер, в какой последовательности создавалась икона...Это совсем не то, что изучать особенности иконописи по иллюстрациям, — говорит инокиня Девора. – Многое для нас прояснилось, и если мы чего-то не знали, то мастера древности своими работами нам это подсказали. Больше всего в древних фресках поражает изысканность, аккуратность, отточенность работы.

Косовским сестрам – от сестер из России

Такая поездка не могла не иметь продолжения. В сербских монастырях сестры получили заказы на иконы, и через год приехали в Сербию вновь – с готовыми работами. Например, для мужского монастыря Студеницы они написали икону Спасителя, которая по здешней традиции вставляется в спинку игуменской стасидии (кресла). Считается, что игумен в монастыре представляет лицо Самого Христа.

Эту икону сестры выполнили по заказу архимандрита Тихона, настоятеля монастыря Студеницы. А три другие иконы: Николая Чудотворца, Дмитрия Солунского и Покрова Божией Матери, – ново-тихвинские иконописцы преподнесли в дар косовскому монастырю Печка Патриаршия, который по сей день окружен танками и бронетранспортерами миротворческих войск.

Иконописцы из Ново-Тихвинского монастыря нередко бывают в поездках. Они были во многих древних храмах России, в музеях Москвы и Санкт-Петербурга, в монастырях бывшей Византийской империи. Однако поездка в Сербию запомнилась особенно. Это была не только профессиональная командировка и не только паломничество к великим святыням. Сестры увидели людей, которые, подобно христианам первых веков, в самые трудные времена умеют оставаться христианами – милосердными, кроткими, верными Богу и открытыми людям. И для сестер, для тех, кто ради стяжания подобных добродетелей пришел в монастырь, это стало самым главным впечатлением.

 

Храмы Сербии. До и после бомбардировок 1999 года.

С 1999 года, когда Косово и Метохия оказались под защитой УНМИК и КФОР, разрушено до основания, повреждено и осквернено 150 церквей и монастырей. Вот лишь некоторые из них:

 

Монастырь Святой Троицы. Сува Река. 14 век.

 


Монастырь во имя Пресвятой Богородицы Одигитрии. Сува Река. 14 век.


Таким стал храм после взрыва.


Храм свт. Николая, Словинье


 

Храм св. ап. Петра, Сува Река



Собор Святой Троицы в Дьяковице

 


 
Пасхальные песни: «Люди, ликуйте!» Сербские пасхальные песнопения

«Люди, ликуйте» — песня к Пасхе, написанная на стихи святого Николая Сербского.

 

Људи ликујте, народи чујте: Христос воскресе, радост донесе! Звезде играјте, горе певајте, Христос воскресе, радост донесе!

Шуме шумите, ветри брујите,

Христос воскресе, радост донесе!

Мора гудите, звери ричите,

Христос воскресе, радост донесе!

Пчеле се ројте, а прице појте

Христос воскресе, радост донесе!

Анђели стојте, песму утројте,

Христос воскресе, радост донесе!

Небо се снизи, земљу узвиси,

Христос воскресе, радост донесе!

Звона звоните, свима јавите,

Христос воскресе, радост донесе!

Слава ти Боже, све ти се може,

Христос воскресе, радост донесе!

Св.Владика Николај

Люди, ликуйте, народы, слушайте: Христос воскрес, Он радость принес! Звезды, танцуйте, горы, пойте, Христос воскрес, Он радость принес! Леса, шумите, ветры, войте,

Христос воскрес, Он радость принес!

Моря, гудите, звери, рычите,

Христос воскрес, Он радость принес!

Пчелы, собирайтесь, а птицы — пойте,

Христос воскрес, Он радость принес!

Ангелы, стойте, песню утройте,

Христос воскрес, Он радость принес!

Небо, опустись, землю возвысь,

Христос воскрес, Он радость принес!

Колокола, звоните, всем сообщите,

Христос воскрес, Он радость принес!

Слава Тебе, Боже, ты все можешь,

Христос воскрес, Он радость принес!

 

Св. Владыка Николай Сербский

«Воскресение Христово видевше» — песнопение к Пасхе в исполнении сербской певицы Дивны Любович

«Христос Воскресе из мертвых» в исполнении сербской певицы Дивны Любович

«Обновим себя – восстановим Ступови» (Сербск. — «Обновимо себе — подигнимо Ступове”) — так называется миссионерское и благотворительное движение, проводящее разнообразные акции с целью восстановить монастырь Джурджеви Ступови в Расе и духовно просветить сербский народ. В движении участвует множество государственных, культурных и научных учреждений, больших и малых предприятий, спортсменов, музыкантов, художников и артистов.

 
МОЛИТВА ЗА СРПСКИ НАРОД

Спаси, Господе, народ свој, и спаси мене.

Ако не спасеш народ Твој и мој, а спасеш мене, ја ћу се у Рају осећати у туђини.

Услиши, Господе, молитву праведника Твојих Саве и Немање, те грешни народ спаси Твој, иако је грешан.

Како си спасавао Јерусалим од незнабожаца и кривоклетника, тако спаси и Београд од безверника, да се гласи спасење од Тебе, а не од људи.

Изнеможе народ Твој од чекања, не кушај до краја стрпљење његово, Господе. Господе, изнеможе народ Твој од чекања.

Сва се земља покри труповима верних Твојих, не можемо да копамо, а да мотика не звекне о кости сродника наших и не одјекне болно у душама нашим.

Нема њиве која није гробље, нити дрвета које није надгробни споменик. Сва је српска земља гробље.

Смилуј се, Господе и спаси народ свој, са мном или без мене.

Амин.

Владика Николај (Велимировић)


 
Пророчества о Сербии старца Тадея
Пророчества о Сербии старца Тадея Витовнички и пророчества монаха Гавриила о Сербии и царях России и Сербии.

Светлый сербский пророк и великий провидец, аскет и утешитель народа сербского, старец Тадей Витовнички, который упокоился в 2003 году, оставил после себя многие пророчества о Сербии, о Черногории, о Косове, о Боснии и Герцеговине, о многих людях и события, которые скоро сбудутся.

О Косово ещё 10 лет назад он говорил: «Косовские албанцы провозгласят независимость. Но это будет противозаконно, и важно, что ни они сами, ни сербские политики его не подпишут. Придёт день, и после великих страданий, которые падут на Сербию и весь сербский народ из-за богоотступничества сербских правителей и одной части народа, случится всё-таки объединение большинства сербов. Сербия освободится. А Америка и Запад снова начнут гонения против Сербии. Однако, после великих сербских страданий (это говорилось после 1999 года), совершенно неожиданно Америка и Запад испытают страшное поражение и сами решат вывести свои войска из Косово. Тогда сербы за очень короткое время освободят свою духовную колыбель. И никогда больше не будет там албанцев. Ни одного не будет».

Повторяю, это было сказано старцем Тадеем 10 лет тому назад...

Мне повезло самому посетить старца в январе 1999 года. Даже тогда, непосредственно перед бомбардировками, он говорил, что в Сербию придут скорби из-за великих грехов верховной власти и народа. Он говорил, что Милошевич скоро падёт с престола, но его заменят намного худшим человеком, и что многие части Сербии будут уничтожены.

К нему приезжали люди из Белграда и со всей Сербии, а он говорил каждому, что только покаяние может спасти Сербию, потому что Бог всемогущ. К сожалению, как он говорил, покаяния очень мало в Сербии и поэтому будет ещё больше горя.

Кроме того, он много раз повторял, что Сербия в первую очередь должна поклоняться Богу и быть ему верна и послушна, и Бог тогда Сам защитит Сербию.

Он осуждал детей за непослушание родителям, родителей за неправильное воспитание детей, утешал тех людей, которые впали в отчаяние из-за жизненных проблем, осуждал тех, кто увлёкся спиритизмом и верой в гороскопы и т.д. Я сам слышал, как наш патриарх Павел очень ценил его и даже приходил к нему за советом.

Ещё несколько пророчеств старца Тадея.

Он говорил, что Черногория отпадёт и станет независимой. Кроме того, в Черногории будут гонения на сербский язык, а власть безбожников устроит гонения на Сербскую Церковь.

Некоторые люди, которые бывали у него достаточно часто, рассказали мне, что он говорил, что в Черногории будет время, когда там начнётся гражданская война, а под конец и война с косовскими албанцами.

Один человек из Никшича, который постоянно бывал у старца Тадея, рассказал, что не стоит покупать квартиры в Никшиче, потому что сейчас не то время, и что Черногория скоро станет независимой, и сербам тогда будет очень трудно.

Однако он повторял, что, в конце концов, Сербия после великих страданий победит, но цена победы будет очень высока.

Наибольший удар по СПЦ (Сербской Православной Церкви, прим. mixednews) будет в Черногории и в области Цетинье.

В конце концов, как говорил старец Тадей, Черногория примирится с людьми из Сербии и снова войдёт в состав единой сербской державы.

Тем не менее, по его словам, в одно время даже мощи Святого Василия Острожского вынуждены будут перенести из Острога в более безопасное место. Настолько сложно будет в то время.

Старец говорил, что Мило Джуканович (действующий премьер-министр Черногории, инициатор выхода Черногории из состава Сербии в 2006 году, прим. mixednews) будет убит самими черногорцами из своего окружения, и что во время гражданской войны в стране будут жертвы.

Самый опасный и жестокий удар последует, в конце концов, от албанцев, которые нападут на Черногорию. Будет много горя, но окончательная победа будет всё-таки на стороне сербов из Черногории. Я сам это слышал от других людей, которым старец Тадей рассказывал о будущем Черногории, и очевидно, что некоторые пророчества уже сбылись...

Он открыто выступал против политики ДОС (Демократических Оппозиционных Сил, прим. mixednews) по многим вопросам, и говорил, что многие политики из ДОС действуют в антисербских интересах в противовес интересам несербов, что ведёт к уничтожению Сербии. Сербия будет освобождена и от правителя-демократа.

Он говорил, что Воеводина встанет на путь сепаратизма, и поможет им Запад, в Воеводине и Белграде будет особенно тяжело, а самым безопасным местом станет центральная Сербия.

 

Пророчества монаха Гавриила.

Я не имел счастья познакомиться со старцем Тадеем лично, но мне повезло поговорить с монахиней, которая являлась духовным чадом другого великого старца, монаха Гавриила, из монастыря Босньяне. Он умер в 1999 году.

Я хочу подчеркнуть то, что пророчества старца Гавриила полностью повторяют пророчества старца Тадея. Особенно слова о несчастьях Белграда и то, что только в центральной Сербии будет спокойно. Старец Гавриил тоже говорил о великом горе и распаде Сербии, которое произойдёт по тем же причинам, о которых говорил старец Тадей. Безнравственность и непокаяние!

Как добрый отец карает своё дитя из любви к нему, чтобы исправить его, так и Бог, когда исчерпаны все методы призвать к покаянию, допустит тяжёлые испытания своему любимому сербскому народу.

Но через эти испытания придёт воскресенье, и после тех великих скорбей наступит великая слава и радость для Сербии. Старец Гавриил говорил, что этого не случится, пока Россия не станет империей и пока русский царь не пройдёт коронацию в нашем Крушеваце, потому что Белград больше не будет столицей...

От Косово будут требовать вступления в НАТО, а АЛБАНЦЫ БУДУТ БЕЖАТЬ ТАК, ЧТО И АЛБАНИЯ ИМ БУДЕТ ТЕСНА! Тогда русский царь царской грамотой возвратит Сербии все похищенные земли. Я подозреваю, что они охватят всё, от Хорватии до Албании.

Потом, по словам старца, в Сербию начнут приезжать немцы и просить продать зерно, потому что когда у нас оно будет расти, то на западе будет страшный голод и хаос. Но потом всех накормит русский царь. Однако о том, что будет происходить до того, мне страшно писать. Мы не похожи на Божий народ, мы находимся в полном заблуждении, и за это мы будем много страдать.

Хвала Богу за всё...

НАШ ЦАРЬ БУДЕТ ИЗ РОДА НЕМАНЖИЧА ПО ЖЕНСКОЙ ЛИНИИ. ОН УЖЕ РОЖДЁН И ЖИВЁТ В РОССИИ... Старец описал, как он будет выглядеть. Высокий, голубые глаза, светлые волосы, приятная внешность, с родинкой на лице. Он станет правой рукой русскому царю.

Я сам слышал из другого источника, от другого монаха, поверьте мне на 100%, РУССКОГО ЦАРЯ БУДУТ ЗВАТЬ МИХАИЛ, А НАШЕГО АНДРЕЙ.

Говорил ли кто-нибудь ещё так ясно, например, о Косово, Черногории, Воеводине, о гражданской войне в Черногории, о гонении на Церковь и сербский язык в Черногории? Это серьёзно. Кроме того, кто ещё так откровенно говорил о том, что албанцы полностью исчезнут из Косово после вывода войск НАТО?..

 
Пост: все ли средства хороши?
В предпостовые недели, особенно на масленую, узнаешь массу новых особенностей и фактов из личной жизни прихожан собственного прихода. Прежде всего, это касается их болезней, немощей, пенсионного обеспечения, количества любимых детей, внуков и правнуков, требующих постоянной заботы, внимания и материальных издержек.

 

Нельзя сказать, что эти подробности раньше скрывались и были неизвестны, но перед днем прощения, им уделяют особое внимание, конкретизируя доходную часть собственной жизни до копейки, а медицинскую до последнего рецепта и процента льгот на дежурный корвалол вкупе с цитрамоном. Для полноты понимания «ситуации» священника обязательно поставят в известность, что коммунальные услуги опять подорожали, а цена на рынке картошки с луком и свеклой уже больше, чем была на мясо при Брежневе.

Откровения эти вполне понятны, потому что для того, чтобы жить, человеку необходимо есть, а при наличии, скажем так, не очень большой пенсии или зарплаты, а также медицинской карточки с сотней страниц с анализами, выписками, кардиограммами и анамнезами, постовое воздержание становится проблемой.

Сколько не говори о том, что пост имеет два крыла, одно из которых воздержание, а второе молитва, повсеместное вопрошение «как питаться?» в эти дни всегда злободневно.

И не потому, что не хочется исполнять установления апостольские и церковные, а из-за того, что далеко не каждый может поститься по уставу обители Саввы Освященного, который перевел и ввел в церковный обиход еще в XIV веке святитель Киприан митрополит Киевский.

Именно этот Устав стал основой нашего Типикона, правила которого так любят цитировать (насчет собственного их исполнения – вопрос спорный) приверженцы буквы и установлений. Во внимание не берется даже то, что устав данный в пятом веке написан, для монашествующих предназначен и лишь для живущих в землях палестинских определен.

Оттого и пестрит православный интернет спорами, что такое «сухоядение», и что считать «вареным», а чего «сухим». Пока консерваторы с либералами ломают копья насчет самого «правильного» правила поста, у среднестатистического прихожанина (это обычно уже пожилые люди) – изжога и мельтешение искр в глазах.

Иначе и быть не может у тех, кто не рассчитав собственные силы и крепость родного здоровья, устраивает себе голодовку в первую неделю Великого поста с соленым огурцом, луковицей и хлебом. А что еще есть-то? Ведь инжир с финиками, которыми надобно питаться по Уставу, у нас не растет, а в лавке его дневная порция потянет на месячную пенсию.

Отнюдь не призываю отбросить воздержание в пище и отменить традиционные правила, но давайте все же подходить к дням святой Четыредесятницы с точки зрения того, что пост – это радость. Пост не должен вредить здоровью, и в твоей медицинской карточке к Пасхе не должна добавиться еще одна глава с анализами и врачебными назначениями.

Если со здоровьем проблемы и утром надобно таблетку выпить, чтобы день плодотворным был и впустую не прошел, то, испросив у своего священника послабление на пост телесный, в такую же меру надо его духовную сторону увеличить. Как? Очень просто. По Писанию.

«Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис.58:6-8)

Есть и иное преткновение дней постовых. Оно обычно у тех возникает, кто телом силен, здоровьем не обижен и разумом награжден. Для них устав Саввы Освященного проблем не создает, и первые дни поста в сплошном голодании лишь ясность ума прибавляют да трезвость мыслей определяют.

Видя такое благодатное действо, современный «подвижник» тут же к данному уставу еще несколько правил выискивает, а также параллельно решает быстренько освоить практику умного делания, который у нас исихазмом зовется.

Совет священника, что у каждого своя мера талантов и способностей и что рядом с такими самостоятельными подвигами лукавый под именем «прелесть» бродит, во внимание обычно не принимается.

Таких «перепостившихся» обычно очень легко в храме на третью-четвертую неделю Четыредесятницы вычислить. Стоит хмурое создание где-то в уголке, волком на всех смотрит, к исповедальному аналою не подходит, а на вопрос «что случилось?», начинает рассуждать, в лучшем случае, о всеобщей греховности. В худшем же – уныние и апатия, то есть именно то, чего добивался лукавый.

Действительно, в пост надобно больше молиться, чаще причащаться Святых Тайн, читать духовную литературу, наконец-то полностью прочесть Библию, а также постараться убрать из своей жизни зло с обидой да осуждением. Все остальное только после беседы со священником.

- Батюшка, благословите за неделю поста Псалтирь прочитывать?!

- Для тебя, радость моя, вполне достаточно молитв вечерних и утренних.

- Не молитвенник вы, отец святой!

Знаком диалог? Он может быть с иными словами и другой интонацией, но смысл остается тот же: самочиние.

У каждого человека есть все необходимое, чтобы с Христом быть, вот только не надобно на себя бремена неудобоносимые взваливать. Опасно это.

Пост – это перемена умонастроения, это время, когда в тебе должно остаться лишь то, что причастно к вечности.

В течение всего года у нас, живущих в миру, держать себя в постоянном внимании к своему же собственному духовному состоянию не получается. Повседневность отвлекает. Именно поэтому Церковь дала нам постовые дни, когда мы можем отвлечься и уйти от внешней обыденности.

Сделать это можно (и лучше всего!) известными, традиционными средствами. Первое из них – телесный пост, второе – молитва, которая не может быть искренней без прощения и покаяния.

Вот только использовать эти средства надобно разумно.

Протоиерей Александр Авдюгин

 
Памяти архимандрита Луки (Анича)
Июль 2000 года.

Литургия в храме цетиньского монастыря подходит к концу, кроме меня в храме никого. Из алтаря выходит священник, сосредоточен, серьезен, отхожу в сторону, чтобы не помешать. Останавливается рядом

– Кто ты?, — с любопытством ребенка спрашивает он,

- Я из России.

В ответ радостное

– Правда? О, Царская Россия! Добро пожаловать!

С того дня игумен Лука стал близким другом, братом, молитвенником.. Как бы ни было трудно, знала, раздастся звонок и услышу – «Светланице! Собирайся, мы тебя ждем!» и становилось светло. Испытаний за эти годы было немало и у меня, и у отца. Но в беде и в радости вместе. То же могут сказать десятки и сотни людей, которых он собрал вокруг цетиньской святыни, привел в Церковь Божию, к Христу, Которого он свидетельствовал каждый миг своей жизни. Он практически никогда не бывал один, люди приходили каждый со своей болью, радостью, чтобы разделить их с любимым отцом, братом и другом, сколько часов прошло за теплыми разговорами в кабинете цетиньского игумена.

Очень любил Россию, Русскую Церковь, прекрасно знал историю, много рассказывал о российских новомучениках. Восхищался Россией и когда приехал в Москву, сказал – «Я приду на Красную площадь, раскину руки и скажу, вот я серб, в сердце Москвы, хочу обнять ее». И так было.

Архимандрит Лука принял монашеский постриг в Цетинском монастыре и принадлежал к первому поколению монахов митрополии после назначения на кафедру митрополита Амфилохия. С октября 1995 года по 2009 год была настоятелем Цетиньского монастыря:

«Я принадлежу к поколению послевоенной молодежи, которая искала утешения и выхода из бессмысленности жизни в вещах, далеких от христианства: в поп-музыке, йоге, восточных медитациях. Я счастливый человек, потому что в тот момент жизни, когда мне захотелось большего, чем предлагал мир, Бог послал мне людей, которые направили меня в Церковь. Я крестился, когда мне было двадцать три года. В это время в Белграде было исключительно сильным влияние трех иеромонахов — сегодняшних архиепископов — Амфилохия (Радовича), Афанасия (Ефтича) и Иринея (Буловича). Большое число молодежи последовало за ними, и многие из них приняли монашество. Из общины монастыря Введения, где они служили, из двухсот ребят и девушек тридцать приняли постриг, пятеро стали епископами. То, что мы получали от общения с этими священниками, отличалось от всего, что мы раньше знали, что могли прочесть в книгах, потому что отцы передавали свой опыт знания Бога. Именно это привлекло нас всех к ним. И этот импульс, толчок к богопознанию стал нашим жизненным лейтмотивом. Поэтому естественно, что человек, размышляющий таким образом, больше не видит себя в земной обыденности, но устремляется к целостному, непреходящему».

«Иногда улыбка лучше любых слов говорит о душе человека, немного таких, кто одной улыбкой может вернуть человеку надежду», — говорил отец Лука. И он был таким человеком.

Есть люди, которые делают нас должниками своей любви... и когда они уходят, воспоминание о них, их дела светят и остаются путеводителем к Вечному. Для многих и многих он был и останется примером, утешением, радостью, учителем, силой. Он вносил радость в нашу жизнь. Он был и остался человеком Пасхи, Воскресения. Он учил и научил любви, стойкости, жертвенности, он верил в человека, когда тот сам терял веру и надежду. Он свидетельствовал Христа светом своей души. Когда уходят такие люди, трудно найти слова, которые могли бы выразить всю полноту благодарности и любви к ним, которые не затенили бы чистого, ясного света, который они излучали, величия их души. Слова самого пастыря, доброго отца, друга скажут об этом лучше.

Вот несколько фрагментов из передачи радио «Светигора» — «Спрашивайте священника», участником которой он был на протяжении многих лет.

Что человеку нужно?

Мир и радость в Духе Святом. Человеку нужно познание Бога, познав Его – все знаем.

Монашеская жертва монаху и не кажется такой жертвой, то что нет семьи , нет имущества, нет собственных жизненных планов, а все это на монашеском языке значит отречение от своей воли. А воля Божия чудесная вещь и если бы можно было легко ее принимать, но она всегда идет тяжким путем отречения от своей воли. Но в этом нет никакого насилия, мазохизма. Вот как, например когда болен ребенок и мать заботится о нем, то нет больше воли ребенка, все подчиняется воли матери, нет никаких своих «проектов». Так и мы — оставляем свои проекты в стороне , оставляем свою волю, чтобы проявиться в Боге, чтобы исцелить в Нем свою душу, что намного важнее. Это облагораживает душу и человек может зазвучать как истинный человек, живя по своей воле вряд ли это возможно. Вы видели, как фрески выглядят? Каждый святой на них звенит, в каждом мы Бога видим, каждый дает свой аккорд, каждый распахнул свое окно в небеса и не сказал – «Господи сейчас я буду поступать во своей воле», какой бы доброй она не была , но сказал – да будет воля Твоя и пусть Десница Его делает то что хочет ...

...смотрите.. Вот мы носим черные одежды, мне кажется, тут вот в чем дело, когда Господь преобразился на Фаворе лицо Его просияло, как солнце.

А у нас, монахов, только лицо видно, все остальное в черном. Мы не соглашаемся ни на один цвет этого мира, пока в Царстве Небесном не облечемся в эту радость в этот небесный свет, которым Господь сиял на Фавор, все остальные краски мира для нас — пестрота небытия.

А мы ищем бытия, ищем его всеми силами – извините, если я недостаточно хорошо ответил на вопрос.

* * *

На вопрос о Святом Причастии

Святой Владыка Николай (Велимирович), когда причащал в соборной церкви Белграда, задавал только один вопрос – ты грешен?

Причастник отвечал – грешен, — и владыка его причащал.

И вот пришла девушка, незлобивая простодушная и на вопрос владыки – грешна ли ты? , ответила – «Нет». Владыка сказал – «Проходи, сестра это для грешных». То есть христианская логика некоторым образом — антилогика и мудрование в каких то ключевых моментах излишне.

* * *

Что такое вообще грех? Грех это нечто очень уродливое, а мы говорим – я раздражителен, я знаю, что это мой грех. Ну, так если знаешь, делай что-то, чтобы больше не касаться этого греха. Мы сейчас умаляем значение слова грех, как будто оно не имеет той ужасной коннотации ...грех отделяет человека от Бога, человек запирается в себе с этим своим грехом, из-за которого не может видеть Бога. И это страшно. Поэтому когда говорят – «вижу свой грех» , то буквально надо сказать – заплакать из за него, это значит осознать какое это зло, а не просто как сейчас, в 20-21 веке уже утверждается новое понимание примерно такое — да я грешен, ну что поделаешь?

На каждом шагу можно это слышать, даже кто-то и дальше идет – «таким меня Бог создал» и тд. Как будто Бог создал такого человека, Бог создал Свое подобие, сделал нас Себе подобными. Уже та инертность в работе над собой — грех и если она захватит человека, то, в самом деле, может закрыть ему все пути к вечности до той меры, что и Бог не знает что с таким человеком делать.

«Что я могу? грех это грех». Так рассуждают, как будто нас не ждет вечность. как будто после этого нас ждет какая то пенсия.. Но это не так. В вечность входят, вечность полной грудью вдыхают. Как говорит св. Василий Великий – «человек стрела, направленная в вечность» и насколько лук натянут здесь, настолько стрела полетит, а мы не только не натягиваем тетиву, мы и стрелы бросили и еще ворчим – что я могу поделать? Грешный я.. Исповедь должна быть землетрясением души.

* * *

Говорят спасение в совете многом и если посмотреть глубже, То от каждого творения человек может чему то научится , вот даже и от меня можно чему то научиться (смеется)

Бог нас учит через людей, животных, природу, только бы человек хотел учиться.

Я вот однажды очень хотел посетить Патмос, монастырь святого Иоанна Богослова и попросил одну шестилетнюю девочку помолиться, она Божий ребенок , молится Богу, я ей говорю — Василия , есть у меня одно желание, — но не говорю, — давай помолись , чтобы оно исполнилось , а она спрашивает – « А это тебе на спасение?»

* * *

Истинная радость — это радость познания Бога и человека. Бог познается, так нам дано – через ближних. Мы можем войти в эту тайну радости , только человек который знает, что Бог нам радуется и кто это почувствовал – знает что такое истинная радость, а Бог действительно нам радуется и если мы живем с этим чувством, то всякая приземленная радость становится нам чуждой.

Истинного себя вы, конечно, не найдете автоматически, вы найдете себя настолько насколько ищете, а настолько насколько ищете – найдете Бога в себе, и когда найдете Его – вот тогда Вы нашли истинного себя.

* * *

А что значить любить ближнего своего? Не отдавай его, не отдавай его погибели, не дай ему погибнуть!

Человек чувствует близкую душу рядом со своей душой, эта душа становится душой его души. И практически живет с ней одной жизнью, несмотря на тысячи километров, разделяющих две души. Для этой истинной любви в Духе ни территориальные ни временные расстояния не значат много....

Все мы, если Бог даст будем в Царстве Небесном, в котором веки веков будем видеть и радоваться друг другу, а в этой жизни прекрасно, если эти близкие люди с нами.


 
День почитания святого Саввы
Святой Савва (Saint Sava, сербск. Свети Сава) — самый почитаемый святой Сербии, основоположник автокефальной Сербской православной церкви. Святой Савва был младшим сыном великого жупана Сербии Стефана Немани, его мирское имя было Растко.

Дата рождения святого Саввы точно неизвестна, обычно называется 1175 год. Подростком он бежал на Святой Афон и постригся в монахи, получив имя Савва. Через несколько лет его отец отрекся от престола и также постригся в монахи. На Святом Афоне они вместе основали монастырь Хиланадр.

Святой Савва добился независимости Сербской православной церкви и в 1219 году стал ее первым архиепископом. Возвращаясь из Иерусалима через Болгарию, скончался 14 января 1235 года и был захоронен в болгарской столице Тырнове. Его племянник сербский король Владислав, зять болгарского царя Асена, годом позже перенес его мощи из Тырнова в монастырь Милешеви.

Мощи святого Саввы оставались там до 1594 года, когда Синан-паша вывез их оттуда в Белград, где и сжег их 27 апреля 1594 года на Врачаре. После освобождения от турецкого ига сербский народ и православная церковь решили воздвигнуть на этом месте Храм святого Саввы (Cathedral of Saint Sava, сербск. Храм светог Саве) — самый большой на сегодня православный храм в мире — в знак памяти и благодарности за все, что святой Савва сделал для своего народа и церкви.

День святого Саввы празднуется Сербской православной церковью 27 января (14 января по Юлианскому календарю).

Праздник святого Саввы — Савиндан, отмечается как школьная «слава» (праздник святого — покровителя семьи или той или иной сферы жизни) во всех школах Сербии и Республики Сербской в составе Боснии и Герцеговины и является для учащихся выходным днем.

Главные празднества традиционно проводятся в белградском Центре святого Саввы: концерт звезд эстрады, награждение лучших учащихся, студентов, учителей, преподавателей и других видных общественных деятелей, внесших немалый вклад в области образования и просвещения.

 
Великий духом. О преподобном Савве Сербском
-Мама, расскажи мне историю.

-Хорошо, Марк. Только настоящую историю. Не сказку, ладно?

-Ну, тогда такую, чтобы про богатырей и про силу. ... Чтобы я тоже сильным стал.

-Хорошо, Маркуша. Наверное, в каждой стране есть свой богатырь, свой герой. И у нас в России, и в других странах. Но раз мы с тобой сейчас отдыхаем в Сербии, то расскажу я тебе о сербских богатырях. А богатырь этот, и по сей день, словно белый Ангел, оберегает эту страну. Это – святитель Савва. И если бы иначе сложилась его судьба, то был бы он королём Ростиславом, но он избрал другой путь.

-Расскажи...

Давным –давно, в Сербии жил храбрый и справедливый король – Стефан Неманя. Он прошёл много войн, и собрал большое и сильное государство: с одной стороны оно касалось Адриатического моря, с другой- уходило горами к самому солнцу. Его боялись, но и любили его подданные. Столицей Сербии тогда был город Рас, а сербы тогда назывались расиане.

- Как мы?

-Нет. Мы – россияне. От слова Россия. А Сербы в древности жили в городе Рас. Вот от того-то и расияне. Сербы как и мы– славяне, и не только характером с нами похожи, но и религией. В основном, это православные люди. Очень во многом нам близок этот народ, и ты поймёшь сейчас почему.

У Немани было три сына и несколько дочерей. Старший- Вукан, Средний- Стефан, а самый младший — Ростислав. Родные просто называли его Растко. Это был особый ребёнок: тихий, скромный, любящий уединение. И его тоже все любили: и простой народ и придворная знать. Когда принц Растко повзрослел, и ему исполнилось пятнадцать лет, захотел отец его женить. И опечалился Растко, но ничего не сказал отцу. Только ещё больше привязался к гостящим во дворце монахам, особенно к одному русскому старцу с Афона. И вот однажды, когда отец назначил царскую охоту в честь ближайшей свадьбы сына, принц Растко неожиданно сказал, что тоже поедет охотиться. Это всех удивило – раньше он никогда не выезжал на весёлые забавы.

Но чем дальше уходила охота, тем чаще останавливался принц. Наконец, он остался совсем один, и тогда повернул коня в другую сторону и поскакал к условному месту. Только к вечеру, когда охотники вернулись во дворец, они поняли, что принца с ними нет. Не было во дворце и монахов. Осерчал Немани и отправил дружину, велев даже силой вернуть сына во дворец. Но монахи – бывалые паломники – они знали все узкие тропы и быстро пришли ко Святой Горе. С честью принял их Афон. Принц выказал своё желание стать монахом.

-Позвольте послужить Господу, — обратился он к Проту — настоятелю монастыря Русик.

Тот должен был подумать, ведь прежде чем принять постриг, нужно пройти долгий путь послушника. Но судьбу принца решило неожиданное обстоятельство: к вечеру этого дня прискакал сербский воевода с разгневанным письмом своего государя. Нужно было срочно принимать решение. Приняв гостей с почестями, накормив и напоив, их повели на вечернюю службу, где под монашеское пение они уснули. А ночью настоятель сам остриг Растко, дав ему имя Саввы – в честь святого Саввы Освящённого, жившего ещё в шестом веке. А сам Раско жил в самом конце двеннадцатого века.

Когда дружина проснулась – было уже поздно что-то менять. Стал воевода со злости бить своего солдата, как будто бы он один был виноват, что дружина проспала. На крик выглянул из окна высокой башни монах:

-Не сердитесь, братья. Скажите моим горячо любимым родителям, что нет уж более принца Растко, но есть монах Савва. — И бросил к ногам воеводы свёрток. — Здесь мои одежды и волосы.

Не нужно даже говорить, как опечалились родные, да и весь народ скорбел, потому как любили они кроткого принца и возлагали на него надежды. Но Господь мудро управляет событиями. Много лет не видел Савва родных, жил как простой монах, трудился в молитве и посте. На деньги, присылаемые из Сербии, он строил большие и красивые храмы. В Русике, где принял постриг, Савва пробыл лишь несколько дней, потом сам настоятель монастыря Ватопед – одного из самых старых и крупных монастырей, взял его к себе. Это было предопределённым решением – Ватопед был царской лаврой с огромными возможностями. Здесь Савва в совершенстве изучил греческий язык, так как тут была огромная библиотека с трудами святых отцов, здесь были собраны шедевры византийской цивилизации – архитектурные, живописные, уникальная резьба по дереву и камню, ювелирные украшения. Савва в монастыре обучился ремёслам: покрою и пошиву облачений, росписи по тканям, чеканке по меди и серебру, научился вкусно готовить.

Всё это пригодилось ему, особенно строительное ремесло. Уже в первые годы, как только Савва немного освоился, и ему пришли первые средства из Сербии – он стал строить новые храмы на территории своего монастыря и щедро раздавать деньги неимущим, приносил еду отшельникам, живущим в уединении Святой Горы. Строя видимые церкви, он создавал невидимый храм в своей душе.

-А что такое Святая Гора, мама?

-Это Афон. Есть древнее предание о том, как Богородица посетила этот край в 44 году по Рождеству Христову, в те далёкие времена он был под властью идолов. Как только нога Богородицы коснулась этой земли, демон Атос обратился к людям: «Идите встречать Мать Господа нашего Иисуса Христа» — после чего он замолчал навсегда, а Богородица и Четверодневный Лазарь, которого Иисус воскресил из мёртвых в Вифании, крестили многих людей. Лазарь стал епископом Кипрским, а Богородица произнесла: «Да будет эта земля навеки моей, как дар моего сына и Бога», так она заповедала этот край жизни духовной, но не земной. Именно поэтому стекались туда и сейчас приходят на Афон только очень самоотверженные души, которые избирают себе путь духовного обретения.

За этим пришёл сюда когда-то и принц Растко. И когда прошли многие годы на Афоне, он задумал создать здесь сербскую обитель, чтобы питать духовные корни своей родины.

Недалеко от Ватопеда располагался заброшенный монастырь Хиландар – вот эту-то землю и присмотрел Савва для сербского поселения. Эти разрушенные останки принадлежали Ватопеду. Настоятель монастыря был не против этого строительства, но чтобы всё шло по линии закона, и никто не мог претендовать на эту территорию, когда будет монастырь отстроен, Савва пошёл в Царьград к императору Алексею Ангелу и Вселенскому Патриарху....

-Мам, а как же его родные: мама и отец? Он что никогда их больше не увидел?

-Увидел, Марк. Прошло целых десять лет в монастыре Ватопед, прежде чем увидел Савва своего отца-Стефана Неманя. Он часто писал домой, и из Раса приходили письма и богатые дары, которые, как я тебе говорила, Савва тратил на благотворительность и строительства. И в каждом своём письме Савва просил родителей оставить престол и уйти в монастырь. Наконец, просьба его была услышана и государыня Анна стала монахиней Анастасией в одном из сербских монастырей, а Стефан принял монашество с именем Симеон в выстроенном им монастыре Студеница. Там он жил как простой монах, но за полтора года своего пребывания в Студенице, он ввёл там новые порядки, назначил игумена – иеромонаха Дионисия, и, сделав всё это, уехал на Святую Гору. Отец ехал к сыну в большом волнении. Наконец, через десять лет, он сможет обнять своего возмужавшего сына. Сердце его ликовало, но душа была не спокойна: Симеон оставил на престоле своего среднего сына – Стефана, а старший – Вукан получил приморскую провинцию – Далмацию, но не был правителем государства. Напоследок Симеон напутствовал сыновей: «Сыны мои! Положитесь на Бога и не гордитесь своей мудростью и силой. Не стенайте, когда Бог вас покарает – ибо Бог наказывает тех, кого любит, чтобы сделать их лучше. Не желайте зла один другому, но любите друг друга. Ибо кто не любит своего брата, тот не любит и Бога, а Бог есть любовь!..»

И вот Симеон приехал на Афон! Давным-давно они расстались на родине как государь великой державы и принц-наследник, а теперь встретились на чужбине как монах Симеон и монах Савва. C имеону исполнилось 84 года, а Савве 27 лет. Больше они не расставались до конца жизни старца Симеона. Вместе они думали, как создать на Святой Горе оазис духовной культуры сербов, и было решено ехать в Царьград – император был родственником Немани и любил его за твёрдый и цельный характер. Он сказал о Симеоне: «Этот человек благословлён Богом. Одержав победу на земле, он старается победить небеса». Как только Савва получил грамоту от императора о том, что все выкупленные у Ватопеда земли принадлежат Хиландару и Хиландар становится навечно независимым сербским монастырём, что скреплялось печатью и личным скипетром императора, пожалованным Савве, — Савва отправился в обратный путь. Дома его ждало известие – отец тяжело болен, получив из рук сына грамоту, он возрадовался, написал сыну Стефану письмо с просьбой взять монастырь под своё водительство, и потом тихо, в молитве, отошёл ко Господу.

-Мама, так получается, что он совсем немного прожил на Афоне?

-Да. Он умер в 1199 году, а прибыл на Афон в 1197 году.

-Три года...

-Да. Только три года. Но за эти годы он выстроил вместе с Саввой Хиландар, присоединил его незримыми границами к Сербии, то есть они вместе, отказавшись от государственной власти, укрепляли духовную власть. И сын стал духовным наставником отца. Кроме того, узнав о смерти отца, старший сын – Вукан – считавший себя обделённым, пошёл войной на брата, забыв о завете отца. И Савва, оставил всё, и вернулся в Сербию, чтобы внести порядок и мир в страну. Но в начале, по его молитвам произошло чудо...

-Расскажи, мама!

-Симеон велел похоронить себя в своём сербском монастыре – в Студенице. Но прошёл год, а тело его всё ещё оставалось на Афоне. И вот в годовщину смерти отца, Савва очень долго молился в присутствии всей братии монастыря, игуменов других монастырей, Прота Дометиуса и самых известных на Святой Горе духовных отцов. Накануне, ночью ему было видение – он видел своего отца живым в великой славе. И вот после молитвы, когда все остальные остались у гробницы, Савва удалился в келью, и попросил Прота: «Отче, когда заметишь знак моего покойного отца, позови меня». И ушёл молиться в уединении. Всю ночь шла молитва, и всю ночь у гробницы старца Симеона были монахи, игумены и Прот. Наконец на рассвете все почувствовали благоухание – из тела Симеона стало истекать святое миро, наполнив благоуханием весь храм. Позвали Савву. Это был тот самый знак, о котором он предупреждал. Савва припал к гробнице, и возблагодарил Господа.

-О чём он мог молиться в своей келье?

-Об этом только можно догадываться, сынок. Но сразу после службы, он набрал целую бутыль мирра и отправил её своему брату – Стефану. Прошло какое-то время, и Вукан принял монашеский постриг. Мир воцарился в стране после четырёх лет войны. Страна была обессилена братскими распрями.

-Мам, так что получается – отец после смерти продолжал помогать своим сыновьям и примирил их?

-А ты помнишь, мы были с тобой в Студенице...

-Это там, где принял монашество Стефан Немани?

-Да. Ты правильно всё запомнил. Так вот там одна столешница стоит и за мёртвых и за живых. И монах нам ответил: «У Бога все живы». И святой старец, которого стали называть Симеоном Мироточивым не оставил после смерти своего отечества и своих детей, а наставлял их незримо и молил Бога за них. Ты же знаешь, Маркуша, что перед Господом есть заступники – это наши любимые. Братья примирились и в истории Сербии их и поныне называют примирившиеся братья. Вукан ушёл в монастырь, а Стефан не просто стал единовластным правителем Сербии, но и спустя какое-то время был коронован своим братом- архимандритом Саввой. Это был первый венчанный король. И стали называть его — Стефан ПЕРВОВЕНЧАННЫЙ. Савве было нелегко оставить всё на Афоне и отправиться в Сербию. Это было время четвёртого похода Крестоносцев.

-Это такие рыцари, да?

-Не совсем так, сынок. Крестовые походы — это не доблесть рыцарей, а политика расчётливых умов. Подумай сам, разве можно мечом завоёвывать любовь? Именем Бога, который есть Любовь, убивать людей?

-Нельзя, конечно.

-Вот, а во время походов крестоносцев, это было обычным делом. Говоря о том, что они освобождают от неверных Святой Иерусалим- место пребывания Господа, крестоносцы на самом деле грабили и убивали, присваивали себе чужие земли, чужое имущество, даже распоряжались чужой жизнью! Освобождение Святой Земли было лишь предлогом. Крестоносцы лавиной прокатились по Балканам и захватили Византию. Они грабили храмы, огромное число святынь было отправлено на Запад, в Римскую империю. Не пощадили они и Святую Гору — столько монастырей было разграблено и столько убито монахов! Крестоносцы искали не правды, а золота. И они нашли золото, но погубили свои души. Вот потому-то, зная всё это, так трудно решался Савва покидать Афон. Он опасался, что без него разбегутся его монахи и будет ограблен только что воссозданный монастырь — Хиландар. Но колебаться было некогда – в его стране – в Сербии шла кровная война между его братьями... И Савва взял тело отца и с небольшим отрядом монахов пошёл в обратный путь... Много дней молился Савва, а вместе с ним и притихшие братья. А потом опять полилось миро из мощей святого старца. И это было знаком примерения. И как я уже говорила тебе- Вукан принял монашество, а Савва, предприняв опасное путешествие вновь отправился к Вселенскому Патриарху и Византийскому императору. Больше всего Савва думал о том, как укрепить духовную сторону сербов- ведь если человек целен изнутри, то никто расколоть его не может. Так и со страной. И тогда решил он просить независимости сербской церкви, чтобы сами сербы могли выбирать себе епископов и править страной. Не долго думал император и передал Сербии такое право с условием, что первым архиепископом будет сам Савва. Савва по своему смирению не хотел принимать такого важного поста, но Патриарх и император были непреклонны. Это был 1219 год- год начала укрепления православия в Сербии и её политической независимости. Так, уйдя от власти, Святой Савва принёс власть своей стране, отказавшись от власти земной, он стяжал для себя и своего народа царство небесное, обретя духовный опыт в дали от дома- он передал всё до последнего своему народу – и это было лучшим его наследием. Пройдёт совсем немного времени и в 1389 году словно эхо история повторится – и царь Лазарь сделает выбор перед Косовской битвой, и опять царство небесное будет предпочтено земному.

-Расскажи, мамочка!

-Нет, сынок, это новая история. И я расскажу её тебе в другой раз. А пока закончу этот рассказ. Много ещё лет прожил Савва, короновал он и своего племянника- сына Вукана – короля Владислава, много выстроил монастырей по всей Сербии, воспитал и возвёл в сан многих священников, а потом оставил всё и прошёл, как обыкновенный странник, по многим землям. Трижды был в Иерусалиме, был в Малой Азии, в Турции, в Армении, в Египте и в диком горном Курдистане... И никто не тронул его: ни дикие племена, ни пираты, только везде, где он появлялся — люди чувствовали, что перед ними праведник- человек Божий. И везде, где бы ни был он — он нёс весть о божьем народе- и по нём-Святителю Савве, судили люди о сербах. И получили они имя- народ небесный, святой народ.

-И про Россию так говорят.

-Правильно. Я же сказала, что мы очень с сербами похожи. У нас даже флаги одинаковые, перевернёшь русский флаг: белый, синий, красный, и получишь сербский: красный, синий, белый...

-А долго жил Савва?

-Долго. И умереть он захотел на чужбине, чтобы не оскудевало в сербах духовного напряжения, чтобы была в них эта жажда духовного восполнения. Ведь сытость, в том числе и духовная не приводит к добру. И умер Савва в столице Болгарии — в Тырново, в 1235 году. И только спустя какое-то время, спасая его мощи от мусульман, и по усердным просьбам его племянника — короля Сербии — Владислава, перенесли его гробницу в Милешево – храм, выстроенный Владиславом, как молитва за свою душу. В Сербии говорят — задушбина. Именно там мы видели с тобой уникальную фреску- прижизненное изображение Саввы: удивительно тонкое, проникновенное и грустное лицо с добрыми голубыми глазами. Более ста лет пролежали святые мощи на своей земле, и много исцелений и чудес было даровано. Но и тогда не успокоились кости праведника- турки овладели страной после Косовской битвы о которой я тебе отдельно подробно расскажу, и чтобы устрашить народ и лишить его духовного знамени – они захотели сжечь мощи Святителя Саввы. Но сколько ни старались они это сделать, не получалось у них, пока не взмолился турок-Синан-паша: «Прошу тебя, святой Савва, во имя Бога своего- Иисуса Христа, дай сжечь тебя»- и вспыхнуло пламя до неба, освятив весь Белград.

-Почему Савва сделал так?

-Трудно сказать, Марк. Но только всегда хотел Святитель быть мучеником за Христа. Видимо, сбылось и это его пожелание. Ну, всё, спокойной ночи тебе. Ты помнишь, какую прекрасную фреску мы с тобой видели в Милешево?

-Белый Ангел?

-Да. Пусть приснится тебе Белый Ангел. И помни, что всегда говорил Савва- «Господь за меня — не устрашусь: что сделает мне человек?»


 
Чудо Божие — вода

В первой книге Библии — Бытие говорится о сотворении мира. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.» (Быт. 1, 1-2). Уже здесь, в первых стихах первой главы первой книги Священного Писания упоминается вода.


Сотворение воды

Когда же она была сотворена? Явно, что в этот же первый день. Сотворение земли и неба означает сотворение всего видимого и невидимого мира, всей вселенной, и надо всем носился Дух Святой, оживляя все. Водой было пронизано все мироздание, ибо еще не было разделения вод. Далее, во втором дне творения мы читаем:

«И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом» (Быт. 1, 6-8). И в третий день Господь продолжает воплощать Свой замысел о воде: « И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями» (Быт. 1, 9-10). Все на земле было и чисто, и свято. «И увидел Бог: все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31). В то время не было дождей, но «пар поднимался с земли и орошал все лицо земли» (Быт. 2,6). Все земные стихии были на пользу человеку: поддерживали жизнь, сохраняли от разрушения его тело. Это был тот самый рай, что сопутствовал человеку до его грехопадения. И самому человеку было уготовано бессмертие, поскольку «смерти Бог не сотворил»

Но человек был изгнан из рая через грехопадение, общение с духом нечистым.

 

Грехопадение

Человек, грех и вода связаны неразрывно, и не только вещественно, но и духовно, это обстоятельство определяет взаимодействие их сущностей. Что же произошло с водой? Вспомним о физическом свойстве воды обретать новые свойства под действием внешних факторов. Даже человеческая речь способна изменять структуру воды, тем более такое качественное изменение, как изменение всей человеческой природы, связанной с грехопадением. С грехом в мир вошла смерть, и вода под твердью тоже стала смертной.

Первоначально созданная Господом вода изменилась с грехопадением человека.

Грех вызвал потоп. Грех продолжался и накапливался, продолжая изменять воду. Когда грех стал нестерпимым, через источник жизни — воду — наступила кара небесная.

Бог явил Свою волю погубить человечество, погрязшее во грехе, кроме праведного Ноя и его семьи. Но и для этих людей и их потомков Господь соблаговолил сократить срок жизни. Ной и его предки жили в среднем по 900 лет. Столь отдаленная смерть отдаляла и память смертную. «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет...» (Быт. 6,3). Замысел Божий был осуществлен через воду.

Волей Божией вода изменилась и обрела совершенно новые свойства, она уже не могла удерживаться в атмосфере в виде пара в тех количествах, как раньше, но обрушивалась на землю в течение 40 дней и ночей ливневыми дождями. «Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт. 7, 4). И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под небом... Истребилось всякое существо, какое было на поверхности [всей] земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных... Вода же усиливалась на земле 150 дней» (Быт. 7, 18-24). «И навел Бог ветер на землю, и воды остановились. И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба. Вода же постепенно возвращалась с земли... Вода постепенно убывала до десятого месяца» (Быт. 8, 1-5).

В результате произошли глобальные изменения всей биосферы. В допотопные времена структура воды была такова, что в атмосфере могли содержаться огромные массы воды. Появление радуги как знака примирения Бога с человеком означало, что закончилось превращение воды под твердью с обретением ею новых свойств.

Вновь измененная вода изменила продолжительность жизни человека, мгновенно изменившись сама. Но никогда вода по милосердию Божию не оставляла людей своими очистительными свойствами. Поэтому не случайны и точные указания относительно воды, данные Господом Моисею.

«И сказал Господь Моисею: пойди к народу, [объяви] и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои.» (Исх. 19,10). «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды; и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания, пусть они омываются водою, чтобы им не умереть; или когда должны приступать к жертвеннику для служения, для жертвоприношения Господу, пусть они омывают руки свои и ноги свои водою, чтобы им не умереть; и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их.» (Исх. 30, 17-21). «И привел Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою» (Лев. 8, 6).

Обращения к очистительным свойствам воды находим в Ветхом Завете в книге Левит, главах 11, 14, 15, 16 и в других. «Если же не вымоет [одежд своих] и не омоет тела своего, то понесет на себе беззаконие свое.» (Лев. 17, 16). «Возьми левитов из среды сынов Израилевых и очисти их; а чтобы очистить их, поступи с ними так: окропи их очистительною водою, и пусть они обреют бритвою все тело свое и вымоют одежды свои, и будут чисты... И очистились левиты и омыли одежды свои, и совершил над ними Аарон посвящение их пред Господом, и очистил их Аарон, чтобы сделать их чистыми; после сего вошли левиты отправлять службы свои в скинии собрания пред Аароном и пред сынами его. Как повелел Господь Моисею о левитах, так и сделали они с ними. (Числ. 8, 6-7, 21-22).

В книге Чисел (5, 17-28) описано, как священник в скинии с помощью «святой» и «горькой» воды определял верность или неверность жены своему мужу.

Обратим внимание на повторяющуюся фразу: «прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера» (Числ. 19, 21). Данная фраза свидетельствует об инерционности очистительного свойства воды.

Инерционность исчезает при возвращении воде ее первозданной сущности.

 

Воды Крещения

«Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна иудейская и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк. 1, 4-5). В этом евангельском тексте мы вновь видим воды очищающие, принимающие грехи человеческие.

Но вот Сын Божий погрузился в воды реки Иордан, и вода обрела святость первоначально созданных вод. По Церковному Преданию, в этот момент воды Иордана потекли вспять, то есть уже здесь, стоя в водах Иордана, Христос, не имея нужды в очищении от грехов, видимо, принял на себя через иорданские воды грехи человеческие. Вода же, Им освященная, становится источником освящения. Она становится для христиан святыней. Вода, освященная на праздник Крещения, обретает особые свойства. Великая агиасма (греч. святыня) рассматривается как своего рода низшая степень святого Причащения.

Нетленность крещенской воды — это независимость ее от времени. Вода являет те же свойства, с какими она была создана Богом, до грехопадения человека. Такая вода бессмертна, как и все созданное Господом, ибо «смерти Бог не сотворил» (прем. 1, 13).

Господь посылает Иоанна крестить в воде, дабы через водное крещение явиться миру. «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33).

«Никогда воды Крещения не способны были бы очищать грехи человеческие, если бы они не были освящены прикосновением к телу Спасителя. Погрузившись в воду, Спаситель освятил воды, бездны и ключи всех источников» (святитель Амвросий Медиоланский).

Воды творения, замутненные и оскверненные грехопадением, ставшие символом смерти и дьявольского разрушения, теперь открываются как «струи иорданские», как начало воссоздания и спасения. Святой Дух, Податель жизни, «носившийся над водами» в начале, снова нисходит на них; и вода — а через нее и весь мир — оказывается снова тем, чем ей предназначено быть: жизнью человека в единении с Богом. Снова наступает время спасения, и мы являемся свидетелями и соучастниками этого начала и благодарим Бога за это.

Господь говорит о необходимости креститься каждому человеку, ищущему спасения. «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). В водах крещения умирает человек «ветхий» (как некогда погиб согрешающий род человеческий в водах всемирного потопа), умирает для его последующего рождения в Духе, и из этих вод рождается человек, освященный благодатию Божией, очищенный от грехов. «Пришел Господь и ту славу и свет, какие погубил Адам преступлением заповеди, возвратил ему Крещением» (преподобный Ефрем Сирин).

Свойства, обретаемые водой при освящении, становятся поистине благодатными. При освящении воды читаются прошения:

О еже освятитися водам сим силою и действием и наитием Святаго Духа, Господу помолимся.

О еже снизходити на воды сия очистительному пресущныя Троицы действу...

О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, и на великую пользу изрядную...

О еже быти сей во очищение душ и телес, всем с верою черпающим же и причащающимся от нея...

О еже сподобитися нам исполнитися освящения, вод сих причащением, невидимым явлением Святого Духа, Господу помолимся.

Молясь перед принятием святой воды, мы вспоминаем эти благодатные свойства: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святой и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».

«Придите от рабства к свободе, от тирании к царству, от тления к нетлению. Но как, скажете, мы придем? Как? Водою и Духом Святым. Эта вода, соединенная с Духом, есть та самая вода, Которою орошается рай, утучняется земля, прозябают растения, рождают животные, словом, Которою оживотворяется возрожденный человек, в Которой крестился Христос, на которую Дух Святой сошел в виде голубя» (слово на Богоявление Святого священномученика Ипполита Римского).

После Крещения воды изменились, но фарисеи продолжают употреблять воды так же, как и раньше, как воды очищения. Об этом сказано, например, в евангелии от Марка (7, 1-14): «Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят не омывшись». Но Господь ясно дает понять, что пришло уже иное время. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 7). «Исполнить» — не значит «выполнить», но значит «дать полноту».

Полнота замысла Божия о воде и о ее помощи человеку заключается уже не только в очистительных свойствах воды, но и в ее способности освящать жизнь человека. Не случайно в Новом Завете говорится уже о воде живой. Иносказательно водой Господь называет уже саму благодать и призывает всех людей испить этой воды. «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую... всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 10-14).

Александр КУРГУЗОВ

 
Вода святая, вода крещенская: мифы и суеверия

Если Бог освящает все водное естество на земле 19 января, зачем тогда священник освящает воду в этот день? Спросила у батюшки, он ответил, что не знает. Алла.

Алла!

Мы знаем, что освящается и становится святой та вода, над которой совершается специальный молитвенный чин – мнение о том, что в этот день освящаются ВСЕ воды основано на расширительном толковании некоторых выражений из службы праздника Богоявления и не является частью православного вероучения. Кроме того, подумайте логически – если освящаются все воды, то они освящаются везде, в том числе и в местах скверных и нечистых. Спросите себя – как может Господь попустить Святому Духу действовать в нечистотах?

С уважением Свящ.Алексий Колосов


Подскажите пожалуйста, в который день брать святую воду, 18 или 19 января?

Здравствуйте, Николай!

Освящение воды совершается по одному чину (одинаково) и 18, и 19 января. Поэтому нет разницы, когда Вы возьмете воду — 18 или 19 января, и та и другая вода является крещенской.

С уважением, священник Александр Ильяшенко


Иоанн Креститель совершал обряд, называемый «крещением». Но само понятие креста, как символа христианства, от которого, как мне кажется, происходит слово «крещение», пришло с распятием Христа, то есть позднее самой смерти Иоанна Крестителя. Тогда почему у Иоанна было «крещение», а не, к примеру, «омовение»? Благодарю. Игорь.

Здравствуйте, Игорь! В греческом тексте Евангелий Крещение обозначено глаголом «баптизо» — погружать, а в первом значении – хоронить. Это вполне соответствует контексту и смыслу действий Иоанна Крестителя. Термин «Крещение» возник при собственно славянском переводе Евангелий, когда такое специфическое действие было свойственно, прежде всего, христианству. Однако точных сведений об истории данного термина мне найти не удалось. Весьма вероятно, что Таинство Крещения пришло в славянский мир раньше, чем термин для него. Возможно, именно поэтому был избран именно такой термин, как более наглядно объясняющий то, что происходило на Иордане, и теперь уже неразрывно связанный в представлении людей с принятием Христа. С уважением, священник Михаил Самохин.


В день Крещения Господне окунувшись в ледяную купель или облившись водой можно ли считать себя крещенным и носить крестик? С уважением Александр.

Здравствуйте, Александр!

Нет, окунания в прорубь и обливания недостаточно для того, чтобы считать себя крещенным. Необходимо прийти в храм, чтобы священник совершил над Вами Таинство Крещения.

С уважением, священник Александр Ильяшенко

 

Добрый день! Скажите пожалуйста, а правда ли то, что если некрещеный человек придет в церковь 19 января и отстоит всю службу, то после этого он может считать себя крещенным и может носить крестик и ходить в церковь? И вообще может ли некрещеный человек ходить в церковь? Большое спасибо, Елена

Здравствуйте, Елена!

Некрещеный человек ходить в Церковь может, но участвовать в церковных Таинствах (исповеди, Причастия, венчания и др.) ему нельзя. Для того, чтобы стать крещеным необходимо, чтобы над человеком было совершено Таинство Крещения, а не присутствие на богослужении в праздник Крещения Господня. Подойдите после богослужения к священнику и скажите ему, что хотите принять Крещение. Для этого необходима Ваша вера в Господа нашего Иисуса Христа, желание жить по Его заповедям, а также некоторые знания о Православном вероучении и Православной Церкви. Священник сможет ответить на Ваши вопросы и помочь подготовиться к Таинству Крещения. Помоги Вам Господи!

С уважением, священник Александр Ильяшенко


Батюшка, у меня ребенок дочка 6 месяцев и когда я ее купаю, то в воду добавляю святую воду. А можно эту воду потом сливать или нет?

Здравствуйте, Лена!

При купании дочки святую воду в ванну добавлять не надо: ведь святая вода может выливаться только в особое, не попираемое ногами, место. Лучше давайте дочке святую воду пить, а также регулярно причащайте ее Святых Христовых Таин.

С уважением, священник Александр Ильяшенко

 

Здравствуйте, скажите, пожалуйста, можно ли выбросить стеклянную бутылку, в которой хранилась святая вода, в мусорный бак? Если нет, то, что с ней делать? Марина

Здравствуйте, Марина!

В этой бутылке лучше и в дальнейшем хранить Святую воду, но если это не получается, тогда ее нужно высушить, а потом можно выбросить.

С уважением, священник Александр Ильяшенко.


Можно ли давать святую воду животным? если нет, то почему? Ведь они тоже твари Божьи. Благодарю за ответ. Елена

Здравствуйте, Елена! В чем необходимость подачи святыни животному? Все зависит от конкретной ситуации. На основании буквального толкования слов Господа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».(Мф.7,6) без особой необходимости давать святыню животным не следует. В то же время в церковной практике известны случаи, когда во время мора животных они окроплялись и поились святой водой. Основания для подобного дерзновения, как видите, должны быть действительно крайне серьезными. С уважением, священник Михаил Самохин.


Обязательно ли купаться на Крещение? А если нет мороза, то будет ли купание крещенским?

В любом церковном празднике необходимо различать его смысл и сложившиеся вокруг него традиции. В празднике Крещения Господня главное – это Богоявление, это Крещение Христа Иоанном Предтечей, гласа Бога Отца с небес «Сей есть Сын мой возлюбленный» и Духа Святого, сходящего на Христа. Главное для христианина в этот день – это присутствие на церковной службе, исповедь и Причащение Святых Христовых Таин, причащение крещенской воды.

Сложившиеся традиции купания в холодных прорубях не имеют прямого отношения к самому Празднику Крещения Господня, не являются обязательными и, что особенно важно, не очищают человека от грехов, о чем, к сожалению, много говорится в СМИ.

К подобным традициям не нужно относиться как к магическим обрядам – праздник Крещения Господня празднуют православные и в жарких Африке, Америке, и в Австралии. Ведь и пальмовые ветви праздника входа Господня в Иерусалим были заменены вербами в России, а освящение виноградных лоз на Преображение Господне – благословением урожая яблок. Также и в день Крещения Господня будет освящены все воды независимо от их температуры. Протоиерей Игорь Пчелинцев, пресс-секретарь Нижегородской епархии


Можно ли окатиться святой водой, если меня сглазила цыганка? Мария.

Здравствуйте, Мария!

Святая вода – это не вода для купания, а вера в сглаз – это суеверие. Святую воду можно пить, ей можно окропиться, окропить дом, вещи. Если будете жить по заповедям Божиим, часто посещать храм для исповеди и причастия, молиться и соблюдать установленные Церковью посты, то Сам Господь будет хранить Вас от всего дурного.

С уважением, свящ. Дионисий Свечников.


Подскажите: может ли Благодать Божья уходить из святой воды и освященных предметов из-за наших грехов или это невозможно? И еще: как избавляться от злого и негативного? С уважением, Александр.

Здравствуйте, Александр!

Все зависит от того, как человек относимся к святой воде и освященным предметам, с благоговением ли он хранит полученную святыню. Если да, то нет повода для волнения, благодать, полученная при освящении, пойдет человеку на пользу духовную и телесную. А чтобы Господь хранил от всякого зла, надо жить по заповедям Божиим.

С уважением, свящ. Дионисий Свечников.


Зачем освящают воду?

Вода занимает важное место в нашей повседневной жизни. Однако она имеет и высшее значение: ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании.

В Новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, очищению от грехов. В разговоре с Никодимом Христос Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...».

 

Как освящают воду?

Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно (во время молебнов, совершения Таинства Крещения), а великое — только в праздник Крещения Господня (Богоявления). Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Великое водоосвящение совершается по Уставу в конце литургии, после заамвонной молитвы, в самый день Богоявления (6/19 января), а также и в навечерие Богоявления (5/18 января). В самый день Богоявления водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом к источникам воды, известным под названием «хода на Иордан».

 

Как пользоваться святой водой?

Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших к

оличествах, обычно вместе с кусочком просфоры (особенно это относится к великой агиасме (воде, освященной накануне и в самый день праздника Крещения Господня), кропят свое жилище.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.

Святую воду принято употреблять с молитвой: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».

Хотя и желательно — из благоговения к святыне — принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией — при недугах или нападениях злых сил — пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.


 
Крещение Господне (Святое Богоявление)
В сербских землях на Крещение принято есть фасоль с Рождественского сочельника и больше ничего. Священник и два-три специально отобранных ученика ходят по домам и освящают воду. Иногда люди приветствуют друг друга: «Христос крестился!» - «Воистину крестился!».

В этот день и «крестятся ветра». Тот ветер, который сильнее дул на Крещение, и весь год будет дуть сильнее других. В церкви в воду ставят крест: если вода замерзнет - год будет здоровым.

На Богоявление в церквях освящают воду. В некоторых местах в Сербии существует следующий обычай: из церкви молодые люди бегут на реку, чтобы схватить крест, сделанный изо льда или дерева. Тот, кто первым его достигнет, получит награду от церкви.

Люди верят, что на Богоявление открывается небо, и Бог исполняет людские желания. Принято и приветствие: «Христос явился - Воистину явился!». Если на Богоявление дует северный ветер, год будет здоровым, если южный - то год будет урожайным, но болезненным. Если облачно или идёт снег, год будет плодородным, если ясно - лето будет сухим, если идёт дождь - весной будет половодье.


 
Загадочное сербское Рождество
Сербское Рождество, хоть и празднуется одновременно с русским, являет собой обряд очень своеобразный и очень непохожий на то, что называется у нас рождественскими праздниками. Изучать его интересно и как серию необычных ритуалов и как систему, анализ которой позволяет сделать интереснее выводы.

Итак, сербское Рождество состоит из ряда особых дней: хронологически они располагаются так -Детинци, Материце, Оци, Туциндан и Бадни дан.

Третье воскресенье перед Рождеством называется Детинци. Тогда детей шутливо связывают по рукам и ногам (чаще всего красными шерстяными нитками) и они должны развязать путы (сам процесс называется-дрешити се). Им в награду родители вручают подарки, а поскольку эта неделя близка по времени с праздником св. Николая, то говорят, что св.Никола подарки принес. Родители- наказали, а св. Никола- утешил.

Интересно, что и у германских народов подарки св.Николая достаются хорошим детям, а плохих черт завязывает в мешок и наказывает.

Да-да... уши обряда жертвоприношения (привет тебе, сказка Морозко!) торчат со всех сторон. Но когда-то суровые предки считали, что без него красно солнышко не взойдет. На старинных открытках он носит с собой куколки детей на поясе, связки, снопики детские... В том числе и на балканских открытках.

Второе воскресенье перед Рождеством называется Материце. Сербы народ справедливый, поэтому теперь дети завязывают матерей, они развязываются и получают от детей подарки. Такой день Матери получается. Мамин праздник...

В иерархии жертв дети и женщины- частая, но не самая сильная жертва. Они не несут в себе коллективную память и опыт. А вот ближе к Рождеству – сильнее жертва. И следовательно, первое воскресенье перед Рождеством – Оци: завязывают отцов, опять же после вручаются подарки.

Поскольку темная составляющая этих обрядов уж слишком очевидна, то в настоящее время лишь по редким селам (в Косово и Метохии чаще, чем в центральной Сербии) можно застать этот обряд. Наверное это хорошо, потому что если правила ЕС запрещают делать фотографии детей на дед-морозовых коленях, то связанные дети в праздник вряд ли бы воодушевили этнографов-администраторов.

Второй день перед Рождеством называется – Туциндан.

В этот день убивают рождественского поросенка, который называется не просто поросенок, а именуется – Божичняр. Т.е ему полагается имя-статус. Божичняра полагается не просто убить, а... забить. Утуцать - ударить тупой стороной топора или деревянным молотком по лбу, предварительно его посолив.

Убийство железом редко ритуальное. Железо обряд древний воспринимает неохотно и более радостно воспринимает дерево. Железо нарушает целостность, а этого обряд неприемлет. Кстати, на Рождество полагается только поросенок, а не ягненок или что-либо пернатое...

Журнал Мики Мышь ( да-да, он самый маус), поздравлял своих читателей с Рождеством, а символом его был- божичняр – поросенок на вертеле.

Он тоже украшается и торжественно вносится в дом.

Сочельник называется на Балканах Бадни дан.

Еще рано утром глава семьи отправляется в лес, чтобы принести Бадняк. Бадняк – это ветви или тонкое дерево дуба, но обязательно ветвистое (чем больше веток, тем лучше).

Бадняк ритуально срубают: трижды нужно сделать удара и постараться, чтобы дерево упало на восток, и приносят домой (правда в дом вносят только вечером) с песнями и радостным распитием ракии. Украшают этим бадняком дом (сам бадняк украшают редко, и чаще всего опять же шерстяными красными нитками, но в обмазывают медом, посыпают пшеницей и поливают вином), целуют его, поют песни, как возле рождественской елки, чей он ближайший родственник, причем в песнях он именуется человеком, парнем, а слово Бадняк употребляется как имя.

В рождественское утро именно на бадняке готовят рождественский обед и по тому как горит бадняк определяют плодородность у успешность года: если горит с огоньком...т.е. весело, то год будет успешным, если дымит и тлеет, то - не свезет. Сам момент сожжения очень важен- над ним мужно особо бдеть, чтобы не пропустить момент его прогорания ( этимологи считают, что Бадняк ведет свое происхождение от слова бдение). Бадник должен гореть с большим количеством искр – тогда и дела пойдут на лад. В момент прогорания Бадяка- радуются и стреляют.

Сейчас Бадняк зажигают и во дворах сербских церквей ночью до наступления Рождества, там собирается народ на службу и торжественно сжигается бадняк. Традиция сжигать бадняк есть у всех балканских народов (и даже долгое время бытовала и боснийцев-мусульман и албанцев, правда у албанцев – полено,а не ветвистое дерево).

Как все деревья в ритуалах (рождественское дерево, майское дерево, троицкие березки..) все это опять же – жертва. Когда-то человеческая, которая заменена дендрической или совмещена с ней...

Вечером все ужинают на полу, сидя на соломе, ломят орехи, едят постную еду.Особых изысков стол не предусматривает. После ужина считается, что выходить на улицу не стоит, мол, «нехорошее» время, так что вечерние колядования не предусмотрены сербской традицией. Но ночная служба в церкви и обычай уже ночью сжигать бадняк несколько изменили традицию.

Рождественские подарки на следующий день тоже не предусмотрены, хотя положены одному. Этот один -первый, кто приходит в дом в Рождество. Он называется Положайник или Полазник. И дети стараются утром рано проснуться и посетить соседей, чтобы быть первыми. Чаще всего это мальчики, потому что считается, что если первой девочка посетит дом, то.. ну..как-то не то... Подарок он получит, но радости в доме поубавится. Если год был успешным, то часто успех связывают с полазником и могут даже попросить его на следующий год тоже быть первым: мол, попросите вашего мальчика проснуться рано и зайти к нам за подарками...

Во время рождественского обеда еще один обязательный ритуал: ломят- переламывают обрядно чесницу ( ни вилок, ни ножей употреблять не положено). Чесница – это постный пирог, в который запекается монетка. Месить этот пирог нужно на первой утренней воде, на «неначатой» воде, т.е. первой из колодца зачерпнутой. Поэтому в селе девушки ( а принести воду должна была девушка) просыпались рано и разбегались по колодцам и источникам чтобы опередить других. Тот, кто в чеснице найдет монетку – того ждет удача в течение года.

По поверию Бадняк умирает и на рождество уже поют песни посвященные Божичу. Божич Бата – это новорожденный младенец Иисус, это рождение нового года, нового солнца, новых надежд и чаяний.

Если вас пугает, что я все о жертвах и о смерти, то это вас цивилизация сделала чрезмерно чуствительными. Просто предки наши знали, что если постоянно следовать определенным правилам, то можно в конце концов считать, что жизнь живешь не зря. И знали, что новое не родиться, пока не умрет старое.


 
Собор сербских святителей

Собор сербских святителей, пастыреначальников Церкви Сербской ХIII-ХVII веков:

свтятитель Савва I, архиепископ (+ 1237)

свтятитель Арсений I, архиепископ (+ 1266).

свтятитель Савва II, архиепископ (+ 1271).

свтятитель Евстафий I, архиепископ (+ ок. 1285).

свтятитель Иаков, архиепископ (+ 1292).

свтятитель Никодим, архиепископ (+ 1325).

свтятитель Даниил II, архиепископ (+ 1338).

свтятитель Иоанникий II, патриарх (+ 1354).

свтятитель Ефрем, патриарх (+ после 1395).

свтятитель Спиридон, патриарх (+ 1388).

свтятитель Макарий, патриарх (+ 1574).

священномученик Гавриил I, патриарх (+ 1659).

свтятитель Григорий, епископ.

 

Святитель Савва I, архиепископ (+ 1237)


3176_savva1Святитель Савва, возлюбленное и лучезарное светило на сербском духовном небосводе, родился в благочестивой семье правителей Неманей. Из этой семьи произошло множество святых, как еще при жизни святителя Саввы, так и в течение двух последующих столетий, включая и его отца, преподобного Симеона Мироточивого (Великого жупана Стефана), его мать, святую Анастасню (Анну) и его брата, преподобного Стефана Первовенчанного. В возрасте 17 лет, уклонив-шись от брака, святитель Савва принял монашеский постриг на святой горе Афон и скоро проявил себя как непреклонный воин и подвижник Христов. Четыре года спустя его отец отрекся от Престола Сербского королевства, постригся в монаха и пришел на святую гору, где вместе со святителем Саввой основал Хиландарский монастырь. Позже святитель Савва был направлен Господом обратно в Сербию и объединил свою смятенную страну, получив от Вселенского Патриарха автокефалию для Сербской Церкви, спас ее от войн, бушевавших вокруг. Глубокий патриот, святитель Савва, ревновал об ограждении безопасности Сербии. Принявший архиепископский сан с великим при-нуждением, он был истинным исихастом. Совершенно проникшись учением древних Отцов пустыни, он дал то направление духовной жизни Сербии, которому она и доныне следует. Просветитель Сербии, святитель Савва был великим поборником Православия. По смерти прославился многочисленными чудесами.

 

Святитель Арсений I, архиепископ (+ 1266).

3176_arseniiСвятитель Арсений, архиепископ Сербский, большую часть жизни провел иноком в Жичском монастыре. В 1233 году за строго подвижническую жизнь был посвящен в сан архиепископа Сербии. После тридцатитрехлетнего мудрого управления паствой святой отошел ко Господу в 1266 году. Мощи его покоятся в Печской обители.

 

Cвтятитель Савва II, архиепископ (+ 1271).

Предислав, будущий архиепископ Савва II, родился около 1200 года и был четвертым сыном святого сербского короля Стефана Первовенчанного. В то время как его старшие братья Радослав, Владислав и Урош по очереди владели Сербией, Предислав, пренебрегая мирской властью и величием, от юности последовал по стопам своего дяди – святителя Саввы.

Как и его предшественники на первосвятительском престоле Сербской Церкви, он сначала подвизался в монастыре Хиландар на Афоне, откуда совершил паломничество на Святую землю. «В Иерусалим бо шествовав поклонитися Гробу Господню и видетель быти всем страстем Его. Тамо бо много време препроводив и паки возвратися», – говорится в его житии.

3176_savva2Со временем хиландарский монах Савва был избран епископом Холмским с кафедрой в Стоне. Отсюда он впоследствии перенес епископскую резиденцию в церковь Святого Петра на Лиме. Известно, что после вторжения болгар и разорения церкви Святого Петра состоялся собор, на котором вместе с королем Урошем и архиепископом Арсением присутствовал и Холмский епископ Савва. Точная дата этого собора неизвестна, но упоминание о нем содержится в Лимской грамоте, относящейся к периоду с 1254 по 1263 гг.

После преставления святителя Арсения (1233-1263) святой Савва был избран третьим по счету Сербским архиепископом и оставался у церковного кормила в течение семи лет до самой своей блаженной кончины. По словам своего биографа, Савва II имел особое попечение о соблюдении древних правил «святых апостолов и богоносных отцов» и управлял Сербской Церковью с великой преданностью и любовью. Он никогда не забывал о том, что обязательно будет нести ответ за данный ему талант и неослабно заботился о Богом дарованной ему пастве стада Христова.

Святитель отошел ко Господу 8 февраля 1271 года в Печи и был похоронен здесь же в храме Святых Апостолов. Нетленные мощи святого источали благоухание и подавали исцеления притекающим к ним.

Житие святителя Саввы II принадлежит перу одного из учеников Даниила Старшего, и было составлено до 1330 года. В житии говорится, что мощи святого почивают в Печи, «идеже вселепно и ежечасно поминается доныне, и есть память его преставления месяца февраля в восьмой день». В 1861 году митрополит Сербский Михаил (Йованович) составил и издал службу этому святому.

На фресках в монастырях Студеница, Арилье, Сопочаны и Ораховица сохранились изображения святителя Саввы II, а в Печском монастыре над его гробницей находится изображение его успения. Лик этого святого мы также находим в лозе Неманичей в Грачанице, Печи и Дечанах.

 

Cвтятитель Евстафий I, архиепископ (+ ок. 1285).

Святитель Евстафий жил и подвизался во дни благочестивого сербского краля Стефана Уроша II Милутина, правившего Сербией с 1262 по 1320 год. Пострижение и иноческий чин он принял в монастыре архангела Михаила, который находится в области Зетской, в Черногории. Вел строгую подвижническую жизнь. От урочной своей монастырской доли в пище и одежде благотворил нищим. Совершив паломничество в Иерусалим, поселился на Святом Афоне в сербском монастыре Пресвятой Богородицы Хиландарском, построенном святым Симеоном, в мире — великим Сербским жупаном Стефаном Неманей, сыном его святителем Саввой. Здесь он много лет с усердием и смирением предавался монашеским подвигам, был возведен в сан игумена монастыря. Затем был избран и рукоположен в епископа Зетской епархии, а по кончине архиепископа Иоанникия собором епископов, игуменов и бояр был избран на архиепископский престол святителя Саввы. Умер и был погребен в Жиче, в храме Спасителя. При его раке совершались многочисленные чудеса, знамения и исцеления. Позже его нетленные и чудотворные мощи были перенесены в Печь и поставлены в архиепископском кафедральном храме святых апостолов Петра и Павла.

 

Cвтятитель Никодим, архиепископ (+ 1325).

Святитель Никодим, архиепископ Сербский, был игуменом Хилендарского монастыря и возведен в святительский сан в 1316 году. Особо известен тем, что в 1319 году перевел на славянский язык и ввел в употребление в Сербии Типикон (Устав) святого Саввы Освященного, Иерусалимского. Преставился святитель Никодим в 1325 году.

 

Cвтятитель Даниил II, архиепископ (+ 1338).

3176_daniilСвятитель Даниил Сербский, единственный сын богатых и знатных родителей, был приближенным сербского короля Стефана Уроша Милютина. Отказавшись от светской карьеры, он принял пострижение от игумена монастыря во имя святителя Николая в местечке Кончул на берегу реки Ибра. Подвижническая жизнь инока Даниила была примером для всей братии. Архиепископ Сербский Евстафий рукоположил его во пресвитера и принял в свою келлию. Когда же пришло время выбирать игумена в Хилендарский монастырь на Святой Горе Афон, то назначение получил святой Даниил. Игуменствовать святому пришлось в то тяжелейшее для Святой Горы время, когда изгнанные из Палестины крестоносцы, смешавшись с арабами, расхищали и грабили афонские монастыри, "не щадя никакой святыни". Святой Даниил мужественно пребывал в Хилендарском монастыре, который перенес и штурмы, и осаду, и голод. Когда на Святой Горе воцарился мир, святой сложил с себя игуменство и удалился на полное безмолвие в келлию святого Саввы Сербского (в Карее). Во время междоусобной войны Уроша Милютина с братом Стефаном Драгутином подвижник был вызван в Сербию и примирил братьев. На родине Даниил был посвящен в епископа Банского и поставлен настоятелем знаменитого монастыря святого Стефана - королевской сокровищницы. Закончив в Банске постройку кафедрального храма во имя святого апостола и архидиакона Стефана, святой Даниил снова вернулся к иноческим подвигам на Святую Гору.

В другой раз святитель был призван с Афона в 1325 году для возведения во архиепископа Сербского, состоявшегося на праздник Воздвижения Креста Господня. В торжестве приняли участие прот Святой Горы Гарвасий и святогорские старцы. Архиепископ Даниил был примером благочестия, мудрым архипастырем. Совершенная нестяжательность, неустанные заботы и труды о нуждах Церкви и паствы и благолепии святых храмов отличали его святительское служение. В 1335 году в Дечах святитель воздвиг храм в честь Вознесения Господня, один из лучших христианских памятников Сербии. Собрав сведения о прошлом Сербии, святитель составил "Родослов", где описал жизнь сербских властителей и сербских первосвятителей. Еще при жизни святитель Даниил удостоился дара чудотворений и исцелений. После четырнадцати лет архиепископского служения святитель Даниил отошел ко Господу 19 декабря 1338 года.

 

Cвтятитель Иоанникий II, патриарх (+ 1354).

Святитель Иоанникий, Патриарх Сербский, был родом из города Призрен. Известно, что вначале он был секретарем при короле Карле Сербском, затем, с 1339 года, - управлял Церковью в сане архиепископа. В 1346 году Собор всех сербских архипастырей, на котором присутствовал и Патриарх Болгарский, по желанию короля Душана, избрал архиепископа Иоанникия Патриархом Сербской Православной Церкви. Преставился святитель Иоанникий 3 сентября 1349 года и погребен в Печской обители.

 

Cвтятитель Ефрем, патриарх (+ после 1395).

Святитель Ефрем, Патриарх Сербский, подвизался на Афоне, затем стал игуменом Сербского Ибровского монастыря. В 1376 году после смерти Патриарха Саввы III избран на патриарший престол. Стремясь к безмолвию, святитель оставил престол и 9 лет провел в Архангельском Душановом монастыре. После Коссовой битвы он вернулся на престол. Скончался мирно 88 лет в 1400 году. Святитель был погребен в Патриаршей церкви.

 

Cвтятитель Спиридон, патриарх (+ 1388).

Святитель Спиридон, Патриарх Сербский (1382-1388). Святитель Спиридон много заботился об иноческих обителях в трудные годы гражданского и церковного нестроения. Его посвятил святитель Ефрем II, Патриарх Сербский (1376-1382; † 1388), удалившийся в уединенную Архангельскую обитель церкви Душана. Церковные песнопения называют святителя Спиридона "цевницей духовной" - очевидно он писал священные песни для Сербской Церкви. Скончался святитель почти в одно время с блаженным князем Лазарем (1389; память 15 июня), который был убит в битве с турками на Косовом поле. По кончине святителя Спиридона управление Сербской Церковью было вновь возложено на святителя Ефрема II.

 

Cвтятитель Макарий, патриарх (+ 1574).

3176_makariijpgСвятитель Макарий, патриарх Сербский (1557-1574), особенно потрудился в распространении просвещения в Сербии. При нем печаталось много церковных книг. Брат святителя был визирем при султане и помог возобновлению монастырей и церквей, расстроенных магометанским фанатизмом, восстановлению патриаршей обители.

 

Cвященномученик Гавриил I, патриарх (+ 1659).

Святитель Гавриил I, Патриарх Сербский (из рода Раичей), занимал кафедру в середине ХVII века, когда обострился магометанский фанатизм. По крайним нуждам кафедры и страны святитель отправился для сбора милостыни в Валахию, а оттуда в Москву.

Здесь он, в 1655 году, вместе с Антиохийским Патриархом присутствовал на Соборе, определившем исправить церковные книги по греческим и древним славянским книгам. Святитель привез в дар Русской Церкви несколько рукописей и три напечатанные на юге литургии. С щедрой милостыней для своей Церкви и страны святитель возвратился в Сербию. Кафедра его оказалась занятой другим; кроме того, австрийские иезуиты оклеветали его перед визирем в государственной измене. Полная невиновность святителя была видна уже из того, что визирь предложил пощадить его жизнь и предоставить великую должность, если святитель изменит вере в Спасителя. "Я совершенно невинен в государственном преступлении, - говорил святитель Гавриил, - это сознаете вы сами. Спасти же жизнь мою отступлением от веры христианской не соглашусь никогда, пока остаюсь со здоровым смыслом. Почести и богатства ваши поберегите себе, мне они не нужны". После пыток святитель Гавриил был повешен в октябре 1659 года.

 

Тропарь Собору Сербских святых:

Первосвятителие Богоноснии, отцы наши, /
яко просветителие сербстии, /
святии первопастырие и патриарси, /
истиннии хранителие апостольских преданий, /
столпи непоколебимии, /
Православия наставницы, /
Владыку всех Христа молите /
мир вселенней даровати /
и душам нашим велию милость.

 
 Предыдущая  1  2  3  Следующая 


Страница 1 из 3