Као и сваке године, на дан св. Петра и Павла у подворју СПЦ окупили су се представници српске дијаспоре и Руси који воле српски народ и културу.

Ова мисија подворја на зближавању двају народа почела је веома давно. Још средином 16. века у Москви је постојало подворје српског светогорског манастира Хиландара. Подворју је уступљен храм Успења Пресвете Богородице на улици Таганка. Данас се ту налази представништво Бугарске право-славне цркве.

Садашње подворје основано је 1874, када је Српској цркви уступљен храм св. Кира и Јована на старој московској улици Сољанка, саграђен у част крунисања Катарине Велике. Чим је отворено, подворје је одмах постало духовни и културни центар српске заједнице у Москви. Ту је било организовано и прикупљање прилога за српске храмове не само у Србији, него и у Босни, Херцеговини, Хрватској, Далмацији, Војводини и другим земљама. Али, ово подворје није дуго постојало. Затворено је, као и сва остала подворја, 1918. после револуције у Русији. Убрзо затим је срушена и сама црква.

"Изузетно волим да долазим у подворје СПЦ. Иначе, много Руса долази на Дан св. Саве да виде шта је крсна слава, зато што у Русији нема такве традиције. Овде можемо да видимо како Срби славе славу, како се свети колач и певају народне песме. Још један велики празник на који редовно долазим јесте Дан св. апостола Петра и Павла. Тога дана, сви ми Руси који долазимо као да се селимо у Србију: после богослужења у двориште се износе столови и поставља се ручак на који су позвани сви присутни. Испред храма тада обично наступају руски музички ансамбли у традиционалним ношњама, који изводе веселе народне песме."

Владислава Фиљанова

политиколог

После победе Русије у Другом светском рату у Москви су поново почела да се отварају представништва разних православних цркава. Године 1948. патријарх московски и целе Русије Алексије I благословио је обнову рада Српског, Антиохијског и Бугарског подворја. Српско подворје, међутим, није отворено због неслагања између Јосипа Броза и Јосифа Стаљина. Тада је грађанима Југославије било забрањено да бораве у СССР-у, и обрнуто.

Нова историја Српског подворја почела је 1999, када је патријарх Алексије II предложио да се оно поново отвори. Данас се подворје Српске православне цркве налази у историјском центру Москве, у храму светих апостола Петра и Павла, који се први пут помиње у 17. веку. Од 2002. настојатељ подворја је епископ моравички Антоније Пантелић. „То је био један од малобројних храмова у Москви у коме су вршена богослужења и који никада није био затваран, али и поред непрекидних богослужења био је у прилично запуштеном стању. Било је потребно доста труда да се уреди унутрашњост храма, његов спољашњи изглед, као и простор око храма. Морали смо да тражимо дозволу за сваку врсту радова, јер се ради о споменику архитектуре", сећа се владика Антоније. Укупно је на рестаурацију и реновирање храма утрошено око 3,5 милиона евра. Сва средства су прикупили парохијани, како Руси, тако и Срби.

Данас се с правом може рећи да је подворје међународни центар. Овде се на празнична богослужења окупљају представници дијаспоре и амбасадори не само свих бивших република Југославије, него и других земаља. У подворје понекад сврате и представници власти из Србије, када дођу у званичну посету Москви.

Богослужења су на црквенословенском језику, мада се овде врше и традиционални српски обреди (на пример крсна слава) којих нема у пракси Руске Цркве. На дан спомена српских светитеља врше се посебне службе на српском језику. По речима настојатеља, однедавно Срби овде обележавају и своје националне празнике.

„У подворју се организују и изложбе, на пример посвећене тешком положају Срба на Косову. Издајемо књиге и материјале о нашој земљи намењене туристима. Код нас се објављују и књиге српских аутора на руском језику. При подворју делује поклоничка служба 'Пут вере', а такође друштво и фонд руско-српског пријатељства", прича владика.

Као и пре 130 година, данашње подворје активно учествује у прикупљању прилога за Српску православну цркву. Тако је 2011. године напорима парохијана из српске дијаспоре прикупљена сума од сто хиљада долара за обнављање Хиландара, који је озбиљно оштећен у пожару у марту 2004.

Во  время  Великого Поста, Божьей милостью, мне  удалось побывать в Оптиной  пустыне, в монастыре. В  одной из  бесед  с оптинскими  монахами я услышал слова: «Мы  православные  должны  воспринимать  слова «случайность, или случайно», как  сорные, никчёмные  слова,   все что происходит   в нашей  жизни, каждый  момент, начиная от рождения и заканчивая смертью - все не случайно. Не случайно, а потому это четко продуманный  Творцом  план,  целью  которого  является  наше  духовное  спасение! Сказать по правде  в  тот момент я  не придал этим  словам  того глубокого значения, которого  они заслуживают. Но вот прошло  немного времени и сейчас стало понятным насколько  мудрое и глубокое  это  высказывание. Все  в нашей  частной жизни не  случайно, так  же не  случайны  все ситуации и  события, происходящие  в нашем  обществе, стране,  в мире. Не случайно,  в эти  страшные времена  нам дан  Святейший  Патриарх Кирилл, глубина  мысли   и  сила  проповеди  которого не  оставляют никого равнодушными. Не  случайно  мы   были  свидетелями недавнего предвыборного балагана, действующими лицами которого  были  либерально-гомосекульно-демократические  шуты.  И вот  на  Красную Горку, в  день Уверования Апостала Фомы, Стояние За  Веру Православную у Храма  Христа Спасителя!

Лесбо-либер-говно митинги – представление умственно отсталого дегенерата о народном  единстве и общих  целях!!! Семдесят  пять тысяч человек у  Храма  Христа  спасителя, приехавшие  из  самых дальних  уголков  нашей  страны и сотни тысяч верующих, молившихся  в своих  местных  Храмах, вот народная  цель, сила и единение!

И в этом  смог  убедиться  весь мир! Какими только  маркетингово-рекламно-социальными способами не заманивали оболваненный народ,  на  свои  сборища немцово-анально-собчачные, главным образом используя  интеренет. Призывы же  прийти на  Молебен в соц. сетях  подвергались  тотальной  деструкции и  не  получали  никакого развития  и распространения. Информация  распространялась по большей  части   в   Храмах Православной  Церкви. И  вот   результат! Я не  специалист  в  подсчете людей и определения  их количества, но  опишу  увиденное  так: это самое  большое  количество людей  в одном месте, которое  я  видел  за  свои  38 лет.

Патриарх произнес  проникновенную проповедь, не  прозвучали обвинения  в адрес осквернителей и подлецов, жизненной  целью  которых  является  осквернение  Святого Православия.  Предстоятель Русской  Православной  Церкви обратил  внимание,  что Господь  попустил  осквернить  величайшие  Святыни – чтобы обратить внимание  на низкий  моральный   уровень  современного общества, на  потерю  нравственных ориентиров.  Святейший Благословил никогда не  восстанавливать  поруганные  Святыни, что бы  все поколения видели  знали  и помнили, что  брань против  Господа и Веры идет  всегда и  повсеместно!

Госдеповские  клоуны на  своих нелепых  шоу  призывали  сделать Россию демократической,  другие  подонки утверждали, что она  в  обязательном порядке должна быть коммунистической,  третьи   политические лицемеры  призывают сделать наше  государство либеральным!

На  сегодняшнем  Общем Молебне,  мы  все  вспомнили  единственную достойную  для  России  цель,  цель  которую не  ставит  перед собой не одно   государство   в мире. Миссию отведенную нашему Государству во  все времена. Единственная  цель  которая   ставится перед  Россией   - это быть Святой! Не  сильной, демократической или либеральной  страной, а святой  Русью! Именно эта  страна  дала  миру  самое  большое  количество Святых и  Хранит Православную  Веру! Быть Святой  Русью  - наше  исключительное  место  в мире и  в  истории!!!

Народ,  который пришел  на  сегодняшнее Стояние за  Веру Христову, находился  в молитвенном  настроении. Не  было  плакатов, выкриков и всего  того  что соответствует  митинговой атмосфере. Над головами стоящих были  иконы, кресты, хоругви и  тишина – спокойная, вдумчивая, моленная.   Десятки тысяч  человек  слушали проповедь  Патриарха,  в  паузах между  словам  можно было  услышать  тихий  шорох – такая  стояла  тишина. И  только  возгласу «Христос Воскресе!», ответ многотысячной  толпы «Воистину  Воскресе!», разрывал  непривычную тишину Кропоткинской.

Благодаря  воинствующим  атеистам в народе сложился  портрет Православного  Христианина: Эта  сухенькая   старушка в  застиранном  платочке, живущая   на  «что Бог  подаст»  с  плаксиво-несчастным  выражением лица. Этот  образ пусть остается  в  арсенале богоборцев, как  последний  аргумент  против  Православной  Церкви.  Сегодняшний  молебен продемонстрировал другое  лицо,  точнее другие  лица  Православных  верующих.  Православные  - это молодые,  физически крепкие,  красивые  люди. Это люди, которые  состоялись финансово и заняли свое  достойное место в  современном  обществе и эти люди  гордятся  своей Верой!

В  завершении описания этого события, обращу  внимание  на  многочисленные  спекуляции  в интернете, что людей  привозили организованно на  автобусах. Да  автобусы  были и их было  очень  много, нереально много, вся  набережная  от Храма  Христа  Спасителя до Лужников  с двух  сторон  была  заставлена  автобусами.

Номера автобусов  свидетельствовали о том,  что они прибыли из очень  разных и довольно далеких городов  России! Считающих  своим долгом  Отстоять Православную Веру  оказалось очень много и люди  из разных  уголков Страны  группами  заказывали  автобусы что бы  оказаться  в этот день здесь!  Если атеисты-богоборцы  обвиняют людей  что они приехали на  автобусах,  то тогда  пусть они  объяснят, на  каком основании  они добираются домой на  метрополитене?

Несомненно,  событие  которое  произошло на наших  глазах,  это во  многом и  политическая акция. Власть не  сможет  отмахнуться  от  нас  как  от  либеральной  чесотки,  которая после  выборов  получила  имя «НИЧТО». В  день  Общего  Молебна к Храму  Христа  Спасителя  пришли  те, кто никогда  никуда не  ходил,  в  смысле  политических  мероприятий, эти люди  терпели до последнего, но вот  настал  момент  когда терпеть стало невозможно! Эти  люди  и  есть «соль земли Русской»!

За  всю историю нашей  многострадальной  Родины, Святая  Православная Церковь множество раз спасала Россию.  Молебен  у  Храма Христа  Спасителя – это очередной  шаг  помощи   нашей Родине, это шаг  к  спасению и возрождению. В отличии от  оппозиции,  которая  продемонстрировала  полную  беспомощность, православные весьма  консолидированы, у нас  есть единый  Руководитель – Патриарх, место наших  встреч – Храмы, слово Церкви – закон к  исполнению!

Я  мечтатель  и продолжаю мечтать о Святой России. Я  мечтаю о Православной  Монархии в нашей стране.  22 апреля, находясь среди молящихся  людей  возле величайшего Храма, я ощутил, что моя  далекая  мечта начала приобретать  четкие  рамки.  Раньше ничего подобного и  представить  невозможно было!  Я получил вдохновение желание  и  силы для  того  что бы моя  мечта была  реализована.  Нам   предстоит  еще  очень  многое.  Господи Благослови нас!

р. Божий Андрей.

На 22 апреля Русская Православная Церковь назначила общецерковный молебен в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени. Такое решение было принято на последнем заседании Высшего церковного совета. По мнению его участников, против РПЦ сегодня ведется информационная кампания.

В интервью телеканалу "Россия" патриарх Московский и всея Руси Кирилл рассказал о готовящемся событии и поделился своим взглядом на "антицерковную волну", поднятую в последнее время в СМИ.

"Наши оппоненты называют это антиклерикальными действиями. Но те, кто использует эти слова, просто не знают, что такое клерикализм и антиклерикализм, - сказал патриарх Кирилл, комментируя последние атаки на РПЦ. – Речь идет не об антиклерикализме – речь идет о том, что Церковь стал неудобной, что она по-прежнему, а в настоящее время гораздо громче, чем вчера, говорит, что есть добро и что есть зло. И самое главное, она говорит людям, что есть абсолютный критерий добра и зла и что этот критерий – не человеческая личность, ибо не дано человеку самому определить, что добро, а что зло. Это высший критерий, ведь если мы все это отдадим на откуп человеку, индивидууму, как предлагают сегодня некоторые философы и представители нашей либеральной общественности, то мы просто потеряем всякое понимание добра и зла, потому что сколько голов, столько и умов. А если это произойдет, то исчезнет такое наиважнейшее, фундаментальное для бытия общества и государства понятие, как моральный консенсус...

...Законодательство возникает на основе понимания того, что хорошо, а что плохо. Закон эту нравственную норму фиксирует: он переводит ее из области нравственности в область права, но основывается на том, что есть такой нравственный консенсус, что убивать плохо – самый, может быть, яркий пример привожу. Но если общество отказывается от абсолютного критерия различения добра и зла, если утверждает, что каждый человек вправе сам определять этот критерий, то оно идет по пути разрушения общего нравственного консенсуса...

...Мы не играем в игрушки. Разрушая человеческую нравственность, отказываясь от нравственного консенсуса, мы подрываем основы бытия нашего общества - ни больше, ни меньше. Что означает в этой страшной перспективе решение экономических, инфраструктурных, научных задач, если речь идет о самом бытии человеческого рода?..

...Очень важно, чтобы деятельность субъектов гражданского общества была направлена на то, чтобы по-разному понимаемое народное благо не становилось предметом ожесточенной борьбы, в которой погибают все добрые намерения. Знаете, добрыми намерениями выстлана дорога в ад. Провозглашаются добрые идеи, добрые цели, а затем они начинают осуществляться таким образом, сопровождаясь таким пронизывающим, душераздирающим криком небольшой группы людей, что все это вносит не позитив в жизнь общества, а встречную реакцию, у одних хорошо организованную, у других менее организованную; и в результате приводит к ожесточению, к конфронтации, к борьбе. Наши институты гражданского общества должны научиться принимать на себя ответственность за общее благо. И в тех вопросах, где взгляды на общее благо расходятся, надо добиваться, в первую очередь, согласия, и ни в коем случае не расшатывать общественную жизнь, потому что через все это мы уже проходили.

Думаю, XX век действительно дал нам колоссальную прививку от всяких революций. И любой субъект гражданского общества, начинающий действовать, особенно на политической арене, должен помнить об этом страшном уроке. Мы все должны жалеть свой народ и самих себя и не допускать последствий, которые могли бы оказаться роковыми для жизни нашего народа и общества..."

В ответ на атаки на церковь РПЦ готовит свой ответ – молитвенное стояние. "Мы не можем организовывать митинги, тем более политические митинги или какие-то шествия; мы вообще не можем никого осуждать, ведь мы боремся с грехом, а не с людьми, – говорит патриарх Кирилл. – Мы можем только молиться за грешников, чтобы Господь призвал их к покаянию. А вот что касается угроз для духовной жизни всего народа, то сегодня такие угрозы существуют, и мы хотели бы ответить на это так, как и должна ответить Церковь".

"Что такое молитвенное стояние? Это не значит, что люди должны по струнке стоять. Речь идет о молитвенном предстоянии, но мы использовали более понятное для людей слово "стояние". А предстояние пред кем? Пред Богом. Мы все вместе молитвенно встанем пред Богом и будем просить Господа приклонить милость к народу нашему, вразумить и правителей наших, и общественных лидеров, и простой народ. Вразумить не делать ошибок, не повторять страшных трагедий прошлого, объединиться, будучи движимыми верой и чувством солидарности. И верим, что Господь каждому из нас ответит на эту молитву, и, может быть, для многих эта молитва откроет совершенно новую перспективу, в том числе в общественно-политической деятельности. Дай Бог, чтобы эта мирная духовная акция, лишенная каких-либо политических параметров, достигла своей цели. А цель наша – приклонить милость Божию к России и ко всем другим странам, где Русская Православная Церковь осуществляет свое пастырское служение..."

"Надеемся, что народ откликнется и придет", – отметил патриарх Кирилл.

В Москве молебен пройдет в храме Христа Спасителя, в котором участницы группы Pussy Riot устроили панк-акцию. Большинство верующих, в том числе и руководство Русской православной церкви, расценили этот инцидент как кощунство и осквернение святыни. Молебен в храме Христа Спасителя состоится 22 апреля в 14.00, в остальных епархиях РПЦ молебны пройдут в кафедральных соборах.

Вокруг храма Христа Спасителя будет совершен крестный ход, после чего будет молебен перед оскверненными святынями, будут принесены крест из Невинномысска, пострадавший от рук вандала, икона Казанской Божьей матери, которая была прострелена пулями в начале двадцатых годов, а также Риза Господня и гвоздь от Креста Господня.

"И вот перед этими святынями будем горячо молиться за Русь святую за современную Россию и за народ наш", – добавил патриарх Кирилл.

Как правило, путешествия мои хорошо организованы, но совершенно бессистемны: что мне показалось интересным, туда я и еду, и друзей своих тащу. Вояж в Сербию отличался тематическим и сюжетным единством: мы повлеклись смотреть монастыри и в них фрески периода 13 – 17 веков. Передвигались мы (три не слишком смекалистые, совсем не богатые и уже, к сожалению, не очень молодые женщины плюс моя шестнадцатилетняя дочь) в основном на такси, что оказалось не слишком дорого, а также на автобусах. Да, и ещё мы все из Санкт-Петербурга, а зовут меня Наташа, если что.

Вкратце наш маршрут: днём 30 октября прибытие из Питера в Белград - и сразу на поезд до Приеполья (идёт часов 7, офонареть можно от скорости передвижения, но нам после самолёта с пересадкой и длительного ожидания рейса - ничего). В Приеполье ночь и утром монастырь Милишева. Затем на такси по горам и ущельям - до Биело Поля (Черногория). Там церковь 12 века и вообще, затем Беране и монастырь Джорджови Ступови. В Беране ночь. Следующий день самый "улётный", но и самый продуманный. Учитывая неясную мне обстановку на северной границе Сербии с Косово, я приняла сложное для себя решение не ехать в Грачаницу, а из Беране на такси с черногорскими (что хорошо) номерами через Рожае по горному серпантину въехать в Косово, точнее, в Метохию, посетить Печ и Высокие Дечани, в тот же день выехать обратно через черногорскую же границу в Сербию, успеть в Сопочаны и через Нови-Пазар (где ночевать не хотелось) доехать до Рашки. Там у нас был забронирован дешёвенький отельчик (кстати, в Приеполье и Беране тоже отели - 15 евро с носа). Из Рашки мы поехали в Градац, Павлицы (Новая и Старая), Студеницу и Жич. В городе Кральево ночевали две ночи. Наутро после первой поехали смотреть монастыри Овчар-Кабларского ущелья (в Благовещенский на поезде из Кральево до Овчаровой Бани и обратно в город Чачак, оттуда в Свято-Троицкий и Сретенский монастыри). В Кральево из Чачака вернулись на поезде. Из Кральево взяли такси и рванули в Любостинью, Каленич, Манассию и неподалеку от города Чуприи в монастырь Раваницу. Из Чуприи уже вечером на автобусе отправились в Белград. Там мы резервировали дешевенький хостель в центре, где провели три ночи. Утром поехали на автобусе до Румы, оттуда взяли такси и съездили в Ново и Старо Хопово, Гргетег, Крушедол и Великую Рамету (Фрушка гора). Это не заняло много времени, так что день и вечер мы гуляли по прекрасному Нови Саду. Следующий день - целиком Белград, и в 6 утра - на самолёт и домой.

Запрет на фотографии интерьеров есть практически везде, но нам разрешали с благословения, кроме Милишевы (только три фоты), Каленича и Манассии. Видимо, сербов умиляла русская речь, наивно-восторженный взгляд моей дочки, наш искренний интерес и, главное, один фотоаппарат на всех.

В Белграде мы поменяли евры на динары в автомате аэропорта (справедливо боялись, что в воскресенье обменники будут закрыты) и покатились на автобусе на ж/д вокзал (автовокзал находится рядом, автобус из аэропорта прямо до этих вокзалов и катит).

Железные дороги Сербии знамениты свой совершеннейшей архаичностью. Во-первых, поезда тяжелы, огромны и неповоротливы как танки времён Первой мировой, во-вторых, они ползут со скоростью улиток, изредка прилепляясь к какому-нибудь столбу. Опоздание – национальная традиция, полчаса вообще не считается, никто даже внимания не обратит. На каждой станции смотритель с фонарем и молоточком выходит к поезду и свистит, знаменуя тем самым отправление состава.

Если бы не семь часов скрипучего, шипучего и бухающего хода Белград – Приеполье (в 15. 25 отправление), мы умилились бы этому дедушке европейской железной дороги. Кстати, остановок там не объявляют, а схемы движения нет и в помине (из благ – только туалет). Поэтому стоит время от времени спрашивать «Приеполье – Милишева» и – брови домиком, и улыбка. Поезд идёт дальше, так что не советую зевать.

Наконец в районе половины одиннадцатого вечера (для сербской провинции – невероятная позднь) мы выкатились из поезда и побрели к смотрителю станции. Он так обрадовался, увидев русских, что, не, сдерживая эмоций, попытался втолковать нам всю информацию о поездах, проходящих через его полустанок. Этот человек почему-то считал, что знает русский язык. Наконец, поняв правильное направление (не совершайте наших ошибок: «право» – это «прямо»), мы пошагали к отелю «Милешева», что в 200, примерно, метрах от станции через мост и налево. Примерно по 17 евро с носа стоили нам два двухместных номера с завтраком. Наутро – несколько евро за такси до монастыря и обратно (не стоит проделывать этот путь пешком – километров пять вверх по извилистой трассе). В храме – служба, в маленькой церкви стоят люди, территория выглядит обжитой и ухоженной, несмотря на отдаленность обители. Мы удивились, услышав речь священника и пение хора – оказалось, что она понятна нам лучше, чем разговорный язык. И тут до нас дошло: Кирилл и Мефодий, создавая свою азбуку, ориентировались, в том числе, и на этот самый моравский диалект, только на Руси язык стал книжным, богослужебным, а на улицах Сербии мы слышим подобие «старославянского разговорного». (Уже после, читая на стенах граффити, я испытывала невинную лингвистическую радость, вспоминая историческую грамматику).

Почти все сербские монастыри были разрушены и пожжены турками, но фресковая живопись удивительным образом сохранилась, чаще, естественно, в нижних ярусах. Мусульмане, видимо, не хотели сбивать росписи, довольствовались «выкалыванием» глаз. Многие фигуры в сербских храмах стоят в таком вот виде.

Вокруг – не знаю, что и сказать: просто очень красиво, настолько, что теряешь чувство реальности. «Я это или не я?» - задаёшь себе время от времени вопрос и отвечаешь на него положительно после некоторых раздумий. Посмотришь вверх – там горы с дорожками то каменистыми, то лесными; долу очи опустишь – там сельская пастораль: овцы бродят, ручеек журчит, трактор отдыхает. Рай.

Интересно, что выезжаешь ты из этого воистину райского места через мусульманские районы: слева и справа минареты видны, думаю, пение муэдзина до монастыря доносится. Ну и хорошо, лишь бы в мире жили. Судя по всему, мусульманские и христианские кварталы не перемешиваются в южных и центральных областях Сербии, обычно они отделены рекой.

К сожалению, отношения между этносами напряжённые, страсти кипят нешуточные, в центре которых, конечно, Косовская проблема. Чем далее к югу, тем сильнее «албанская компонента», чем ближе к Северу – сербская, и «жить дружно» они совсем не хотят, это мы остро почувствовали, хоть на албанскую территорию пешком не заходили.

Не следует забывать, что Сербия – часть бывшей Югославии, поэтому христианский, мусульманский колорит в этой стране порой причудливым образом смешивается с советским. Некоторые гостиницы (как, например, наша «Милешева»), автовокзалы напоминают гигантские заброшенные аэродромы, военные базы, рассчитанные на сотни человек. Так и в гостиничном ресторане, честное слово, легко отобедает весь город, а из автобусной станции в Чуприи могут взлетать самолёты, выстреливать ракеты, выползать торпеды. Нет, сидим мы в огромном холле, одинокие, затерянные, омлет ждём. «Ау, официант! Коко, кокошка и сиир. Фало, фало!».

Бежим к ж/д станции, намереваясь в черногорское Биело Поле уехать. Фиг вам, поезда прямо до города не идут, только до пригорода, а там ещё как-то. Натыкаемся на таксиста и за 20 евро договариваемся домчаться до этого самого Поля по отменному горному серпантину. Золотая осень в горах, синие ручьи, скалы, пещеры, тоннели, церквушки - в общем, ерунда всякая, не о чем говорить.

Где-то в ущелье ремонт дороги – выходим, топаем километр в скалах, садимся на другое такси, катим дальше. Жесть.

Из Биело Поля в Беране поехали, опять же на такси (автобусы туда то ли вообще не ходят, то ли криво как-то, а машина евро 15 стоила, не больше). Опять красоты, причем в том же порядке: скалы, ручьи, тоннели, церкви.

Остановились у знаменитого средневекового монастыря Джорджови Ступови (1213 год), бывшего когда-то центром Будимльской епархии.

От монастыря через кладбище и пустую взлётную полосу заброшенного аэродрома – 2 километра до города.

Там в самом центре у автобусной станции отель без названия или с названием «S». Приличный четырехместный номер без завтрака – 35 евро (правда, утренний омлет стоил 20 на всех). В сети забронировать отель нельзя (я не смогла), но места наверняка найдутся. Городок поделен на две части - христианскую и мусульманскую. Кстати, там везде печное отопление и приятно попахивает дымком. Внизу отеля – ресторан, где часами, сутками, жизнями сидят мужики и цедят свою ракию с водой. Смотрят хорошо, весело, русским радуются.

Вот здесь-то, в пригостиничном ресторане черногорского Беране, по предварительной договоренности с портье подцепили мы водителя, который взялся отвезти нас в Косово, точнее, Метохию, и обратно в Сербию - такой у меня замысел был. Очень помогли в этом деле карты, которые я предварительно скачала с Гугла. На каждый день у меня был на листочке отмечен маршрут с указанием километража, поэтому объяснения с шоферами не составляли никакого труда: название места и – тырк в карту, потом по линиям ещё и ещё. В целом, на юге и в центре Сербии, юго-западе Черногории и в Косово цены ниже, чем на севере страны, но надо быть готовым к тому, что два километра (со всеми ожиданиями, естественно), будут стоить вам 1 евро (я не знаю, может, летом – дороже, но вряд ли). Хмурый парень Зог запросил с нас за весь вояж из Беране через Рожае в Косовские Печ и Высокие Дечаны, потом назад в Рожае и оттуда в сербскую уже (с заездом в монастырь Сопочаны) Рашку 140 евро. Мы благородно назвали 150 и ударили по рукам (в результате весь переезд с тремя ожиданиями по часу стоил нам 160 евро).

Теперь объяснюсь: искпидиция в Косово оставалась главной интригой поездки вплоть до последнего дня. На Сербско-Косовской границе неспокойно – мы это знали, а информация о том, что там время от времени постреливают боевыми пулями и попыхивают слезоточивым газом, оптимизма не прибавляла. Отправляться в монастыри одним, на местных автобусах, было страшновато, учитывая Женину мусульманофобию, Тонькину славяномосию и Аринино словесно-русское недержание. Самым адекватным человеком в этой компании была, безусловно, я, но шпаг у нас было четыре и сердец тоже четыре! Поэтому я послушалась благоразумного совета одного из любезнейших френдов «не суйтесь сами в Косово, среди албанцев попадаются и агрессивные, а торговля человеческим товаром процветает» и приняла решение ехать на такси с черногорскими номерами с тем, чтобы выходить только на территории монастырей под светлыми взглядами натовских военных. К сожалению, монастырем Грачаница и другими менее известными косовскими святынями пришлось пожертвовать: мы рисковали не успеть засветло в монастырь Сопочаны (км. 15-20 от Нови-Пазера в бок, не по пути) и в пристойное время в город Рашку (ночевать в Нови-Пазаре не хотелось совсем, да и дорого там). Для тех, кто читает меня не просто так, а по делу, скажу также, что въехать в Косово через Черногорию, а выехать оттуда уже в Сербию невозможно: сербские погранцы пошлют вас обратно, в Монтенегро. На сегодняшний момент гарантия свободного и спокойного пересечения Косовской границы возможна только таким вот способом (ну, ещё через Македонию, естественно). Дай Бог, что-то изменится! Да, ещё, если вы едете не с шофером, а на машине сами, готовьтесь отдать по 20 – 30 евро на границе за страховку (точной цифры я не знаю). Итак, не без трепета душевного отправились мы в 7.30 в сторону Косово. Проехали через 25-30 км. городок Рожае, с виду мирный, но какой-то бестолковый (кстати, в Рожае тоже есть отель, но, говорят, дорогой), потом зарулили на такой горный серпантин, что мама-не-горюй! По-моему, то, что мы проделали, называется словом «перевал». То есть мы взвинтились на неимоверную высоту, а потом волнами откручивали обратно. В моей бедной головке стреляло, бухало, сверлило и тикало, уши закладывало регулярно, а правый глаз норовил выпростаться из глазницы. Бедная Тонька, зеленея, посасывала сосульки, изредка огрызаясь на мои жалостливые поползновения: «Дорогая, как ты?» Только два шерстистых носорога Женя и Арина чувствовали себя прекрасно: глазели по сторонам, изливались восторгами. Фотографии по понятным причинам получились не очень, но на них видно хоть, на какой высоте мы находимся, как по верхней части плато едем.

Границу в Куле прошли легко, въехали в Печ и покружили искать Печскую Патриархшию. Наш водитель благоразумно выхватывал взглядом из толпы человека постарше и, по-моему, пославянистее, интересовался у него проездом. Проблем не было.

Пару слов о Метохии (западная часть Косово): там полно народа, на дорогах моментально образуются пробки, а торговля в городах идёт весьма оживлённая. Правда, по-восточному бессистемная: все товары выставлены на улицу, то есть город Печ представляет собой большой базар. Домики все больше одноэтажные бетонные (высотных очень мало) и в общем-то некрасивые. Но есть и современные торговые центры, магазины с огромными витринами, соседствующие с лавочками.

Пейзаж, честно говоря, тоже не радует: равнина, поросшая Бог знает чем, но только не культурными растениями, не злаками, не овощами. И пылища, под стать нашей какой-нибудь Пензенской области, и железяки валяются, и домишки заброшенные, и недострои.

Дороги, правда, идеальные, спасибо Западу, но мало их, а машин достаточно, вот и пробки. В общем, необустроенность какая-то здесь чувствуется, но, может, им так и нормально, кто ж знает? А ещё какие-то жуткие памятники военные попадаются (из машины мы благоразумно не вылезали и фотик старались не светить, так что снимки так себе, да и ладно).

дорога

памятник

Главное, зачем мы сюда приехали, – два дивных монастыря, находящихся под охраной ЮНЕСКО как «объекты, находящиеся в опасности из-за возможных атак албанских боевиков». И правда: у Печски Патриархшей, что сразу за городом – колючая проволока, заслоны, БМП.

Симпатичные солдаты KFOR взяли у нас паспорта и удалились на серьёзную, видимо, проверку (минут 10 мы ждали их в машине). Затем нам разрешили выйти и дали пластиковый бейджик «ВИЗИТЕР». Мы, конечно, на обратном пути хотели его притырить, но солдатик ласково его отобрал первым делом. Охраняют объект серьёзно: стоило мне накинуть капюшон, чтобы благочестиво прикрыть макушку, из будки выскочил военный и попросил снять.

Ну, всё: идём в церковь (1250 год).

Встречаем молодую девушку-монашку с удивительно тонким, красивым и светлым лицом (оказалось, её зовут Наташа), дарим ей иконку Ксении. Наташа радуется, улыбается, бежит показывать её товарке, затем возвращается и приглашает послушать её экскурсию. Около часа чудная девушка, старательно подбирая простые сербские слова, показывала нам святыни монастыря, рассказывала о нём, открывала двери, улыбалась, смеялась и так радовалась возможности поведать о том, что любит и чем живет ... честное слово, её образ и эта экскурсия – одно из самых светлых впечатлений всей поездки. Наташа рассказывает, как в тяжелые для обители времена, когда атаки албанских боевиков угрожали жизни монахинь, игуменья велела им уйти из стен монастыря. И молилась на могиле святого Стефана Лазаревича (?), и было ей знамение, что угроза миновала, вскоре наладится мирная жизнь. Сестры вернулись обратно, и к обители выставили охрану KFOR. «Молитесь за нас, - сказала напоследок Наташа. – Да, и вы. – А мы за вас и так молимся».

Монастырь Высокие Дечаны находится километрах в 15 от Печи по дороге на Призрен, но чуть (км. 2-3) в стороне. Указателей никаких нет и, чтобы правильно свернуть из большого поселка (города?) Дечаны в монастырь, водителю тоже пришлось спрашивать дорогу. Ничего, местные указали путь спокойно. Перед монастырем, опять же, противотанковые или какие там укрепления, но охраняют обитель не скандинавы (?), а итальянцы – расслабленные, веселые, обаятельные. Паспорта забрали, но улыбались спокойнее.

Монахи этой обители славятся своим радушием и гостеприимством: они настойчиво предлагали отпить с ними чаю или кофе (ракии, думаю, тоже), но мы вынуждены были отказаться – время не ждет. Фотографировать можно, ходить по всей территории можно, монахи только радуются. И какие же они красивые! (Да простят меня друзья-реалисты, да не заподозрят в излишней, ммм, не девичьей уже, сентиментальности).

Взлёт на гору в обратную сторону – и вперед под нависающими скалами через границу Черногория – Сербия (легко). Проезжаем через неуютные албано-сербские села и забуряемся в самый крупный город южной Сербии Нови-Пазар. Его мы проехали насквозь, направляясь в Сопочаны и обратно (этот монастырь в 20 км от города), потом ещё поблудили по городу на машине, так что рассмотреть смогли.

Честно говоря, впечатления от него тягостные: огромный по сербским меркам мегаполис, разбросанный, неуютный и очень, очень некрасивый.

Не лишены обаяния только маленькие албанские домики на узеньких и пыльных улочках.

Город состоит из бетонных коробок, бессистемно разбросанных по большой территории. Нам показалось, что женщины одеты здесь более традиционно, чем в Печи и Дечанах: там девушки вполне европейского вида, здесь же преобладают черные хламиды и платки. На каждом углу надписи «Бойкот Сербии», которые я, конечно, не решилась сфотографировать (для этого надо было вылезти из машины, а вирус опасности проникал в нас здесь сильнее, чем в Косово). И ещё раз: именно сербский Нови-Пазер, а не косовский Печ выглядит как большой мусульманский город, и почему-то именно здесь нам стало как-то нехорошо (возможно, просто от усталости и многочасового голодания). И Нови-Пазар (в большей степени), и Печ, и Дечаны показались нам не просто многолюдными, но перенаселенными городами, тогда как сербские – уже через два-три десятка километров – просторны. В «столице» южной Сербии нечем дышать: кажется, что прохожие, дома, улицы, старенькие машины стискивают тебя плотным кольцом. А люди, кстати, обычные: люди как люди. И всё-таки мы вздохнули с облегчением, когда выехали из города на трассу. Да, демографическая проблема ещё встанет перед страной, и находить компромиссы с мусульманской её частью придется. В целом мы чувствовали себя как в танке: наш хмурый Зог все решал сам и вел переговоры тоже. К сожалению, мы не успели в Джорджови Ступови, что в 4 – 5 км от города: боялись опоздать в Сопочаны. И правда, въехали мы туда с наступлением сумерек.

Горы, тишина, на небо выплывает месяц, высокий красивый монах с посохом пасет овец – вот такое нам показывали.

Уже в темноте доехали в очаровательный городок Рашка, Слава Богу. Ночевали в самом центре – отеле «Престиж», 64 евро на всех с завтраком.( )

Там же вечером и поели – впервые за день, отправились гулять, размять ноги. Здесь, в Рашке, в христианской её части совсем другие настроения, чем в 25 км. отсюда.

Рашка – славная, красивая и дешевая, нам там было очень уютно, хоть рано утром опять на такси и в путь. Если у вас в запасе будет ещё один день, а ситуация на границе подуспокоится, можно прямо на рейсовом автобусе из Рашки где-то за час добраться до Грачаницы и в этот же день вернуться. Говорят, район Приштины – самая спокойная, европейская часть Косова.

2 ноября мы планировали из Рашки поехать в монастыри Градац, Студеницу и Жич и переночевать в городе Кралево (5 км. от Жича) в отеле «Технопарк» technoparkhotel.com.ph

Любителям общественного транспорта следует заметить, что до Градца ни на чем, кроме машины не доехать, до Студеницы из Рашки можно дотащиться на железке до Ушче, там на автобусе, который ходит пару раз в день (а поезд и вовсе кое-как). Короче: такси 60 евро с часовыми (так мы договаривались каждый раз) остановками. Наш замечательный водитель по собственной инициативе отвез нас ещё в Новую и Старую Павлицу, которые тоже находятся, в общем-то, по пути (ну, мы в конце 70 евро ему и отдали).

В Градац мы ехали в полном тумане, как в молоке, чувствуя себя ежиками на горном серпантине - так себе ощущение, честно говоря. Поднялись по горе к монастырю – чудо – он весь освящён солнцем, он прекрасен.

градац

8.30 утра – никого, храм закрыт – пришлось поскрестись в конак при монастыре, разбудить (невольно, конечно) прихожанку и попросить её достучаться до монахинь. И вот огромным амбарным ключом нам открывают дверь в Благовещенскую церковь и оставляют одних. Никогда прежде я не видела такого воздушного храма: то ли утренние лучи так высветили бежевый известняк, то ли есть какой-то архитектурный фокус, то ли, и правда, благодать...

Монастырская церковь Благовещения построена в конце 13 века сербской королевой Еленой Анжуйской (впоследствии монахиней Елизаветой, святой Еленой Сербской) и её мужем королем Урошем Первым Неманичем. У Елены было два сына – Милутин и Драгутин - один король, другой монах, поэтому власть в начале 14 века по-прежнему гармонично сочетала духовную и светскую стороны.

Мощи святой Елены до 17 века оставались в опустевшем уже монастыре, но, спасаясь от турок, монахи вывезли их неведомо куда. Монастырь был превращён в руины, уникальные росписи почти полностью погибли. Оставшаяся малая толика посвящена, в основном, жизни Пресвятой Богородицы.

Воистину благословенное место (впрочем, это можно сказать о любом из Сербских монастырей).

В монастырь 14 века Нова Павлица (9 км от дороги Рашка – Кралево) мы прибыли в совершеннейшем тумане.

Церковь построена в 1381 – 1386 годах сыновьями некоего челника цара Душана (серб.) Муси, Стефаном и Лазарем Мусичами.

Их мать Драгана была сестрой князя Лазаря – того, который погиб в великой битве на Косовом поле, как и Стефан и Лазарь. То есть в 1386 их стараниями построен храм, а в 1389 в Павлице Драгана оплакала и тело брата, князя Лазаря (его повезли дальше, в Раваницу), и тела обоих сыновей, которые легли здесь, у западной стены храма. Здесь же и фреска, на которой изображен апостол Павел и оба брата-воина.

Драгана после этих событий постриглась в монахини с именем Теодосия и основала здесь женский монастырь. Храмовая роспись неплохо сохранилась, хоть и попроще она, чем в «королевских» монастырях, но тоже по-своему замечательная, в моравском, нарративно-декоративном стиле.

Чуть поодаль от Новой – Старая Павлица, 9 век – с ума сойти!

Ещё пару десятков километров – и мы оказались в самом, пожалуй, знаменитом монастыре Сербии Студенице (основан Стефаном Неманей в 1190 году).

Там по-настоящему хорошо, там хочется остаться, вернуться, быть, не чувствовать времени. Фрески соборного храма Успения Пресвятой Богородицы (начало 13 века) реставрируются, поэтому висит замок. «Неужели не судьба увидеть знаменитое Распятие?» Обращаемся к монаху: «Как мы можем посмотреть росписи, хоть чуть-чуть, мы так долго ехали». Честное слово, камень не устоит, а сербский монах совсем не камень. Он открывает дверной замок, подводит нас к веревочной ограде. Мы – в онемении, и монах не выдерживает – открывает заслонку и впускает нас в центр храма с тем, чтобы мы смогли увидеть ЭТО – Распятие. Знакомая многим из репродукций фреска, но как она смотрится на «родном» месте – фотография всё равно адекватно не передаст.

По территории монастыря бегают две миляги – собачки интеллигентного вида. Тонька до всякой живности сама не своя, поскакала их гладить, тискать, целовать, кормить... Её экстаз был прерван пожилым батюшкой, веселым таким и разговорчивым (русский он ещё со школьной скамьи помнит). «Псам пошёл морды набью» , - и брови картинно нахмурил, и побрёл с посохом воспитывать.

А мы отправились за ограду пообедать, чем Бог послал. А послал он нам сегодня вина белого две бутылки, отменного, монастырского (сначала одну в лавке прикупили, потом за другой мимо батюшки слетали), сыра местного в той же лавочке обретенного да орехов грецких с дерева нападавших. Арина и Тоня (да и я иногда, если вкусно) всё время промышляли собирательством, благо земля сербская осенняя множество плодов даривала: то яблочек-паданцев из монастырского сада стянем, то айву обкусаем, то, вот, орехами пробавляемся.

Ну всё: поели, на горы поглазели, с монахами попрощались, образок Ксении подарили – и в путь до Жичи, монастыря, основанного в начале 13 века, месте коронации сербских правителей. Он красный такой, как и Печка Патриаршия.

Там уже и нам стало понятно, что приехали мы в центр православной Сербии: в церковной лавке чего только нет, вплоть до икон Ксении Блаженной, в самом храме росписей мало, зато устроен музей или что-то вроде того: на стенах висят репродукции знаменитых фресок южной и центральной Сербии.

Из Жичи едем в отель «Технопарк» (километра 2 – 3 от центра Кральево, но по трассе рядом с Жичей и по дороге на Любостинью). Шикарный, насколько я могу судить, номер на двоих, с плитой, холодильником, баром, посудой, телевизором и др. (плюс раскладной диван в холле, где легко размещаются ещё двое) стоил нам на четверых 90 евро с завтраком. Там ночуем две ночи. В первый вечер после Жичи бродим по центру, удивляемся дешевизне продуктов и одежды, блаженствуем в ресторане «Париж» на главной площади с памятником непонятному солдату.

Путь в Овчар-Кабларское ущелье утром 4 ноября был, вроде, и не сложен, но весьма замысловат. Дело в том, что в этом ущелье, довольно протяжённом, располагается не менее 12 маленьких монастырей, построенных начиная с конца 14 века (некоторые основаны ещё раньше). Это место называют Святой горой или Сербским Афоном. (Ещё один такой «пучок» монастырей находится в северной части Сербии, в Воеводине, на Фрушка (фруктовой) горе). Возможно, труднодоступность монастырей связана с тем, что здесь, в горах, проще было укрыться от турок. Обители расположены по двум сторонам реки Западная Морава и, наверное, их можно объехать все за один день на машине, но мы перед собой такой задачи не ставили, решили ограничиться тремя.

Около 9 часов вышли из отеля и направились через огромный базар с грошовыми ценами у реки Ибар, через центр Кральево к ж/д вокзалу. В 10 утра отходил поезд до Овчар Бани – места, где располагался «крайний», самый далекий от Кральево и от Чачака (ближайшего города) монастырь с храмом Благовещения. Поезд шёл где-то час, опаздывал, как водится, с прибытием, но мы не в обиде – с удовольствием понаблюдали за жизнью маленькой железнодорожной станции в центре страны. Стены и столбы станционного здания на перроне обклеены «листовками» с информацией о недавно умерших. На Западе Европы такие сообщения висят у церквей, а в центральной Сербии - в тех местах, где люди могут обратить на них внимание. И в самое сердце поразил нас интерьер простого станционного туалета: бесплатного, сверкающего чистотой, с подогревом и чистейшими зеркалами. Надо сказать, что все туалеты южной и центральной Сербии абсолютно европейского вида, я видела такие только на юге Германии. Женя, посетив кральевский туалет, весомо так изрекла, что она верит в будущее этой страны. Чем далее на север – тем провинциальные нужники хуже, а сельские и монастырские отличаются только геометрическим рисунком отверстия: круг, овал, треугольник, квадрат. И это при том, что Север значительно богаче и цивилизованней Юга и Центра. Почему так – неужели и впрямь восточные, мусульманские влияния? Много цыган-вымогателей, но никто не привязывается банным листом и, конечно, не таскает с собой грудных детей (по крайней мере, мы не видели). Итак, около часа – и мы выходим на полустанке в центре ущелья.

Красотища неимоверная, есть мосты через реку, указатели к другим монастырям, но пешком, как нам сказали в храме, добраться туда нельзя или очень далеко (честно говоря, мы надеялись на пешую прогулку в горах, но нет, монахиня дороги не знает и рисковать не велит). От станции до монастыря не более километра через какой-то дом отдыха, что ли. Церковь маленькая, удивительно милая и уютная такая, несмотря на древность свою (точной даты основания, по-моему, никто не знает, но пишут, что она да Свято-Троицкая из всех Овчар-Кабларских двенадцати монастырей только и сохранили древний облик, характерный для Рашской школы). Внутри – фрески начала 17 века, да, неожиданно очень хороши.

Идем обратно и сразу успеваем на поезд до Чачака (где-то около 13.00). Тут вновь берем машину и за 20 евро доезжаем ещё до двух монастырей ущелья – территориально с другой стороны реки Западная Морава, в 7 – 10 км напрямки от храма Благовещенья. Вначале самый знаменитый, пожалуй, монастырь этой группы – Свято-Троицкий, затем – в 4-5 км от него – Сретенский. Это монастыри довольно высоко в горах, оторванные от населенных пунктов, и лица у монахов такие ... наверное, о них говорят «не от мира сего», высвеченные особой красотой и добротой.

В Свято-Троицком пожилая монахиня открыла нам ворота храма (росписей там нет) и вывела обратно. «Вот ещё туда сходите», - лукаво подмигнула. Мы доверчиво направились за теплицу (территория маленькая, два шага – и ты уже у ограды), и тут нам навстречу выскочил с глухим лаем огромный лохматый цепной пёс.

Мы вздрогнули и услышали за спиной заливистый смех монахини – это она так пошутила. Ну, и пёс был совсем нестрашный, а женщина чуть не вприпрыжку побежала нам за яблочками – вкуснющими, из монастырского сада.

Выйдя из монастыря, мы поднялись в этот самый сад с видами на горную цепь и расположились отобедать. Ну, ничего так, неплохо было.

Кстати, все (или не все?) монастыри в этом ущелье, как мы поняли, женские, что не случайно - вообще женских обителей мы видели в Сербии значительно больше, чем мужских. Нам объяснили: в советские времена женский монастырь проще было открыть - с тетенек какой спрос, да тем более вдов или невест, оставшихся после войны? Мужчины - они в советском хозяйстве нужны, а эти - ладно уж, пусть в монахини идут.

Далее 4-5 км к другой «горушке» поехали мы, разгоняя по пути стада овец, и оказались в Сретенском монастыре.

Внешне он не слишком примечателен, но внутри весь в росписях. Монахиня сказала, что 13 -14 веков, но нам они показались моложе, а в сети информации нет, так что проверить нечем.

Монахиня зовет нас поесть, но нет, мы торопимся. Тогда быстро-быстро, скачками припустила она к трапезной, только пятки из-под рясы засверкали. Вот – протягивает тёплые ещё кусочки пирога с сыром. Так вкусно, так душевно, так радостно всё это! Возвращаемся на такси в Чачак совершенно умиротворённые. И городок, кстати, славный, белый такой. Вечером на поезде домой поехали (Чачак – Кралево часто ходят, минут 40 езды), с народом поговорили, как смогли. Люди требовали от нас отчета о путешествии: где были, что видели. «Оооо», - одобрили, похвалили. Кстати, сербы, особенно те, кто постарше, любят повспоминать русский язык, которому их учили в школе. В Нови Саде мужичок в автобусе с восторгом декламировал басню «Стрекоза и Муравей», где-то до середины довёл. Итак, вечером 3 ноября прошлись мы ещё раз по симпатичному Кральево и вечером же заказали у портье на утро такси, которое за 110 евро взялось отвезти нас в монастыри по берегам Западной Моравы: Любостинья, Каленич, Манасия, Раваница и забросить в городок Чуприю (это в 9 км от последней Раваницы). Из Чуприи автобусом «Ниш-экспресс» по автобану мы должны выехать по расписанию в 16. 40 в Белград. И всё получилось!

Рассказ о каждом монастыре, с фотографиями и путевыми наблюдениями – у меня в ЖЖ.

Три ночи мы провели в Белграде в прекрасном хостеле «Капетан» в Старом городе. В предпоследний день нашего вояжа мы отправились до Румы, и там на такси к четырем монастырям Фрушка-Горы. Полдня и вечер гуляли по прекрасному Нови-Саду. И последний день перед вылетом – Белград.

Наталия Курнант

Наместник московского Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов)

ОБРАЩЕНИЕ К ПРИХОЖАНАМ СРЕТЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ,

К ЧИТАТЕЛЯМ САЙТА «SRBIJA.RU»

И КО ВСЕМ ГОТОВЫМ ОКАЗАТЬ ПОМОЩЬ

СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ

В КОСОВО И МЕТОХИИ

Вот уже два десятилетия на Сербской земле не прекращается страшная трагедия: православный народ Косово и Метохии вытесняют с его родных исконных земель. За последние годы множество христиан убито, немало храмов и монастырей поругано и разрушено. Все это сделано при попустительстве, а иногда и по наущению руководителей стран, называющих себя свободными и цивилизованными. Это беззаконие продолжается до сих пор.

Нет на свете другой земли, подобной Косово и Метохии, где на такой небольшой территории было бы построено столь много храмов и монастырей. Само название «Метохия» переводится как «Церковная земля». И это воистину – древняя, церковная, святая земля.

Большая часть косовских сербов – 250 тысяч – вынуждены были бежать с родины своих предков после 1999 года. Но все же там остаются православные люди. Они отказываются уезжать, потому что всем сердцем чувствуют и понимают: необходимо сохранить Святое Православие на родной земле – даже в тяжелейших условиях, даже в крайне недружественном, враждебном окружении.

В некоторых городах Косово и Метохии православных остается буквально по нескольку человек. Они превращены в изгоев в своем Отечестве. Но именно эти мужественные люди не дают загасить свечу Православия на этой древней христианской земле. В монастырях и храмах совершаются богослужения, хотя монахи, живущие в своих обителях, без риска для жизни не могут даже просто выйти за стены монастырей – им угрожают насилием и смертью. Для того чтобы приобрести самое необходимое, им приходится передвигаться под конвоем международных сил.

Несмотря на огромные политические и материальные трудности, Сербская Церковь заботится о спасении своего народа. По ее благословению в Косово действуют благотворительные организации, медицинские учреждения и бесплатные «народные кухни» – в них получают дневное пропитание те, кто лишен куска хлеба и возможности работать.

Несомненно, было бы намного безопаснее покинуть эти места и уехать в Центральную Сербию. Но несколько десятков тысяч сербских христиан и сегодня остаются на родине своих православных предков. И одним только этим совершают свой неизвестный и зачастую непонятный миру ежедневный подвиг.

Все это очень близко и памятно нам, в России.

Можно много и высокопарно говорить о христианском подвиге. Но недавно сербские православные христиане совершили еще один – настоящий и поразительно самоотверженный подвиг. Они послали в Косово самое дорогое, что у них есть, – своих детей. В городе Призрене, населенном сейчас практически исключительно албанцами, после многих лет запустения вновь открылась одна из старейших духовных семинарий Сербской Церкви ­– Призренская. Сюда прибыли юноши, почти еще подростки, им лет по 15–16, – будущие священники Святой Христовой Церкви. К сожалению, албанцы, которые живут вокруг, относятся к ним жестоко. Никто из этих юных сербов почти не выходит за территорию своего учебного заведения по соображениям безопасности.

Но эти мужественные юные христиане никуда не уезжают. Весь учебный семестр они живут за стенами семинарии, а самое необходимое для них – пища, медикаменты, одежда – привозится из Сербии. Вся их семинария – храм и здания – в 2004 году были разграблены и сожжены. Сейчас восстановлена лишь небольшая часть.

По благословению Святейшего Патриарха Кирилла мы начинаем сбор помощи для семинарии в Призрене, для монастырей и храмов в Косово. Конечно же, мы знаем, что немалому числу православных и у нас в России живется совсем нелегко. Но косовским сербам сегодня много тяжелее... Помните, как мы двенадцать лет назад собирали помощь для Православной Церкви в Грозном? Им тогда тоже было много тяжелее, чем нам.

Братия Сретенской обители часть заработанных средств от своих книжного издательства и сельскохозяйственного производства передаст для косовских православных. И вас, братья и сестры, от лица и по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, настоятеля нашего монастыря, мы призываем принять участие в помощи христианам, мужественно сохраняющим Православие в одном из самых святых и самых неспокойных мест на нашей земле.

И еще: если Господь благословит, мы вместе с вами поможем церковной утварью и книгамиоскверненным и разграбленным монастырям и храмам в Косово, чтобы в них возродилась и продолжалась Божественная служба.

В храме нашего монастыря мы повесили особый ящик для сбора пожертвований, на котором написано: «Для помощи монастырям и храмам Косово и Метохии». На сайте «Православие.ру» открыта страница, где вы сможете найти все необходимые финансовые инструменты для перечисления средств.

Бог даст, после Великого поста мы с нашими сретенскими семинаристами отправимся в Косово передать собранные всеми вами пожертвования для этой сегодня гонимой Церкви, чтобы наши сербские братья знали: русские православные христиане рядом с ними. Чтобы семинаристы из России и Косово смогли подружиться и почувствовать, что они – единая Христова Церковь.

От лица и по благословению Святейшего Патриарха Кирилла особо прошу ваших молитв за страждущую Сербскую Церковь.

«Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов»(Гал.6.2). Дай Господь, чтобы своими малыми усилиями, своей лептой мы бы смогли хоть в чем-то облегчить жизнь наших православных братьев и сестер, поддержать их и не дать загаснуть свече Православия в Косовской земле.

***

БАНКОВСКИЕ РЕКВИЗИТЫ
для пожертвований:

Получатель: Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (МП)
ИНН 7702141968
КПП 770201001
Р/с: 40703810800000012685 в ООО КБ «ЭРГОБАНК»
Банк: ООО КБ «ЭРГОБАНК», г. Москва
БИК 044525861
Кор./с:30101810000000000861
Назначение платежа: благотворительное пожертвование на поддержку Сербской Церкви в Косово и Метохии, НДС не облагается

***

ЯЩИК
для пожертвований в Сретенском монастыре

Пожертвование можно оставить в специальном ящике в храме Сретения Владимирской Иконы Божией Матери московского Сретенского монастыря или передать казначею.

Адрес: Б. Лубянка, 19.
Метро «Тургеневская», «Чистые пруды», «Лубянка», «Кузнецкий мост».

Схема проезда в Сретенский монастырь:

***

АДРЕС

для почтового денежного перевода:

107031 Москва

а/я № 87 Сретенский монастырь

На помощь Сербской Церкви в Косово и Метохии

***

По всем вопросам, связанным с оказанием помощи Сербской Церкви в Косово и Метохии можно связаться по адресу: kosovo@pravoslavie.ru

Экономическую проблему не могла решить ницшеанская Европа – а такой была вся западная Европа – ее может решить только славянское православие, непретенциозное, ненаучное" 

Владыка Николай

Экономическая мысль епископа Николая, неисследованная до настоящего времени, раскрыта в работе "Средний путь – между плутократией и киновией". Эта работа базируется на идее христианского человеколюбия и взаимной человеческой ответственности – на совести, а не на внешней силе и давлении, т.е., на отказе от либерального типа экономики.

Жизнь и деятельность

Владыка Николай Велимирович родился в селе Лелич возле Валева (Шабатско-Валевская Епархия Сербской Православной Церкви) в 1880 (1881?) году. После окончания школы при монастыре, он окончил гимназию. После гимназии Николай хотел поступить в Военную академию (без сомнения, одной из причин такого выбора была бедность), но медицинская комиссия не пропустила его, поскольку он был слаб телом и узок в груди. Только после этого Николай стал на путь, который ему Бог ради его народа выбрал: поступает в Белградскую духовную семинарию.

Но с трудом он был принят и на богословие - божьим людям не легко и в самой церкви! На вступительном экзамене у епископа оказалось, что у Николая слабый слух. И тогда, видя его совсем маленьким, не зная обо всех богатствах его души, епископ сказал: "Зачем нам этот? Зачем мы берем этого болезненного ребенка? Он не выдержит, умрет, а мы зря выбросим деньги"2. Однако, юноша не колебался и был принят.

В семинарии Николай получил гораздо более широкое образование, чем это было предусмотрено программой. Наряду с редкой одаренностью он обладал не меньшим усердием. В этот период он изучил труды Толстого, Достоевского, Шекспира, Пушкина, Маркса и многих других мировых и сербских писателей и философов, впитывая знания, как губка воду3. Затем он продолжил образование в России, Германии и Швейцарии, где и получил докторскую степень по теологии в Старокатолическом университете. После окончания обучения в Берне, Бернский университет предложил Николаю ввиду его глубоких знаний и эрудиции место редактора авторитетного журнала Revue internationale de Theologie, который выходил на трех языках. Но он не согласился4. После недолгого пребывания в Англии Николай был назначен младшим преподавателем богословия в Белградской духовной семинарии св. Саввы в звании иеромонаха (1911). Тогда он и начал свою проповедническую, писательскую и миссионерскую деятельность, первыми же своими проповедями став знаменитым на всю Сербию.

Во время Первой Мировой войны сербское правительство посылает его в Англию и США для блокирования австро-венгерской пропаганды, что он вместе с Михаилом Пупиным и делает. "Историческая наука все еще соответствующим образом не показала, какова и насколько велика действительно его роль в Первой Мировой войне, в распространении и воплощении югославянской идеи"5. Мало кому известно, пишет Радован Бигович, что в то время Николай Велимирович был одним из ярых защитников югославянской идеи. На его взгляды повлияли, во-первых, славянофильская идея, которая притягивала его, как магнит; во-вторых, понимание общности культурного пространства южнославянских народов, особенно языковая близость; и, в-третьих, национально-освободительные движения, церковная и государственная политика тогдашней Сербии.

Славянофильскую идею Николай перенял у русских мыслителей, прежде всего, у Достоевского и Хомякова. Эти идеи присутствуют во многих его работах, но компактно изложены в небольшом произведении "Сон о славянской религии (который снится всю жизнь)". Будущее общее славянское государство представляется ему "широким океаном". Оно должно базироваться на религии, а не на науке, искусстве и экономике. Религия, которая выступает основной объединяющей, интернациональной силой славянского государства, должна иметь три следующие характеристики: святость, соборность, апостольство6.

В своих беседах "Над грехом и смертью" Николай Велимирович более глубоко обосновывает югославянскую идею. Объединение славян (прежде всего, южных славян) может произойти только во Христе, поскольку эти народы в генах несут вселенскую идею любви7.

Кроме этого, в этот период Николай стал основоположником экуменической идеи объединения православной и римской католической церквей, о чем в то время среди католиков не шла речь.

В основном его деятельность, миссионерская, дипломатическая и другая, была высоко оценена его соратниками. По мнению главы английской армии, "отец Николай был третьей армией, воевавшей за сербскую и югославянскую идею"8. А его друг и соратник, известный ученый Михаил Пупин отметил: "То, что в Средние века сделал св. Савва для Сербии перед другими странами, то в наши дни сделал Николай перед англичанами"9.

В этот период Николай Велимирович сближается с Англиканской Епископальной церковью. Особенно его привлекали идеи об объединении всех христианских церквей. Насколько же он был мил в Лондоне, показывает и тот факт, что его часто приглашали читать лекции в Оксфорде10.

После окончания войны он был избран епископом Жичской Епархии. Вскоре был переведен в Охридскую Епархию, откуда по прошествии много лет вернулся обратно на Жичскую кафедру.

Пребывание в Охриде было действительно переломным моментом, когда "родился" "другой Николай". В этот период жизни Николай Велимирович отделил от себя и от своего народа разные типы проявления чужого и поверхностного западничества. Его полностью охватывают и пронизывают теплые волны православия, воодушевляет и пленяет прекрасный лик Спасителя Христа, церковная деятельность св. Саввы для сербского народа11. С Николая-гения начинается Николай-просветитель12.

Во время Второй Мировой войны, по словам генерала фон Лера, сам Адольф Гитлер лично приказал арестовать Патриарха Сербской Православной Церкви (СПЦ) Дожича, Митрополита Зимонича и Владыку Николая Велимировича13. Конец войны владыка Николай встречает в концлагере Дахау, где он и написал свою знаменитую работу, посвященную Европе, – "Беседы с сербским народом сквозь тюремную решетку". После краха нацистской Германии – уезжает в Америку, где умирает 18 марта 1956 года в русском монастыре святителя Тихона.

Самые известные произведения Владыки Николая:

"Религия Негоша" (1911); "Беседы под горой" (1912); "Над грехом и смертью" (1914); "Моления на озере" (1922); "Новые беседы над горой" (1922); "Мысли о добре и зле" (1923); "Охридский пролог" (1928); "Омилия I-II" (1925); "Война и Библия" (1931); "Вера образованных людей" (1931); "Царский завет" (1933); "Эммануил" (1937); "Духовная лира" (1938); "Номология" (1940); "Страна Недоходимая" (1950); "Жатвы Господни" (1952); "Кассиана. (Повесть о христианской любви)" (1952); "Диван" (1953); "Песни Богу и роду" (1956); "Первый Закон Божий", "Райская Пирамида" и "Единственный Человеколюбец", опубликованная посмертно в 1958 году. Его неполное собрание сочинений составляет около 9000 страниц.

На английском языке, наряду с другими, опубликованы следующие работы:

Living Church ("Живая церковь"); Serbia in Light and Darkness ("Сербия при свете и во тьме"); The Soul of Serbia ("Душа Сербии") и Gusle (все это за время Первой Мировой войны). Catehism (Катехизис); The Universe as Sing and Simbols ("Универсум как знак и символ"); The Life of St. Sava (Жизнь св. Саввы).

На немецком: Die Auferstehung ("О воскресении") и т.д.14

Другие о Николае

Не возникает сомнений в том, что владыка Николай был интересной и значительной личностью, хотя немецкая теологическая школа недооценивает и приуменьшает его значение15 (что и не удивительно). Наряду с теологами Римской церкви и нацистами против него также были настроены коммунисты, которые называли его "сотрудником оккупантов"16, хотя понятно, что он не участвовал в войне (провел ее в концлагере).

Кроме Сербии епископ Николай ценится в Англии и США. Во время пребывания Николая в Англии в период Первой Мировой войны для него были открыты двери Англиканской церкви и английских университетов. Профессор Лондонского университета д-р С.Р. Веле сказал о Николае: "Мы знаем, что епископ Николай Велимирович является искусным толкователем православия и истории своего народа. Мы знаем также, что он оригинальный мыслитель, который вызывает вдохновение и побуждает к деятельности. К тому же ему свойственно нечто особенное, индивидуальное и оригинальное: дар практического применения идеалов в жизни"17.

В Америке настолько ценится труд епископа Николая, что Представительство США вынесло особую резолюцию – соболезнования сербскому народу в связи со смертью Владыки Николая. Текст резолюции гласит:

"Представительский Дом Соединенных Штатов Америки с глубоким сожалением воспринял известие о смерти Епископа Николая, величайшего сына, духовного вождя сербского народа, нашего достойного союзника в двух войнах.

Представительский Дом направляет соболезнования сербскому народу в связи с потерей великого духовного вождя и достойного сына"18.

Такое уважение к деятельности и личности Владыки Николая разделяют и сербские православные иеромонахи. Они стараются привести лучший и более точный эпитет, более выразительное слово при упоминании имени владыки. Так, профессор богословского факультета Р. Бигович, говоря о владыке Николае, использует такие понятия как: "Святой Божий угодник", "боговидный". Для него "Николай всегда молодой. Никогда не одинаковый. Всегда актуальный и современный". "Церковь воспринимает его как сверхчеловека, святителя, святого божьего человека, и для этого не нужны никакие доказательства"19. "Николай – наш старозаветный Иов, пророк Иеремия, Иоанн Креститель, Златоуст – самый большой храм и апостол!"20.

Особо интересен тот факт, что владыка Николай предвидел в 1927 году новую мировую войну, о чем заявил в своей книге "Война и Библия". Бигович пишет об этом: "О будущих событиях он говорил более точно, чем сами участники этих событий"21. Поэтому считают, что в Николае воплотился Христос, нашли свое продолжение апостол Павел, Иоанн Златоуст, св. Савва, а также Достоевский и Негош22.

Протоиерей д-р Дмитрий Найданович считает, что место епископа Николая по значимости сделанного им для сербской земли - после св. Саввы: "Со времен святого Саввы не было в сербском народе столь вдохновенного и глубокого проповедника и духовного автора, как владыка Николай"23. Для Воина Марковича Николай значит для Сербии то же, что Негош для Черногории24.

Сербские епископы считают Николая святым, хотя официально он не канонизирован25. Владыка Жичский Стефан называет Николая "величайшим сербом и мужем нового времени"26, Владыка Лаврентий – "вторым Христом"27. Митрополита Амфилохий говорит о Николае Велимировиче как о "Златоусте сербском"28, святом, получившем имя святого Николая Охридского и Жичского, нового сербского просветителя29. В своей оценке Николая наиболее сдержан сербский Патриарх Павел, для которого он – "Великий соратник Божий"30. В Шабатско-Валевской епархии Владыка Николай почитается как Божий угодник. Он покровитель редакции "Голос церкви". Первую его память праздновали 5/18 марта 1986 года31.

Экономическая мысль владыки Николая

Владыка Николай во многих своих произведениях затрагивал экономические вопросы, а его работа "Средний путь - между плутократией и киновией" дает исчерпывающие ответы на многие тогдашние и теперешние экономические и нарвственные вопросы. В определенной мере осовремененная эта работа могла бы стать составной частью серьезной национальной программы. Но по порядку.

Владыка считал, что богатство не может быть на первом месте, когда вопрос в икономии, т.е. спасении. Это он объясняет в своей работе "Евангелие о бремени богатства"32.

Анализ Николай начинает притчей о ладье, которая тонет, и о поведении людей в ней. Один человек схватился за доску, второй прыгнул в воду и поплыл... А пятый взял лодку и стал нагружать ее разными вещами, пока лодка не перегрузится и не начнет тонуть. "Если же кто-то из тех, кто в большей беде, попробует сесть в лодку, человек уж лучше убьет его, чем позволит это. И так же, как он перегрузил лодку товарами, он перегружает и свою душу преступлениями"33.

Следующее поучение Николай берет из Священного Писания, в притче о юноше, который обратился к Христу с вопросом: "Что делать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Христос ответил, что надо придерживаться заповедей. Но юноша спрашивал не как жить, а как иметь жизнь вечную, как получить жизнь вечную, как заслужить жизнь вечную.

"Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение".

Эти слова Николай толкует следующим образом: "Иди и продай все, что имеешь", т.е. пойди и покажи, что ты господин своего имения, которое владеет тобой, а не ты им. Воистину, твое имение владеет тобой, а не ты своим имением.

Но зачем Господь направляет богача продать свое имение и раздать беднякам, а не говорит просто: оставь все, не возвращайся домой, а иди за Мной?

Не сказал так Господь богатому юноше по двум причинам. Во-первых, что, если бы он не продал имение и не раздал его беднякам, а случилось бы так, что соседи растащили бы его брошенное имение. А если кто-то еще находится в такой же зависимости от богатства, как и этот юноша, то и воры, и подобные люди потеряли бы свои души из-за того же имения. Во-вторых, послав его продать и раздать имущество беднякам, Господь хотел, чтобы в юноше проснулось человеколюбие, хотел вызвать у него сочувствие к ближнему и дать почувствовать духовную радость и наслаждение от совершенного доброго дела.

Юноша не смог этого сделать, а Иисус сказал своим ученикам: "И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие".

Господь не говорит, отмечает Николай, что богатый не может попасть в Царствие Небесное, а только, что это трудно, очень трудно. То, что богатый может попасть в Царствие Небесное, мы видим из примеров, упомянутых в Священном Писании. Авраам был богатый, очень богатый человек, но своей верой был больше связан с Богом, чем со своим богатством, даже больше, чем с единственным сыном. Богатым был и праведник Иов, но богатство не мешало ему быть смиренным и послушным Богу, как во славе, так в унижениях и муках. И т.д... Само по себе богатство не есть зло, так же, как ни одна из тварей Божьих не зла, но зло – это человеческая привязанность к богатству, имуществу, вещам. Зло также – это и губительные страсти и пороки, которые делает возможными и вызывает богатство. Такие, как: блуд, чревоугодие, пьянство, скупость, расточительство, самовосхваление, суета, гордыня, презрение и принижение бедных людей34, отречение от Бога и другое35.

В то же время Христос не говорит, что бедняку легко попасть в Царствие Божие. И в бедности есть свои искушения так же, как в и богатстве. Богач может спастись огромным милосердием и смирением перед Богом, а бедняк – огромным терпением, выдержкой и непоколебимой верой в Бога 36.

Однако принято считать, что православное видение экономического вопроса владыка изложил в работе "Система усреднения. Между плутократией и киновией", которая заслуживает особого внимания.

У первой части владыка Николай рассматривает и анализирует достижения первой христианской киновии в Иерусалиме - общине первых христиан. Он искал ответ на два вопроса: на чем была держалась эта киновия и не могла бы она снова установиться?

Отличительная черта киновии – общее имущество, совместное проживание и возможность пользоваться имуществом любого, если необходимо. После описания жизни и проблем первой киновии Николай приходит к следующим выводам:

  имущество первых христиан было общим на основании свободной доброй воли, без какого-либо внешнего давления и насилия;

  земля была общим имуществом людей с одной душой, одним сердцем, одной верой, одними надеждами; людей, для которых земельное имущество имело второстепенное и небольшое значение, поскольку главными их заботами и трудом было очищение своей души, исправление своего характера, угождение Богу и достижение Царствия Небесного;

  имущество каждого было в распоряжении всех святых людей; не экономистов и специалистов, а апостолов, самых святых, самых почтенных, и самых праведных людей, главным трудом которых был труд неземной, т.е. сообщение людям о существовании другого света и Воскресения Христова, подготовка людей к другому свету;

  при первой попытке упорядочения общества по принципу коммуны одни люди показали себя почтенными и искренними, а другие – непочтенными и неискренними;

и

  во время первой киновии кроме недоверия проявилось также особое недоверие и протест из-за неодинакового раздела пищи и других продуктов на основе расового признака (между греками и евреями)37.

Из приведенных фактов владыка Николай заключает, что общество киновийского типа может существовать при трех условиях:

1. все члены этого общества придерживаются одной и той же религии и одинаково стремятся в Царство Небесное;

2. все одинаково честны и искренни;

3. все относятся к одной расе и народности.

К этому владыка добавляет следующее: "Но такую коммуну особо ни Христос не проповедовал, ни апостолы не рекомендовали и не называли единственным и необходимым способом существования имущественного и общественного слоя и спасения человеческого"38.

Сербский опыт – система усреднения

У сербов, замечает владыка Николай, никогда в истории (до конца Второй Мировой войны) не было ни теоретической, ни практической попытки создания общего, национального или государственного коммунистического строя. В этом никогда не было необходимости. С тех пор, как сербы обратились в веру Христову, они спонтанно, без особых теорий и философий приняли, усвоили и сохранили до наших дней "систему усреднения" как уклад жизни жителей села и города. Благодаря этой "системе усреднения" сербский народ не вел в своей истории экономических и земельных войн, которые веками раздирали Европу. Сербская "система усреднения" состоит в том, что существует личное и коллективное имущество. Каждый человек обладает своим личным имуществом (полученное в наследство, нажитое), наряду с которым может пользоваться и коллективным. Коллективное имущество39 существовало на селе и в городе.

В селах существовали хранилища. Сельские хранилища были огромными, намного большими, чем хранилище самого богатого хозяина в селе. Их было несколько. Осенью специальным налогом у всех зажиточных крестьян собиралось зерно, которым наполнялись хранилища. Следующей весной (так как весна самый тяжелый период для бедных крестьян) из этих хранилищ брали и делили зерно между неимущими. С тем, что оставалось, поступали следующим образом: если год был урожайным, то излишек продавался, чтобы освободить хранилища, если же понимали, что год неурожайный, то жито хранилось для тех, у кого его нет. В это заключалась сербская сельская система.

В городах существовали цехи. Каждый цех владел движимым и недвижимым имуществом и своими цеховыми кассами. На доходы от этого имущества содержались бедняки цеха. Возьмем для примера портняжный цех. Этот цех владел своим движимым и недвижимым имуществом. Если бы заболел или истратил имущество какой-либо из членов этого цеха, он получил бы помощь из доходов цеха на основании решения правления цеха. Если бы он умер в бедности и оставил детей, правление цеха должно было проследить, чтобы его дети изучили их мастерство, содержать их до получения звания мастера. При достижении звания мастера цех давал заем, чтобы они могли начать свое дело. Если же цех не мог сам поддерживать и содержать своих бедняков, он получал помощь со стороны городской общины. Наряду с этим существовал общинный выгон, где могли пастись городские козы и коровы. Также была практика, когда богатый член цеха, у которого не было своих детей, завещал все или часть своего имущества цеху для содержания бедняков.

Такой экономический строй сербов, делает вывод Николай, был проникнут духом христианского человеколюбия и взаимной человеческой ответственности, основанный на совести, а не на внешней силе или давлении. При этом строе каждый человек ощущал себя свободным, а не рабом, поскольку существовало личное (частное) и коллективное (общественное) имущество. Тот, кто терял все свое имущество из-за какого-то своего порока или незнания, мог получить поддержку из коллективных (общественных) доходов. Поскольку он не был отрезан от общества, то и не ощущал себя беспомощным и лишним. Благодаря помощи коллектива человек всегда жил надеждой, что заведет и личное имущество. Сербам не были знакомы ни о картели богачей, ни о голод бедняков40.

Возможность возобновления сербкой системы усреднения

Николай считает, что возобновление "системы усреднения" было бы желательно, но невозможно.

Почему?

Сербию отбросили в экономическом отношении назад ее родные сыновья, которые учились у народов с экстремальными экономическими теориями и практикой. "Но такие экстремальные системы господствовали среди других народов только потому, что у них не было "системы усреднения". Это не поняли сербские сыновья, которые учились на поте своих родителей и своего народа, посылавших их помочь, а не навредить ему. Между тем, вернувшись на родину, они навредили, а не помогли, уничтожили, а не сохранили"41.

"Система усреднения", по мнению владыки Николая, апробированная веками и освященная верой и традициями, хранила и сейчас хранит сербский народ от двух мировых зол: картельской плутократии и насильственного коммунизма, а значит от рабства – угнетения человека человеком и человека государством. Неизвестно, что из этого страшнее и недостойнее человека. Христос принижается в обоих случаях. Личность человека угнетается и уничтожается в обоих случаях. При "системе усреднения" плутократия была невозможна, а насильственный коммунизм был ненужен, не было оснований для его возникновения.

Картели, т.е. либеральный тип управления Николай отбрасывает как нечеловеческую систему. "О картели богатеев! Картели для приобретения, безграничного приобретения личного имущества! Представьте, если бы они преобразовались в картели для помощи народу, если бы они отдавали вместо того, чтобы забирать, если бы они установили общее имущество для возобновления "системы усреднения", они совершили бы доброе дело не только для своего народа, но для себя и народа"42.

В конце работы владыка предлагает сербам вернуться к "системе усреднения" (выражает надежду, что у сербов и русские переймут эту систему). Он говорит так: "Запомните, сербы, что "система усреднения" с экономической точки зрения украшает вашу историю не меньше, чем слава Косовской битвы и слава восстания под предводительством Карагеоргия. Поэтому равняйтесь на нее, а не смотрите налево и направо, не крутите зря головой. Вы не найдете ни рядом, ни далеко такой народ, который бы упорядочил свою жизнь во всех отношениях, в том числе и в материальном. Когда-то ты, сербский народ, был обманут и тебя ввели в заблуждение, ты отступил от своей собственной системы, "системы усреднения". Возвращайся как можно скорее домой. Твое будущее, твое спасение и твоя слава между народов Божьих на земле зависит от того, вернешься ли ты в богобоязненном духе своих предков к "системе усреднения""43.

1 Словенско време. Сабрана дела, књ. III, стр. 211.

2 Архијепископ Јован Бриселско-шангајски и ѕападноевропски, у књизи протосинђела Артемија (касније епископа). Нови Златоуст, Београд 1986, стр. 41.

3 Протосинђел Атонасије (Ракита). Патрологија, од I до XX века, необјавлјен рукопис.

4 Радован Биговић. Од свечовека до богочовека. Рашка школа, Београд 1998, стр. 29.

5 Там же, стр. 32.

6 Там же, стр. 32-33.

7 Изнад греха и смрти. Сабрана дела, књ. IV, стр. 308.

8 Радован Биговић. Там же, стр. 36.

9 Там же, стр. 36.

10 Там же, стр. 38.

11 Протосинђел Артемија (касније епископ рашко-призренски). Нови Златоуст, Београд 1986, стр. 14.

12 Там же.

13 "Фюрер сообщил генералу фон Леру, что среди сербов он считает верхушку Сербской Православной Церкви самым большим врагом немцев. Особо Гитлер упомянул Патриарха Дожича, Митрополита Зимонича и Владыку Николая". Об этом: Данко Поповић. Синан-паше у српској историји. Глас цркве. Шабац, 2/1989, стр. 24; Никола Милошевић. Жртве нацизма и комунизма. Глас цркве. Шабац, 3/1991, стр. 47-48; Хитлер је лично издао наређење да се ликвидира епископ Николај Велимировић. Глас цркве. Шабац, 3/1987, стр. 35-36.

14 Димитрије Најдановић. Владика Николај. Глас цркве. Валево, 3/1991, стр. 11. Ср. Православни мисионар. Београд, 3-6/1995, стр. 78-84.

15 Немецкий католический теолог Томас Бремер был первым деятелем на этой стези. Вера, култура и политика. Еклезијална структура и еклезиологија у Српској православној цркви у XIX и XX веку. Градина/ЈУНИР, Ниш, 1997, стр. 111. Однако, это не ново. Такая же судьба была уготована и св. Савве. Первым католическим теологом, с которого началось недооценивание значения деятельности основоположника новой сербской культуры и образования, был доминиканец Фране Рачкий. См.: Атанасије Евтић. Богословље Св. Саве. Св. Симеон Мироточиви. Врњачка Бања, 1991, стр. 8-9. Такая же судьба настигла и историка, воина и богослова Милоша С. Милоевича (сторонник и заступник русской историографической школы среди сербов), которого настолько очернила немецкая историографическая школа, что его имя не обелено до сих пор. Об этом Р. Бигович пишет: "Целью сербской историографии и историософии вплоть до Иллариона Руварца было изучение народных традиций и преданий. В этот период они и попали под сильное влияние немецкой историографии. История предстают как положительная наука, которая отбрасывает народные традиции, как только они не подтверждаются историческими фактами". Од свечовека до богочовека, стр. 17.

16 В сербской политической мысли, особенно затрагивающей православие и правые политические идеи, очень часто говорится о том, что коммунисты сделали для Римской Католической церкви. Однако, все сербские теологи, которые говорили об ответственности Ватикана за современные события на Балканах, были либо убиты, либо провозглашены военными преступниками. Примером такой политической деятельности служит и декан Белградской духовной семинарии Радосав Груич, провозглашенный военным преступником, а качестве доказательства была взята его книга Политичко-верска активност Ватикана на Балкану. Новое издание этой книги выпустила "Слободна књига", Београд, 1998. Новые доказательства того, что произошедшее в Сербии основано на пропаганде (в некоторых социальных слоях со стороны католической церкви), изложил в своей работе Владислав Панич. Психолошка анализа доживљавања и поимања израза "Византија" и "Византијска култура" у студенској популацији. в сборнике Српска Византија. Дом културе Студентски град, Београд, 1993, стр. 254-256, в которой он подает полученные эмпирическим путем данные, что 78% студентов в Сербии относятся положительно, а 27% отрицательно к этим терминам. Для него и нас интересен тот факт, что 30% студентов-искусствоведов в Белграде относятся негативно к византийской культуре. Почему так? Панич считает, что причин несколько: первая - деятельность римско-католической церкви, вторая – недостаточно громкая защита. Ср. Жан-Пол Бес. Римокатоличка црква и Срби од 1880-1913. године. Свети Кнез Лазар, Призрен, 1/1996.

17 Николај политички мислилац и агитатор. Сабрана дела, стр. 743.

18 Резолуција. Глас цркве. Шабац, 2/1987, стр. 28.

19 Радован Бигович. Слово о владици Николају. Глас цркве. Валево, 3/1993, стр. 19.

20 Там же, стр. 20.

21 Там же.

22 Там же, стр. 21. Ср. Радован Бигович. Увод у гносеологију св. владике Николаја Велимировића, Свети Кнез Лазар. Призрен, 2/1993, стр. 154; (Епископ) Атонасије Јевтић. Косовска мисао и опредељење епископа Николаја. Глас цркве. Шабац, 3/1988, стр. 19-25.

23 Димитрије Најдановић. Владика Николај. Глас цркве. Валево, 3/1991, стр. 13.

24 Војин Марковић. Повратак. Глас цркве. Валево, 3/1991, стр. 21.

25 Официально церковь после смерти Николая молчала, хотя потеряла одного из лучших иерархов в своей истории. церковные издания не сообщили о ней ни одним некрологом. Только спустя 31 год официальная церковь сделала это. См. Р. Биговић. Слово о владици Николају. Глас цркве. Валево, 3/1993, стр. 46. Другой великий современный сербский православный теолог Авва Иустин писал о Николае как о величайшем сербе после св. Саввы. См. Ава Јустин о владици Николају. Глас цркве. Шабац, 2/1987, стр. 22 и 26.

26 Глас цркве. Валево, 3/1991, стр. 33-36.

27 Там же, стр. 36-39.

28 Физичка смрт и сахрана еп. Николаја. Глас цркве. Валево, 2/1991, стр. 29.

29 Беседа еп. Банатског Амфилохоја. Глас цркве. Шабац, 3/1987, стр. 30.

30 Глас цркве. Валево, 3/1991, стр. 29-31.

31 Там же. Амфилохий пишет, что отец Иустин сам однажды молился за покой его души, после чего обращался к нему как к святителю с молитвой: "святой отец Николай, новоявленный просветитель сербский, моли Бога за нас..."

32 Сабрана дела, књ. VI, стр. 221-228.

33 Там же, стр. 221.

34 См. стих. Николая Златолјубиви богаташ. књ. ХIII, стр. 50.

35 Јеванћеље о бремену богатства, стр. 227-228.

36 См. Господ ми је једина имовина. Сабрана дела, књ. ХIII, стр. 37. По письму из Бистоля Опроштај од православног добротворног друштва "Пастир" (Сабрана дела, књ. ХIII, стр. 105) понятно, что владыка Николай действительно беспокоился, чтобы никто не был голодным: "Я повторял много-много раз: "Благодарю тебя, Господи, что никому в Битоле не придется умереть от голода! И хлеб, который мы ели, был слаще от того, что мы знали, что и наши соседи едят хлеб". Ср. Др. Димитрије Богдановић. Основи социјалне теологије светог Јована Златоустог. Хришчанска мисао. Београд, 7-12, 1995 и 1-4, 1996, стр. 57.

37 Средњи систем, стр. 688.

38 Там же, стр. 689.

39 До сих пор в селе Заставица, в Мачве, недалеко от места проживания автора, существует коллективный вид собственности. Откроем также, что Заставица представляет собой настоящий экологический рай, находится под защитой государства, т.к. установлено, что в этом коллективном хозяйстве (общий выгон) существуют многие виды флоры и фауны, исчезающие в Европе.

40 Там же, стр. 696.

41 Там же, стр. 697.

42 Там же, стр. 698.

43 Там же, стр. 700.

Зоран Милошевич

В наши дни эта церковь стала подворьем Сербской Православной Церкви, являясь символом духовного единения сербского и русского народов.

О том, какую миссию в Москве выполняет Сербское представительство сегодня, в канун праздника святителя Саввы порталу Православие.ру рассказал настоятель храма, представитель Сербской Православной Церкви при Патриархе Московском, епископ Моравичский Антоний (Пантелич).

***

- При каких обстоятельствах было открыто сербское подворье в Москве?

- До революции Сербское подворье в Москве играло значительную роль в развитии отношений между двумя Церквями и двумя странами. Открытое в 1874 году, оно просуществовало до 1918-го.

Затем, еще в 1948 году, Патриарх Алексий I и Патриарх Сербский Гавриил (Дожич) договорились об открытии подворья, однако этому помешал разрыв отношений СССР с Югославией: югославским гражданам было запрещено находиться в СССР, а советским гражданам – в Югославии. Открытие подворья пришлось отложить.

В 1999 году представители наших Патриархий наконец подписали соглашение об открытии подворья. Передача нам храма Петра и Павла за Яузскими воротами состоялась в 2002 году, во время визита в Москву Святейшего Патриарха Павла.

В это время я был профессором богословского факультета в Сараевском университете. Нужно было закончить учебный год, но я выкраивал время и приезжал сюда на Страстную Седмицу и на праздник Пасхи, а также на праздник Петра и Павла. Конечно, тогда мы застали храм в очень тяжелом состоянии: хотя он никогда не закрывался, но несколько лет не имел настоятеля.

- Как известно, храм не был разграблен и сохранил свое убранство. Также сюда были принесены несколько икон из разрушенных окрестных храмов. Какое попечение вам приходилось нести об этом наследии?

- Конечно, нам в наследство досталось большое духовное богатство. Это старинное намоленное место, известное всей православной Москве еще с XVII века.

Но когда храм отдали нам, здание было очень запущенным, пришлось начинать срочный ремонт. А то поначалу, когда по улице шел трамвай, в старых железных рамах стекла дребезжали так, что прихожане во время службы пугались. На полу лежала дешевая сантехническая плитка разных видов и цветов, а на солее – 6-7 слоев прогнившего насквозь линолеума, из-за которого в храме пахло старьем, все трубы текли. Все, вплоть до икон и облачений требовало реставрации. Облачения, кстати, были всего двух цветов, они были пошиты, видимо, еще в советское время. У меня была фелонь с заплаткой.

При этом на любые работы надо было получать разрешения: ведь здание храма – это памятник архитектуры. Надо было зарегистрировать проект, пройти бюрократические препятствия, стучать во все двери. В общем, было трудно решить, с чего начинать восстанавливать храм...

Но уже в 20-х числах января Святейший Патриарх Павел отслужил здесь первую после периода запустения Литургию.

- Сербы, приезжающие на работу в Москву, трудятся преимущественно в строительном бизнесе. Могли ли они помочь как-то своему храму?

- Когда я сюда приехал, земляки отремонтировали мне две комнаты, чтобы я мог где-то жить.

Несмотря на то, что это памятник архитектуры, государство на ремонтные работы денег не выделило. Все делалось за счет частных пожертвований. В течение этих девяти лет, что я здесь нахожусь, в ремонт и реставрационные работы было вложено около 3,5 миллионов евро. На эти деньги было восстановлено храмовое убранство, дом причта и другие здания.

У нас никогда не было какого-то постоянного крупного спонсора – помогали нам всем миром, кто-то приносил 10 или 100 евро, а кто-то – 5000. И так за восемь прошедших лет удалось почти все привести в порядок: вывезти с территории огромные горы мусора, заменить все окна, двери, полы – да всего не перечислить.

Потихоньку богослужебная жизнь в храме стала налаживаться. Мы закупили облачения, заказали утварь, начали реставрацию фресок, заменили двери, вымостили небольшую площадку около храма плиткой, – все это за счет благотворителей: либо сербов, либо русских.

Реставрация продолжается до сих пор. Каждый год возникает необходимость в каких-то работах. То надо подновить фасад, то заменить кирпичи в кладке, то сделать еще что-нибудь. Пришлось заменить около 150 квадратных метров кирпичной кладки. Дело в том, что северная сторона храма находится в сырости и кирпич там просто гниет. Одно время мы боялись, что храм вообще может рухнуть, – на стенах образовались трещины. Чтобы все это укрепить, потребовалось вытащить старый кирпич и уложить новый, сухой. Много сил отняла реставрация колокольни, покраска фасадов, переделка ризницы.

Отреставрировали 45 древних икон. Также мы приобретали новые образа и заказывали их иконописцам. Так, например, в Оптиной Пустыни нам написали образ Симеона Мироточивого. Расписали притвор храма, где все фрески были уничтожены, сюжетами из сербской церковной истории.

Мне помогали московские художники. Потихоньку у храма стали появляться и свои святыни. Однажды на свои именины прихожанка по имени Елена принесла нам икону Святой Елены Сербской. Также была написана икона святого Саввы Сербского, появилась частичка мощей князя Лазаря, а около трех лет назад, – мощевик с частицей святых мощей Николая Сербского.

Я лично принимал участие в украшении икон филигранью и драгоценными камнями. Знакомые батюшки из Троице-Сергиевой Лавры подарили частицу мощей Святителя Николая Мирликийского. В храме хранится и множество других реликвий.

- Какая община сложилась в храме за эти годы?

- К нам приходят не только сербы. Сербов даже, я могу сказать, меньшинство: ведь они приезжают в Москву на время, пожить, поработать – и не факт, что каждое воскресенье рано утром они все отправятся в храм. Хотя, конечно, все сербы, приезжающие в Москву, попадают к нам, ведь для них Подворье – одно из самых главных мест в российской столице.

Поэтому основа нашей общины – это те самые «верные» московские бабушки. Конечно, поначалу от них мне приходилось слышать всякое: например, удивлялись, как мы посмели заменить «намоленую» пластмассовую плитку на полу или «почему такой красивый храм отдали иностранцам». Но потом, когда достаточно мрачный внутри, заваленный хламом храм привели в порядок, вроде неудовольствия ни у кого не было – все удивились, какой он, оказывается, может быть просторный и светлый.

Мы организовали новый хор и воскресную школу для русских и сербских детей. Хор исполняет сербские песнопения – и старинные, и современные. Недавно мы даже выпустили диск. Раньше, до кризиса, когда дела у строительного бизнеса шли лучше, у нас училось много сербских детей. Когда я приехал сюда, сербская диаспора насчитывала не менее 40000 человек. Сейчас их гораздо меньше.

Теперь многие сербские семьи уехали на родину, у нас всего несколько учеников изучают Закон Божий на сербском языке и историю Сербии.

На нашем сайте можно заниматься в Воскресной школе дистанционно, on line: в классах установлены камеры, и занятия в школе с этого года транслируются по сети. С помощью камер можно посмотреть и трансляцию богослужения в храме.

Литургию я совершаю на церковнославянском языке, и она проходит так же, как и во всех других московских храмах. Но таинства, которые я совершаю над сербами, такие как Крещение или Венчание, я совершаю на их родном и понятном для них сербском. Литургии на сербском не бывает никогда. Сербы неплохо понимают церковнославянский язык, и я не стал нарушать богослужебных традиций, ведь на Литургию приходит много русских людей.

Кроме того у нас действует паломническая служба «Путь веры», которая отправляет богомольцев по всему миру, в том числе и в Сербию, Черногорию, Боснию и Герцеговину.

- Какой вам показалась церковная жизнь в Москве по сравнению с Сербией?

- Я жил в России достаточно долго, но непостоянно. Когда я закончил Московскую Духовную Академию, то вернулся на родину.

Не скажу, что в России церковная жизнь сильно отличается от церковной жизни в Сербии. Количество народа, которое приходит к нам в храм на службы, достаточно большое. Но надо понимать, что это из-за того, что в Москве в принципе не так много храмов, а количество населения – огромно.

Впрочем, если брать процентное соотношение людей, которые посещают храм, то тогда можно говорить, что в Сербии люди более религиозные. В Москве живет около 15 миллионов человек, из них практикующих христиан всего несколько процентов. Тогда как у себя на родине я привык, что церковной жизнью живут не менее 30 процентов населения городов.

В России люди стали приходить в храм после перестройки, вследствие тех кризисных моментов, которые они переживали из-за распада страны, обнищания и прочих вещей. В основном это пожилые люди, пенсионеры, или школьники и молодые. Людей среднего, активного возраста, не много.

- В чем главная миссия сербского подворья в Москве сегодня?

- С одной стороны я здесь действительно для того, чтобы окормлять сербов, но с другой должен представлять интересы Сербской Церкви при Московской патриархии. Я отвечаю за все аспекты межцерковных отношений, в том числе связь и корреспонденцию. Мы принимаем участие в подготовке всех встреч между нашими иерархами. Кроме того, любой желающий узнать про Сербскую Церковь может обратиться к нам.

Подворье является культурным и духовным центром для нашей диаспоры. Здесь у нас, например, проходят такие традиционные сербские обряды, как Крестная Слава, которых нет в практике Русской церкви. В дни памяти сербских святых у нас совершаются особые службы.

Кроме того, с некоторых пор сербы отмечают здесь свои национальные праздники – в том числе у нас проводятся и пасхальные приемы.

Получается и так, что к нам в храм приходят послы всех шести государств бывшей СФРЮ. Это очень ценно для развития взаимоотношений между нашими странами.

Я сейчас преподаю в Российском Православном Университете на богословском факультете, заведую кафедрой литургики. Когда есть время, я с удовольствием рассказываю студентам про сербские богослужебные традиции.

На подворье у нас бывают выставки, – например, рассказывающие о тяжелом положении сербов в Косово. Мы издаем книги и материалы для туристов о нашей стране. Также у нас выходят книги сербских авторов на русском языке. В основном это труды наших известных современных богословов: приснопамятного Патриарха Павла, святителя Николая (Велимировича), преподобного Иустина (Поповича), архимандрита Фаддея (Штрабуловича) и других. У нас в храме представлено очень большое количество книг на сербском языке: есть и молитвословы, и Новый Завет, и Библия для детей, сербские церковные календари.

- Теперь, когда основной объем работ по реставрации храма окончен, есть ли у вас новые замыслы?

- На территории храма мы поставили беседку и соорудили источник – там мы проводим освящение воды на праздник Крещения. Теперь мы работаем над мозаиками – образы Спаса Нерукотворного и Казанской Божией Матери разместятся в специальных нишах у входа в храм.

Есть также проект достроить построить небольшую часовню и посвятить ее святому Савве Сербскому. Там можно было бы совершать таинство крещения и другие требы, чтобы «разгрузить» главное здание храма, которое, как и все старинные церкви, небольшое.

Антон Леонтьев

26 января 2012 года

Интервью, которое Его Святейшество Патриарх Сербский Павел дал во время своего посещения Черногории по поводу хиротонии новоизбранного епископа Сербской Православной Церкви, преосвященного епископа Будимлянского Иоаникия, журналу «Светигора», Радио-Светигора и вновь созданному ежедневнику «Голос Черногорца» 4 июня 1999 года.

Понятие «Косово» проросло в наши души, и наиболее важно в нем то, что святой Князь Лазарь со своим воинством пошел не подавлять чью-то свободу, но защищать свою, не захватывать чужую землю, но освобождать свою, не насаждать свою веру, но отстоять Православие. Сражаясь за свои святыни, они сражались и за всю христианскую Европу. Такие войны для нас, как для христиан, не только допустимы, они – наш долг.

СВЕТИГОРА: Ваше Святейшество, первый наш вопрос в этот тяжелый час – потеряно ли Косово для нашего народа? От Вас, как духовной главы сербского народа, столько лет своей архипастырской службы проведшего в Косово и в Метохии, от Вас ждут правдивого ответа на этот вопрос, с которым мы столкнулись сейчас таким трагическим образом.

Его Свят. Патриарх Павел:

Я провел в Косово 34 года, и не требовалось особенных усилий, чтобы понять и увидеть, что определенная часть албанцев систематически проводит работу, направленную на создание этнически чистого Косово. Не хочу обобщать, не скажу что все, но определенная часть это делала. Я указывал на это и Приштинским властям, и в Белграде, чтобы они имели ввиду, чтобы знали, что помимо других, менее болезненных причин, сербы выезжали из Косова и по этой причине. Подчеркну, что не только по этой, потому что в те времена люди переезжали из сел в города из разных побуждений.

И все же эта причина, существующая и по сей день – самая болезненная. Проблема рождаемости, которая особенно обострилась благодаря огромной рождаемости албанцев и небольшой рождаемости сербов, и переросла сегодня в один из аргументов в пользу того, что Косово принадлежит тем, кто составляет там численное большинство, аргумент этот навязывался нам еще тогда, сорок лет назад.

В бывшей Югославии я опубликовал статистику, которой располагала Церковь. Уже в те времена из четырех наших епархий Косовская, в которой наибольшая рождаемость была среди албанского населения, не являлась преимущественной. Это же положение сохраняется и теперь. Приблизительно 20 лет назад я опубликовал и такую информацию: в то время, когда очень многие отпали от Церкви, в нескольких наших епархиях смертность стала превышать рождаемость. Это были Косовская епархия, Рашско-Призренская, Тимочская, Горнекарловацкая, а в Шумадийской епархии рождаемость и смертность были равны.

СВЕТИГОРА: Каким Вы видите будущее Косово и Метохии?

Его Свят. Патриарх Павел:

Что касается будущего Косова и Метохии, я считаю, что должно быть так, как было прежде – чтобы вернулись беженцы, и албанцы и сербы, чтобы продолжилась мирная жизнь, чтобы жили так, как и подобает людям.

Однажды, когда я был в Косово, мне написал один ходжа-албанец, и, помимо прочего, поставил мне такой вопрос: «Для нас мусульман неприемлем принцип – "пока у одних не стемнеет, у других не рассветет". Что скажете Вы?». Я отвечаю «Этот принцип неприемлем и для христианства вообще и для Православия. Земля Божия достаточно широка и велика, чтобы места хватило всем, если мы останемся людьми. Если мы будем нелюди, земля будет и двоим тесна, ибо и в Библии и в Коране написано об Адаме и Еве и их сыновьях Каине и Авеле; злобный Каин убил брата, а их всего было четверо на всей земле. Злобного всегда гонит тщеславие, он никогда не обвинит себя, у него всегда другие виноваты. А христианин, и когда нет на нем никакой вины, боится, что может быть и невольно, он совершил грех».

Св.Петр Цетиньский перед Крушским сражением обратился к своему неприятелю: «Махмуд-паша, чем повинен пред тобой я и мой народ? Если грешен я, дай Бог не пережить мне этот день, первому погибнуть. Если же виновен ты, в живом огне сгоришь!» И началась битва. Черногорцы наступают, теснят турок. Чтобы поднять боевой дух своего войска, кара Махмуд-паша взмыл на коне вперед, но споткнулся конь и отсек паше голову черногорский воин. «Э, – говорит он, – Кара Махмуд, чего тебе в Скадаре не хватало, что пришел ты у нас отнять?!»

Вот, что я хочу сказать вам: святой человек и не будучи виновен предполагает – «может грешен я, и не знаю этого, если же грешен, пусть первым погибну». Преступник на такое не способен, у него всегда другие виновники. Следовательно, наше будущее зависит от того сможем ли жить как мы прежде жили все эти годы, вместе и сербы и албанцы и турки и горанцы и цыгане.

СВЕТИГОРА: Ваше Святейшество последний раз Вы посещали Черногорию год назад. Иногда год может вместить в себя больше исторических событий, чем десять лет. Это можно сказать и о минувшем годе. Как Вы оцениваете все произошедшее, видите ли Черногорию в федерации, и вообще каким вы видите будущее Черногории?

Его Свят. Патриарх Павел:

Да, это верно, все это время, с момента распада бывшей Югославии, человеку вздохнуть некогда было, отдохнуть душой. Вспомнить только о том, что происходило в Словении, в Хорватии, Боснии и Герцеговине, и вот теперь в Косово, и таким страшным образом! Но самое для нас главное – это то, что мы чувствуем, а мы чувствуем, что здесь, конечно, есть и наша вина и наши грехи, но есть и грехи и вина других, не только албанцев, но и Европы и Америки.

Вина и грехи людей власть имущих, которым хватило «храбрости» на такое решение проблемы – на бомбардировки, от которых страдают и албанцы и все Косово, и которые внесли самый большой вклад в эту страшную общую беду. Вспомним сейчас слова апостола Павла – «... имейте мир со всеми». Важно не ждать пока кто-то другой захочет мира, а прежде всего самим сделать этот шаг к миру. Если мы сделаем его искренне, половина дела будет сделана. Если бы этого хотели и те люди, все было бы во благо и нам и им. А хотят они этого или нет – зависит от них.

В 1993 году, одна немецкая журналистка, задала мне вопрос – существует ли справедливая война и может ли вообще война быть справедливой? Я отвечаю: если на Небесах существует справедливая война, почему ее не может быть на земле? То есть речь о том, как сатана и его воинство восстали против Бога и отпали от Него из-за греха гордыни. Но святые архангелы Михаил и Гавриил с другими ангелами остались верны Богу. Сатана бросился на них, но святой архангел Михаил с ангелами сразился с ним и низверг на землю.

С другой стороны, захватническая война для христиан не только не допустима, но подлежит осуждению, в то время как война оборонительная, освободительная – благословенна. Ибо говорит Христос: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя». Тот, кто защищает свой дом, свою родину, могилы отцов, собственную свободу, он действительно жертвует собой полностью... Об этом же идет речь и когда мы говорим конкретно о нашем народе.

Долг Авеля состоял в том, чтобы защититься от своего брата, поднявшего на него руку. Долг наш, законом Божиим определенный – бороться за свое существование. Так всегда было, и когда наш народ в течение пятисот лет поднимал восстания против турецкого ига, против рабской жизни. Так было и в 1941 году при вторжении Гитлера – и государство и Церковь, весь народ, как один, был готов к борьбе с захватчиком, который и тогда был много сильнее нас. Вот о какой войне идет речь...

СВЕТИГОРА: В ходе нашего разговора, процитировав слова св.Петра Цетиньского, Вы дали определенную иллюстрацию Черногории той эпохи. а может быть и нашего времени. Если можно, будем немного конкретнее. Каково Ваше мнение о федерации Сербии и Черногории?

Его Свят. Патриарх Павел:

Конечно, нелегко всегда пребывать в единомыслии. Разность мнений сама по себе не является неизбежным злом. Один грек, еще в 7 веке, оставил запись о том, что «у сербов ничего не добьешься подкупом» и не потому, что они неподкупны, но в силу «многих противоположных взглядов».

Что это значит? Если уговорить, подкупить одного, тогда надо подкупить и другого и третьего, по порядку. Этот способ если и имеет право на существование, то только до тех пор, пока не перейдет границу зла, если не сказать – преступления.

В Косово, в то время когда я был там епископом, мы с большими трудностями, восстанавливали одну давно разрушенную церковь. Собираемся: прихожу я, приходит священник, приходит староста, смотрим, какую церковь мы сможем построить, из какого материала, сколько у нас на это средств, какой формы, обсуждаем, как это обычно бывает. Один говорит, надо строить из бетонных блоков, другой говорит – нет, нельзя из бетона, чтобы через несколько лет не пришлось ломать и перестраивать из более прочного материала. Ну хорошо, говорим мы, давайте из камня. Тогда третий говорит, если строить из камня, а через несколько лет надо будет реставрировать, нельзя будет писать по теперешней штукатурке и камню. Хорошо, говорим мы, пусть будет снаружи каменная, а внутри кирпичная. Сколько разных мнений и каждое имеет свою добрую сторону. И теперь из всего этого нужно выбрать группу, которая будет за все отвечать. И все было бы хорошо, но вот тогда у сербов и появляется то, что ведет к беде. Те, чье мнение не учитывается, они не просто станут вашими врагами, но и в борьбе против вас используют своих же врагов, только бы не дать вам сделать что-либо. Эх, вот видите, беда какая.

Надеюсь, что все будет хорошо, но при этом, конечно, мы всегда должны быть готовы выслушать и другую сторону, не отталкивать от себя, навязывая своё мнение и свои интересы любой ценой. Когда я был в Косово в одном селе между Урошевцем и Гнилане, так там люди, когда шла речь о чем-то общем – строить дорогу, школу, церковь или еще что-то – собираются и при обсуждении каждый отстаивает свое мнение. Но на следующий день, когда соглашение достигнуто, все приступают к работе, и работают так, как будто каждый именно за это и стоял. Я свидетельствую, что есть такие места и есть такие сербы. Вот видите – можно выстоять на добром пути до конца и неся бремена других, не только свои.

СВЕТИГОРА: Как Вы – Архипастырь, Первоиерарх нашей Церкви смотрите на будущее Православия, в так называемой «новой Эре»?

Его Свят. Патриарх Павел:

По словам Спасителя, чем дальше мы идем, тем труднее и труднее будет путь. «Услышите о войнах и землетрясениях, будет глад и мор, по причине умножения беззакония охладеет любовь и поднимется брат на брата». Но далее говорит нам Христос, чтобы мы подготовились и претерпели до конца. Православие и сейчас и всегда должно быть готово к испытаниям. Спаситель сказал нам: «Кто хочет идти за Мной, пусть возьмет крест свой и следует за мной. Меня гнали и вас будут гнать за Имя Мое». Значит, мы должны быть готовы к этим трудностям, претерпеть и вытерпеть. «Претерпевший до конца, спасется».

А беды наши, видите и сами, не только от врагов иноверцев или безбожников, а и от тех, кто называет себя христианами. И сейчас мы видим, как такие христиане поступают как нелюди... Но если бы и мы так же поступали, мы еще больше были бы осуждены: кому много дано, с того много спрашивается. Все дело в том, претерпим ли мы до конца. Когда четыре года назад я был в Австрии, праздновалось 100-летие храма Святого Саввы в Вене. Утром, в газете, я вижу статью о том, что я прибыл, чтобы пустить пыль в глаза мировому сообществу, а в действительности во всех несчастьях и в войне виноваты сербы и Сербская Церковь, потому что она, якобы, призывала к войне ради сохранения Великой Сербии. На одном совещании сербов и австрийцев я вынужден был заявить следующее: «Сербскую Церковь и меня обвиняют в разжигании войны ради сохранения Великой Сербии. Я заявляю – если бы ради сохранения Великой Сербии требовалось преступление, я никогда не дал бы на это согласие. Пусть исчезнет тогда Великая Сербия. Если бы таким образом требовалось сохранить и малую Сербию, я не дал бы согласие и на это. Пусть исчезнет и малая Сербия, только чтобы не было крови. Нет, такой ценой – нет! Если бы такой ценой надо было бы сохранить последнего серба и я сам был бы этим последним сербом, не было бы моего согласия. Пусть мы исчезнем, только в этом исчезновении останемся людьми Христовыми. Иначе мы не согласны жить. В этом суть, ибо мы знаем, что предки наши столько веков и лет переживая беды и войны, выстояли в правде и всех нас сохранил Господь Всевышний, Который всегда на стороне добра. И если надлежит нам пострадать, то лучше сложить головы, чем стать нелюдем».

СВЕТИГОРА: Сейчас у нас в Черногории один священник Цариградской патриархии, изверженный из сана, отлученный от Православной Церкви, черногорского происхождения, крещенный в Сербской Православной Церкви, которая его вскормила и подготовила к священству, выступает как митрополит самозванной «черногорской православной церкви», создавая вокруг себя с подобными себе несчастными своеобразную секту «черногорских беспоповцев». Что Вы думаете об этом явлении?

Его Свят. Патриарх Павел:

Расколы были всегда, а раскол – это ересь. Существуют ереси, существуют расколы. Ересь – это грех против Евангельской истины, а раскол – это грех против единства Церкви. «Созижду церковь Мою и врата адовы не одолеют ея», говорит Христос. Апостол Павел говорит, что Церковь – «Столп и Утверждение Истины». Если человек прежде живет Евангельской истиной, а потом уходит во что-то иное, то что от мира сего, тогда, разумеется, происходят и ереси и расколы и отпадения.

Между тем, один святой отец говорит: «В расколе можно верить в Святую Троицу, можно чтить Евангелие, можно совершать Таинства, только спастись нельзя!» А святой Киприан Карфагенский сказал: «Кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец». Так и Римская Церковь в 1054 отпала от Восточной Церкви – принцип мира сего был вознесен над Евангельской истиной и Царством Небесным.

Тот, кто не думает о собственном спасении, не может думать о спасении других. Если он не заботится о своем спасении, как он сможет сохранить свой собственный образ? От того, кто не помнит своих предков, кто не знает кто он, к какому народу и какой Церкви принадлежит – от тех беги.

Но все мы встанем перед лицем Божиим на Суде Его, и каждый даст ответ за свои дела. Об этом нам надлежит всегда помнить, и тогда мы решим все свои проблемы. А пока ясно, что это раскол и если раскольники не принесут покаяние – окажутся там же, где пребывают многие их предшественники.

Разговор записал Славко Живкович

Патриарх Сербский Павел (Стойчевич)

Перевела Светлана Луганская

Православие и мир

25 сентября 2009 года

Начальное богословское образование будущий святитель получил при княжеском дворе своих родителей, в Расе. Дальнейшей школой стал для него Ватопедский монастырь с его богатейшей библиотеке духовной литературы. Но окончательной духовной зрелости святитель достиг в период пребывания в Карее. Там, в монашеских трудах и подвигах, созерцательном богомыслии и священнобезмолвии, сформировались и выкристаллизовались его духовные представления о мире, человеке и Боге, ставшие основанием совершенной церковно-богословской системы, что нашло отражение не только в его литературных творениях, но и во всей его просветительской деятельности.[1]

В своих трудах св. Савва высказывал не только практические соображения, касающиеся монашества, но и неизменно затрагивал богословские теми широкого значения, относящиеся к Домостроительству спасения рода человеческого и мира в целом; в том числе и народа сербского, ради коего он неустанно подвизался весь свой земной век. Исполнить во Христе явленную волю Божию, принять в Нем совершенное спасение и, войдя в Царствие Божие, достичь блаженной вечной жизни – вот главные сотериологические тезисы богословия св. Саввы, коима руководствуется ко спасению человеческая личность. Святитель Савва указует нам и на то, в чем заключается смысл „новой твари", что рождается под действием сих благодатных условий, растет и развивается до совершенства, до „полноты Божией", „доколе не изобразится в вас Христос" (Еф. 3,19; Гал. 4,19).

Уже младший современник, ученик и первый биограф св. Саввы, „богоумный иеромонах Доментиан", засвидетельствовал и отметил, что богоносный и равноапостольный отец Сербской Православной Церкви – св. Савва, был воистину великим богословом, который „души христолюбивых питал душеполезными беседами и духовными глаглоами и, будучи наделен Христом всеми духовными дарованиями, всем изливал потоки богословия".[2] Да бы показать, что св. Савва был воистину великим православным богословом – во всех Богом данных, областях святоотеческого богословия – обратим внимание на его сочинения, и в первую очередь на три его знаменитые, богословски содержательные проповеди.

Составляя житие св. Савы, биограф святителя Доментиан ясно показывал нам,сколь велико было Саввино радение за правую – православную – веру в своей земле и в своем народе.[3] Эта ревность св. Саввы, вне всякого сомнения удвоилась, когда он стал первым архиепископом автокефальной Православной Церкви в Сербии, ибо тогда ответственность его за наставление и спасение вверенного ему от Бога церковного народа и братьев по крови – стала огромной. Доментиан именно это и подчеркивает, когда говорит о скорби и печали св. Саввы при помышлении о на словах Спасителя: „И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут" (Лк. 12, 48.).[4] Доментиан сообщает, что православный вселенский Патриарх держал возле себя св. Савву „все те дни", пока тот пребывал в Никее, "научая его в божественных правилах и к душевной пользе и во всем необходимом – как и образец порядка святого и апостольского предания".[5]

Сии слова недвусмысленно свидетельствуют, что новому Архиепископу Сербскому Патриарх Никейский указывал (в этом нет сомнения) на основные «священные» тексты, содержащие апостольское и святоотеческое Предание, которое и является самым необходимым для жизни Церкви. Т.е. в первую очередь это были, по-видимому, тексты решений, заповедей, правил Вселенских и Поместных соборов и свв. Отцов. В чем еще мог состоять самоотверженный труд по возвышению и утверждению Православия, как не в церковно-богословской-подвижнической ревности о верности святоотеческому и соборному, живому Преданию, тому Преданию, которое проверено и подтверждено на Вселенских и Поместных церковных соборах. Именно это все текстуально зафиксировано и отражено в содержании Синодика и Кормчей. Для св. Саввы также характерно и то, что он, как пишет Доментиан, „всех поучал, дабы пребывали во Христе, учил всякому боголюбию... потоки богословия, на всех изливая, словом божественного своего разума посекая терние лжеучения зловерных учеников еретических, усладил неоскудно правую веру новой благодатью Христовой, все обновляя и обращая всех веровать во Едино Божество".[6] Очевидно, что, характеризуя подобными глаголами подвиги св. Саввы, Доментиан имел в виду в первую очередь Жичский Собор св. Саввы и его архиепископскую – догматическо-богословскую – деятельность на данном соборе. Сия деятельность носила двоякий характер: с одной староны, это было то позитивное, богословское исповедание основных догматов Православия; а с другой стороны, борьба с еретиками.

Содержание Жичской проповеди или Беседы о правой вере ясно указует нам на главные направления сих „потоков" православного богословия, привнесенных и принесенных св. Саввой из апостольско-святоотеческого живого Предания Православной Церкви в его сербскую землю и паству[7]. В этой своей проповеди св. Савва вдохновенно излагает краткое содержание всего святоотеческого богословского наследия, т.е. открывает нам догматическое исповедание совокупной Троической и Христологической тайны, целостное тело Истины.

Первый Сербский архиепископ в начале своей Беседы обращается к собравшимся на Соборе в Жиче пастырям и пастве со следующими словами: „Отцы и братья, друзья и чада" (ср. Ин. 15, 14-15). Се суть христианские имена, выражающие одинаковое достоинство и честь всех верных – и пастырей, и паствы – перед Богом, потому что все они – Богом призванные сыны Божии в Сыне Божием, а потому все – братья между собой[8]. Обращаясь так к своей пастве, архиепископ Савва призывает их прежде всего собственными сердцами, совестью душевной и умными очами выслушать и принять откровение и исповедание божественных догматов (из Символа веры и из Синодика Православия в целом) как действительной, истинной веры Сербской Автокефальной Церкви, которая сим исповеданием торжественно провозглашает и утверждает себя как Соборную Апостольскую Церковь Христову. Откуда же у архиепископа Саввы и вообще у пастырей Церкви таковая и толикая власть проповедовать догматы веры? Такая власть в Церкви, – говорит жичский проповедник, – происходит из заповеди Христовой, данной Его Апостолам: „Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19). Эта заповедь и власть, данная Апостолам, имеет свои корни в самой безграничной любви Божией к людям, любви, которая отличает христианского самооткровенного Бога, почему Он есть и называется Господом Человеколюбцем (ср. Тит. 2, 4; Прем. 1, 6; 7, 23.).

Сие человеколюбие и неизмеримая милость Божия к человеческому роду низвели Сына Божьего на землю с неба, т.е. Сын Божий – по любви Своей к людям – воплотился и стал истинным Человеком и пострадал за человека, чтобы таким образом человек освятился, просветился и был спасен. Христос безгранично близок нам тем, что самым совершенным образом вочеловечился и засвидетельствовал Свою Божественную любовь к нам, т.е. Он есть „Любовь Божия". Потому-то и заповедь Христова Апостолам – проповедовать Евангелие всем народам (а эта проповедь Евангелия характерна и для данной беседы святителя, поскольку сродни проповедям, возглашениям и исповеданиям Божественных догматов Церкви) – представляет собой продолжение дела спасения и домостроительства Христова, продолжение Божественного спасения людей в Церкви и через Церковь, которая есть воплощенный Христос. Св. Савва открывает и показует своему народу значение и смысл Церкви, призванной в границах преходящего и временного сообщества и общежития свидетельствовать о том, что вечно и вневременно; призванной являть собой подлинные, вечные масштабы истории и человеческого бытия, – как личного, так и общественного; призванной и стремящейся воплотить свою вечную истину в повседневной человеческой жизни и исполнить тем самим бессмертным смыслом человеческое сообщество на земле.[9]

Глубокое понимание св. Саввой истинного значения богодарованного епископского достоинства в Православной Церкви ясно свидетельствует о его богословско-экклесиологическом сознании. Будучи Архиепископом Поместной Церкви, он не мыслил ее иначе, как неотъемлемую часть Единой Соборной Апостольской Церкви.[10] Поэтому Доментиан и называет его „сопрестольником и сонаследником и соучастником апостольского престола, соучастником истинной благодати свв. Апостолов". Более того, архиепископ Савва „сам есть Церковь Божья, что зиждется на основаннии Апостолов и Пророков". Согласно Киприану Карфагенскому: „Епископ – в Церкви, и Церковь – в епископе".[11] Так, в православной экклесиологии, всякий епископ понимается как живая икона Христа – Главы Церкви, как сопрестольник и сонаследник Святых Апостолов, а всякая епископская Церковь (если она каноническая и православная) – как Апостольская, несмотря на то, что далеко не каждую из них основал непосредственно кто-то из двенадцати Апостолов. Св. Савва знает (что это выражает в своей Беседе), что его судьба как пастыря и личное спасение тесно связаны со спасением вверенной ему паствы, а потому молит свой сербский народ, дабы с любовью восприял истинные слова веры, т.е. догматы, которые он ему проповедует, чтобы всяк человек в роде сем также мог „иметь часть со Святыми" – Апостолами, Пророками и Отцами Пастырями.

Св. Савва разясняет сию заповед полученную им от Бога Духом Святым, поясняя, что „слова спасения" и „божественные догматы" – суть истинная вера Божия, т.е. православная вера Церкви, подтвержденная и засвидетельствованная на семи Вселенских Соборах. Савва исходит из Апостольского учения, ссылаясь конкретно на Апостола Павла, поучающего, что настоящая и истинная христианская вера есть основание, утвержденное свв. Апостолами и свв. Отцами Духом Святым. Вера, понимаемая так, имеет не только моральное и сотериологическое, но одновременно и экклесиологическое значение, ибо это – вера Церкви. Поэтому только настоящая православная церковная вера может быть и является основой правильной и добродетельной жизни, добрых и благих дел, и святых добродетелей. Развивая сию мысль, Сербский архиепископ напоминает известную евангельско-святоотеческую истину о взаимосвязи и взаимообусловленности правой веры и добродетельной жизни. Он цитирует св. Апостола Павла (Гал. 5, 6; ), св. Апостола Иакова (2, 17-26) и св. Кирилла Иерусалимского (Катехизис 4, 2), говорящих, что совершенный человек Божий состоит из правой веры и правильной, истинной, жизни, т.е. из ортодоксии и ортопраксии, так как одно без другого не приносит спасения.

Все же, при всей равновеликости взаимной связи веры и жизни, первенство остается за правой верой, поскольку она – основание и источник добрых, богоугодных и спасительных дел. Конечно, нет веры без правильной жизни, – подчеркивает жичский проповедник, – потому что правая и истинная вера именно по тому и познается, что проявляется в добрых делах, как доброе древо познается по своим плодам. Поэтому Жичский проповедник вновь возвращается здесь к известному Богооткровенному слову Апостола Павла: „Спасает вера, действующая любовью" (Гал. 5, 6).

Подготовив таким образом всесторонне своих слушателей, отверзши им сердца и души для слушания и принятия правой веры Христовой, Сербский архиепископ приступает к изложению и исповеданию истиной Православной веры и опровержению ложных еретических учений.

„Итак, исповедуя веру, хочу, чтобы все утвердилось якоже мы и веруем. Хочу обновить по среде вас святую, истинную, божественную веру во имя Отца и Сына и Святого Духа" – говорит Св. Савва.[12] Возвестить, объявить и свершить сие обновление правой веры на первом великом Соборе автокефальной Сербской Церкви святитель Савва не мог без исповедания важнейших христианских догматов – о Св. Троице и о Воплощении Христовом, – которые и составляют самую суть его Беседы о правой вере. „Веруем в Отца, и Сына, и Св. Духа, воспевая Троицу Божественную, как Причину и Создателя всего, имеющего причину и сотворенного, видимого и невидимого; Коя во едином существе, но в трех Лицах. Итак, мы исповедуем Единого Бога и Одно Его простое и бестелесное естество (природу) и существо, но различением Лиц разнообразно знаменуем, покланяясь Троице Единосущной и Единомогущественной и Самоначальной".[13]

Далее же, он как раз говорит о личном свойстве Бога Сына, „Который родился от Бога Отца, Слово, Которое родилось от Него безвременно и нераздельно, Единосущное Тому, Который родил, Который всегда с Ним... от Бога Отца Единосущный Ему Бог Слово".[14] Вся христианская вера Церкви зиждется на богооткровенных истинах о Св. Троице и о Воплощении Единого от Троицы, Сына Божьего, Который вочеловечился.[15] Эти две истины составляют сущность Православия, совокупное содержание Церкви, Православной веры, крещения, Литургии, Вселенских Соборов, епископского исповедания и т.д., поскольку в этих двух основных и всеобъемлющих догматах содержатся все остальные святые догматы, вся тайна Живого и Истинного Бога и Его дéла созидания и спасения человека во Христе. Поэтому и вся богословско-догматическая борьба Свв. Отцов на всех Вселенских Соборах была направлена на соблюдение и отстаивание от посягательств еретиков этих двух главных христианских догматов, т.к. исповедание или отрицание их либо укрепляет, либо низвергает совокупную христианскую веру и Церковь.[16] Христианская вера – это вера во Единого Бога Отца и Его Единородного Сына, и во Святого Духа, вера в „Божественную Троицу", – как говорит сам св. Савва. Отец,Сын и Св. Дух – это величайшая Тайна Божьего самооткровения, непостижимая Тайна, которая превыше разума; Тайна, которую Сам Бог открыл миру и человеку Воплощением Сына Божьего и сошествием Духа Святого в мир. Это – то, что превозносит христианство над всеми остальными мировыми религиями, почему Православное Христианство и не называется религией, но Откровением Истинного Бога Живого, в Троице прославляемого и воспеваемого: Отца и Сына и Святога Духа. Многие еретики саму Троицу извращали и отрицали, ложно толкуя Божественное Откровение, которое сохраняется в живой вере Церкви и выражено в Св. Писании и Предании; в числе таковых были и богомилы. Еретики отрицали Св. Троицу, либо сводя Три Божественные Ипостаси в одну безличную Единицу, либо разделяли Три Лица на сущности, тем самым умаляя и принижая их. Ратоборствуя супротив подобных еретических учений, церковная вера и богословие подчеркивали, с одной стороны, реальное существование трех Божественных Имен: Отца, Сына и Св. Духа, различаемых только по личным свойствам; а с другой стороны, отмечали Их единство и одинаковость по природе и сущности, силе и власти. Поэтому обе эти богословские триадологические истины равно выделяются в Беседе св. Саввы: и троичность Лиц, и единство Божественной сущности. Так, христианская вера в Св. Троицу означает, тем не менее, веру в Единого Бога. „Исповедуем Единого Бога" – заключает св. Савва.[17]

В Беседе о правой вере вера в Божество Христово выражена прежде всего следующими словами: „Единого из Троицы; ни Отца, ни Св. Духа, но Сына и Бога, Который от Бога и Отца родился; Слово, Которое от Него родилось, безвременно, нераздельно и нетварно, единосущно Тому, Который родил, Который вовек с Ним, Который добротою Своею все привел из небытия в бытие".[18] Божественная природа Христова проявилась в деле Воплощения, т.к. Пресвятая Богородица родила „Единога из Троицы". Так, Христос родился „от Отца прежде", а затем от Богородицы – „Бог без семени". Христос ради нас „оставил неизмеримую высоту и сошел с небес".[19] Он родился „прежде денницы из бестелесной утробы безначального Отца, прежде бытия всех людей и всякого видимого и невидимого творения, неразлучный изначально от присносущного Отца; Который людям даровал бытие".[20] В связи с догматом Воплощения встречаем мы у св. Саввы и учение о кенозисе Христа, которое ярко иллюстрирует ап. Павел (Флп. 2, 7-8). Эту богословскую идею, объясняемую Апостолом языков на основе ветхозаветных пророческих видений, св. Савва много раз повторяет в своей Беседе. Он говорит: „Пришел Бог, воплощенный... принявший образ слуги".[21] И далее, вспоминая крестную смерть Христову: „Причислен к мертвым и был положен во гроб, и сошел в самые нижние пределы к тем, которые сидят во тьме и сени смертной... И в это унижение сошел Господь наш – ради нас, людей, желая освободить и воскресить нас; что и сотворил, освободив нас от этой скорбы и тьмы... не потеряв Своего владычества, не кичась Своим господством, призревши на нас ".[22]

Вспомним и то, что православное исповедание Пресвятой Девы Марии Богородицей, которое так же отвергали несториане, а вслед за ними и богомилы, тоже подтверждает реальность Христова Божества со истинным естеством человеческим, т.е. подтверждает действительность Его Воплощения и Вочеловечения в утробе Девы, когда Сын Божий, „оставаясь Тем, Кем Он был", т.е. Богом, „стал Тем, Кем Он не был", т.е. действительным и реальным человеком, как и мы (кроме греха), так что мог действительно и реально испытывать наши человеческие природные нужды (голод, жажду, страх, смерть). В основе дела Воплощения и спасения, как говорит св. Савва в своей Беседе, лежит девство Богоматери. Об этом он возвещает следующими словами: „Единосущный Бог – Слово, Который ради множества Своего человеколюбия, волей Отца и Духа, соизволил спасти свое создание... войдя во утробу Пречистой Девы и облекшись во плоть... прошел Бог воплощенный, родившись неизреченно и сохранив нетронутым девство Той, Которая родила ".[23]

Что касается второй части этого главного (догматического) раздела Саввиной жичской Беседы о правой вере, то она содержит православное исповедание о почитании честного Креста и святых икон Христа, Богородицы[24] и святителей, а также св. церковных сосудов, храмов и св. мест. В связи с учением о Воплощении и Воскресении Богочеловека Христа, св. Савва так говорит об иконах: „Покланяемся и лобызаем всечестный образ человеческого тела Бога Слова, помазанного божественным и пребывавшего неизменным, дабы помазуемый верою, мыслил, что зрит телесно Оного Бога, Который пришел и жил посреди людей; покланямся древу честного Креста и святым честным сосудам и божественным церквам и святым местам; покланяемся честному образу Пресвятой Богородицы и ликам всечестных Божиих угодников...".[25]

Догматический раздел содержит еще и исповедание о принятии семи вселенских соборов (которые там все и перечисляются) и поместных соборов Православной Церкви. „Принимаем все свв. Соборы, по Божией благодати, что собирались во всякое время и место ради возвещения благодати божественной и евангельской жизни, их же принимает соборная Церковь...".[26] В конце следует анафема еретикам и их отлучение вместе со всеми их „злыми догматами" (т.е. еретическими лжеучениями), от коих своевременно отреклись и предали их анафеме и свв. Отцы. „А от которых отреклись они – свв. Отцы – отрицаемся и мы, и которых прокляли они, проклинаем и мы".[27]

Что касается заключительного раздела Беседы, то в нем св. Савва вновь возвращается к своей первоначальной теме – о правой вере, которую именует теперь благочестием (набожностью). Сие многозначное выражение, кое мы часто встречаем и в Св. Писании, и у свв. Отцов, означает здесь (и в православных текстах вообще) нераздельное единство правой веры и правой жизни по Богу, единство Истины и нравственности. Поэтому термин этот в Православии прежде всего богословский и, одновременно, догматическо-моральный. Святитель Савва сознательно отождествляет его с набожностью, т.е. с правой верой, которая была изложена выше, и которую он в Беседе желает применить к жизни любого православного христианина (своего чада). К практической вере он относит: учение Апостолов, Пророков и Святителей, т.е. учение Самого Господа Иисуса Христа, а затем – молитву, соблюдение заповедей Божьих, „слово Божие и святую веру Христову", „духовную науку", которая не есть „игра слов", но проповеданная и открытая нам вера Божия, вера, на коей зиждется вся Церковь и вся ее иерархия и дела.[28] Как результат принятия и жизненного усвоения этой всеобъемлющей Набожности есть, по словам св. Саввы, „от Бога спасение в этом веке и в будущем", т.е. вечная жизнь во Христе Боге, превыше греха и смерти. И само это неприобщение смерти уже далеко от греха, т.к. именно с приобщением ко греху вкус смерти познал весь род человеческий до Христа".

Св. Савва подчеркивает далее, что все все чины Православной Церкви, все ее установления и священнодействия основаны не на человеческой, но на Божьей вере, и держатся и совершаются силой Св. Духа, т.е. и ни в коем случае не могут считаться человеческими и „поповскими" выдумками, как о том говорили и клеветали богомилы. Богомилы вообще отвергали всю иерархию Церкви, почему в своей Беседе св. Савва и напоминает: за кого подвизались и за что боролись свв. Апостолы, Мученики, Святители и Преподобные, чему они нас учили и что нам передали. Св. Савва приводит обширные цитати из Ветхого Завета. Он делает это намеренно чтобы подчеркнуть значение последнего дла христианской Церкви – вопреки богомильскому отвержению и отрицанию ветхозаветного Откровения и приписыванию его дьяволу. С учетем заключительной, конечно же, неслучайной ссылки в последнем раделе жичской Беседы о правой вере на Пятую книгу Моисееву, именуемую „Обновленные законы" (Второзаконие), становится ясно, насколько прав был „богоумный иеромонах Доментиан", когда сравнивал архиепископа Савву Сербского с вождем еврейского народа – Моисеем Боговидцем.

На всесербском Соборе в Жиче первый сербский архиепископ именно обновлял богооткровенные законы и догматы веры Христовой во всем сербском народе.

Все труды святого Саввы, вся его литературная деятельность[1] посвящены монашеству, лучшим представителям сербского народа, как в государственной, так и в церковной сферах, носителям его судьбоносной истории через столетия. Свою писательскую деятельность св. Савва направил монашеству, которое хотел организовать, в основном ориентируясь на византийское православное монашество, принимая, однако во внимание потребности своего отечества, сербского народа.

Деятельность святого Саввы нашла выражение в различных областях, особенно в миссионерстве. Работа над книгой была помощником ему в осуществлении главных целей, но никогда писательство не было его основным родом деятельности. В начале он занимался христианским формированием и образованием своей личности: с того времени берут свое начало его первые молитвенные взлеты; работой над установлением жизни монастыря являются три его правила и Устав чтения Псалтири; трудами над организацией Сербской Церкви - частью той его работы является Кормчая книга, - собрание канонических правил и законов (под его же редакцией), которые регулировали правовую жизнь сербской церкви, сербского государства. Углубление правой веры в своем народе - вот основная работа, которой он был больше всего занят. И несомненный талант автора его труды выражают в силу того, что он писал по необходимости церковной, а не из-за писательских амбиций. Глубину его великой души можно заметить как в строках этих сухих текстов – правил, так и в умело подобранном и компонованном материале Кормчей книги. Чувствительность его характера ярко выражена в его Житии св. Симеона и в Письме Спиридону, в которых особенно показан милый «Савин стиль».[2] Из-за удивительно одареных высказываний в известных отрывках из Жития и Письма в целом, и частично из Хиландарского типика, - святой Савва является одним из первых писателей сербской ражско-светогорской школы, первым не только по времени, но и по значению.[3]

Характер и ценность «Саввиной» литературной работы определили, как его личность, семья, из которой он вышел, так и воспитание, которое он в ней получил, традиция, о которой он слышал в доме и обществе, книги, которые он читал и о которых ему рассказывали, жизненный опыт, через который он прошел и, в значительной мере, цели, которые имел, занимаясь писательством. При определении его личности, рассмотрении его писательского труда, первое, что нужно иметь в виду, - это то, что он был сыном правителя. С раннего детства он жил отдельно в отведенном для него доме со свитой и воспитателями, в котором его посещали родители и где он дружил с детьми своего возраста.[4] Так же как его два старших брата, Вукан и Стефан, и все остальные монаршие дети того времени в Сербии и за ее пределами, Савва познакомился с Библией, догматикой, этикой, старославянским языком, грамматикой, письмом, стилистикой, математикой и другими науками. Книги, которые он читал, будучи в начале ребенком, а потом юношей были непременно написаны на славянском языке. О каких славянских книгах знал молодой Савва? Есть мнение, что в его родном доме читалось жизнеописание св. Кирилла Славянского, сочинение которое было знакомо Сербии еще с IХ века. Возможно, жизнеописание св. Кирилла повлияло не только на писательскую деятельность Саввы, но и на его жизненное определение в целом. Непременно ему было известно жизнеописание св. Саввы Освященного, чье имя он и получил в монашестве и посвятил ему церковь рядом со своей кельей в Карее. Вероятно, ему были знакомы и жития южнославянских пустынножителей св. Иоанна Рыльского, св. Иоанна Осоговского, св. Гавриила Лесновского и св. Прохора Пчиньского. Их примеры могли повлиять на его решение принять монашество и составить жизнеописание своего отца св. Симеона. Быть таким знатоком книжного языка и так владеть литературным стилем как тот, кто описал жизнь Симеона и создал другие подобные произведения, можно только в среде традиционной и общей книжной культуры.[5]

Таким образом, на Святую Гору пришел бывший принц Растко и стал монахом Саввой. Богатые знания, которые он принес с собой из Сербии, не мешали ему повысить свою ученость и продолжить образование уже в святогорских монастырях.[6] На Афоне у него был и свой духовник - отец Макарий, чье имя вспоминают оба его биографа;[7] он был ему так же и учителем богословия. Из его проповедей, сохранившихся у биографов, видно, что св. Савва читал и познавал богословскую литературу, особенно творения церковных отцов, которые развивали православную богословскую мистику.[8]

Когда мы имеем в виду все это, то не будет безосновательным сказать, что св. Савва – первый из сербов, который имел такое богатое культурное, в особенности богословское образование, и дворцовое, и духовное; который столько путешествовал – проехал как принц от Раса до Хума и от Хума до Афона, а как монах и архиепископ прошел и видел Святую Гору, Солунь, Царьград, Никею, Иерусалим, Синайскую Гору, Александрию, Тырново... и все места, в которых в то время жил сербский народ. Ни один серб не имел таких глубоких знаний о человеке и человеческой душе, и эти знания нашли выражение в его трудах.

Карейский Типик- устав

Во вводном тексте Карейского Типика[9] сказано, что после восстановления Хилендарского монастыря, святитель Савва основал келью безмолвия в Карее – центре Святой Горы, возле церквушки, посвященной его тезоименитому святому Савве Освященному.

Карейский устав – это перевод с какого-то стандартного греческого скитского пустынножительного типика, написаный в 1199 году.[10] Этот скитский устав стал образцом сербского пустынножительного или отшельнического монашества и за пределами Св. Горы. Отличается он тем, что ограничивает стремление монаха к одиночеству и ориентирует его к жизни вдвоем или втроем. По этому уставу монах становится отшельником не по собственному желанию, но по решению всего монастырского собора, который оценивает способности этого монаха к такой строгой монастырской жизни. Его жизнь будет состоять из постоянного поста и молитвы, но не в полной изоляции. Изложив правила, по которым эти монахи будут жить, Савва добавляет, что над той кельей никто не имеет власти, ни Прот Св. Горы, ни Хилендарский игумен, т.е. никто не может беспокоить братию, которая тут подвизается.

Святитель повелевает кроме обычного ежедневного богослужения каждый день прочитывать Псалтирь с особыми поклонами, в субботу и воскресенье должно совершать св. Литургию, а на утрени прочитывать одно Евангелие. О трапезе святой Отец заповедует: в понедельник, среду и пятницу не вкушать масла и не пить вина, а по вторникам и четвергам есть с маслом, и испивать вина. Во все пять дней принимать пищу только один раз в день. В субботу и воскресенье разрешается рыба, сыр и все остальное, как в прочие дни. В великий Пост Савва разрешает только по субботам и воскресеньям вкушать масло и немного вина.[11] Он заклинает всех, кто подвизается в карейской келии, Господом Иисусом Христом и Пресвятой Его Матерью, чтобы не изменяли устава, написанного им.[12]

Карейским Уставом вносится действительный вклад в формирование святогорской монашеской традиции и, одновременно, открывается первый славянский святогорский писатель, чья письменная деятельность не связана крепко и неподвижно с прошлым, но показывает динамичное участие в современной жизни.

Хиландарский Типик- устав

Этот устав[13] св. Савва написал для хиландарской братии, сразу после смерти своего отца, преподобного Симеона, как и сам о том повествует в тексте устава. Это – перевод вводной части греческого Евергетидского устава из Царьграда.[14] С одной стороны, св. Савва вводит на св. Горе только один Константинопольский Устав, в который вносит свои поправки, а с другой стороны, – показывает духовный авторитет, который мы встречаем и у основателя святогорского киновиата – Афанасия Афонского.[15] Устав содержит изложение духовной жизни в монастыре и организацию разных служб монастырского хозяйства и общежития. Общежительные (киновийные) монастыри организованы как крепкое общество духовной жизни и материального благосостояния без личной собственности, на принципе безусловного послушания и строгого разделения труда. Монастырем управляет игумен, имеющий широкие полномочия, советуясь с собором старцев. Всякая функция в монастыре „служба" и всякий труд – „послушание", при этом, власть игумена не могла быть неограниченной; помимо обязанности обо всем советоваться со старцами, игумен должен был сотрудничать с другими монастырскими служащими: экономом, экклисиархом и казначеем. Игуменов больших монастырей избирают король и архиепископ вместе, из чего видно не только высокое общественное значение этого звания, но и статус монашества и монастыря средневековой Сербии, которые св. Савва придал им и организационно закрепил в своем уставе. Все монахи строго должны были соблюдать три своих обета: девства, бедности, послушания. Отношения между монахами были под строгим духовным, воспитательным надзором игумена, т.е. духовника, причем особенно все старались сохранить между собой дух любви и взаимопомощи; забота о больных привела к тому, что и в сербских монастырях были устроены первые настоящие больницы, хотя и закрытого типа.[16]

Чтобы братия не забывала все указанные монашеские обязанности, святой Савва завещал читать устав каждую субботу за трапезой, а в день памяти преподобного Симеона прочесть весь устав в храме.

Устав чтения Псалтири

Это маленькое и неполное творение, переведенное с греческого языка,[17] в котором сам св. Савва жалуется, что ему еще „не очень понятен греческий". Это сведение наводит нас на мысль, что это произведение относится ко времени его монашеской молодости, когда действительно он еще вовсе не знал греческого, но обстоятельства, необходимые для жизни и спасения братии, заставили его приступить к переводу. Некоторые из историков предполагают, что устав написал не св. Савва Сербский, а какой-то другой монах Савва, потому что автор называет себя в этом труде „худым монахом Саввой". Другие исследователи утверждают, что устав – дело Саввы и, сравнивая его с другими его произведениями, находят, что, автор устава именно св. Савва Сербский.[18] Особенно это сочинение совпадает с текстом Хилендарского устава, именно с его началом, той частью, которая самостоятельно составлена Саввой.

В начале устава указывается, что в день монаху необходимо прочитать Псалтирь. Святой отец рекомендует читать его между повечерием и утреней.

Житие и служба преподобному Симеону

Действительная литературная природа труда св. Саввы видна, между тем, лишь только в его житийных и гимнографических произведениях, которые, каждое в своем роде, стоят в начале развития особой самостоятельной сербской литературы. Житие св. Симеона[19] написано в монастыре Студеницы в 1208 году, как житие ктитора-основателя этого монастыря, а как введение в Студеницкий устав, – по всем правилам того рода византийской литературы.

Сосредоточивая внимание читателя на монашеском образе св. Симеона, св. Савва подчинил реальные биографические сведения из жизни Немани идее отказа от престола, власти и величия ради жизни вечной и царства небесного. Рассказ о монашеских подвигах и смерти Симеона – это главная биографическая часть жития, которая не заканчивается похвалой, а Саввиной молитвой, имеющей сильный и яркий поучительный и проповеднический характер. В нем виден близкий свидетель и спутник, соучастник в жизненных событиях св. Симеона Немани, его сын, Савва. Хорошо и пространно святой Савва описывает стремление отца своего Симеона к монашеству, как был созван собор, на котором он отрекся от царского престола, а на свое место поставил сына Стефана, дав ему родительское наставление. Савва еще повествует о монашеском постриге святого Симеона и о его жизни в Студеницкой обители, о его желании удалиться на Святую Гору. Он описывает приезд и встречу преподобного с любимым сыном в монастыре Ватопед и „его здесь пребывание". Говорит и о постройке Хиландара, затем о его болезни и последних наставлениях своему сыну, Савве.

Смысл Саввиного житийного творчества подтверждается и дополняется Службой святому Симеону,[20] особенно в культовом и литургическом содержании. Характерен литературный источник и образец Саввиной Службы: это – минейная Служба святому Симеону Столпнику (1 сентября). Симеон был показан как пример выполнения основной евангельской заповеди, а тем более, монашеской духовности. Он – „светильник своему отечеству", который оставил свой великокняжеский престол и «все земные радости» и поселился на Св. Горе, чтобы служить Господу, после смерти стал чудотворцем, из его раки течет миро, и происходят исцеления больных. Св. Симеон отражал и отражает вражеские нападения на его страну, которой вымолил мир, оставаясь «непоколебимым в напастях, скорбях и разных бедах, сохраняя непоколебимой свое государство». Он прогнал „тьму неверия" и „сохранил для Церкви православную веру", чтобы „памятью своего праздника просветить отечество свое".[21]

Подлинно неизвестно, когда составлена Служба.[22] Если точен рассказ Доментиана, Савва составил Службу (хотя бы каноны и стихиры) в Хиландаре, в 1200 г., для первого годового поминовения святого. Служба святому Симеону – это первое сербское произведение своего рода. Эта служба – действительное начало сербской гимнографии, в которой будет использован особый гимнографический язык византийского типа, чтобы воспитать собственный тип сербской церковной литературы.

Студеницкий Типик- устав

Восьмилетний период управления монастырем Студеницей в сане архимандрита (который в данных условиях поставил св. Савву фактически во главе Сербской Церкви) посвящен непрерывным трудам на ниве религиозно-нравственного воспитания сербского народа и организационно-законодательной деятельности по урегулированию церковного быта. В Студенице созданы им два церковно-юридических памятника: Студеницкий типик[23] с Житием св. Симеона и, вероятно, дополнения св. Саввы ко ктиторской Студеницкой грамоте Симеона-Немани, которые в грамотах ХIV века цитируются как „Закон св. Симеона и св. Саввы", содержат комплекс постановлений об обязанностях разных категорий монастырских подданных и которые в виду партикулярного закона перешли в Типики других монастырей, став одним из первых источников позднейшего сербского законодательства.[24]

Студеницкий устав[25] – это письменный памятник, который представляет собой первый устав церкви, с характерными сербскими особенностями, и назван домашним именем «Образник».[26]

Наряду с текстом, большей частью совпадающим с Хиландарским уставом,[27] Студеницкий имеет и свои специфические отличия. Прежде всего, Студеницкий имеет как начало, так и введение в сам текст устава – житие ктитора, а в Хиландарском – оно находится во 2 и 3 главе устава; в то время как первую составляют вводные замечания, а рассмотрение законов начинается с 4 слова. Отсюда окончательно видны сходства и различия в текстах Хиландарского и Студеницкого уставов, идущие через Хиландарский, от устава Евергетидского монастыря в Царьграде. Житие в Студеницком уставе, в отличие от жития в Хиландарском, – без обычных вводных рассмотрений и развито в один согласованный и скомпонованный книжный труд. Важно напомнить, что оба этих устава, Хиландарский и Студеницкий, сохраняют в своей основе идентичность с Евергетидским уставом в двух главных аспектах: текстуально, потому что они являются его переводом и обработкой; и содержательно, поскольку все три этих устава говорят о регулировке жизни и деятельности в Богородичных монастырях: Константинопольском и Студеницком, посвященных Богородице Евергетиде (Благодетельнице), а в Хиландарском – Богородице Одигитрии (Наставнице, Путеводительнице).

В Студеницком уставе св. Савва пишет о том, как необходимо жить, трудиться и молиться насельникам этого монастыря. Большое внимание Савва уделяет внешнему поведению монахов и предписывает им, когда и как причащаться Святых Таин Христовых, как проводить постные и праздничные дни, а также увещевает братию иметь любовь между собой, оставив ненужную суетливость и празднословие. Монашествующим св. Савва запрещает иметь слуг, и т. к. монастырь общежительный, то по келиям не разрешает иметь продуктов питания, денег и. т. д. Он считает необходимым в полной мере осветить деятельность административных лиц, поэтому пространно пишет о том, как выбирать игумена, эконома, благочинного и об их обязанностях.[28]

Презвитер Драган Максимович

_____________________________________________________________________________________________________________

[1] Хороший обзор по вопросу, связанном с жизнью и деятельностью св. Саввы, находится в юбилейных публикациях: Светосавски зборник I (1936) и II (1938) //, Свети Сава-Споменица (1977) //; Сава Немањић – Свети Сава (1979) //. В этом последнем сборнике имеется инструктирующая статья С. Чирковича, Проблеми биографије св. Саве, 7-13. Литературная деятельность св. Саввы опубликована в издании В. Чоровича, Списи св. Саве. Београд - С. Карловци, 1928; перевод на сербский Л. Мирковича, Списи св. Саве и Стевана Првовенчаног. Београд, 1939. Из множества работ, посвященных св. Савве как литературному деятелю можно выделить общий обзор П. Поповича, О књижевном делу св. Саве. Братство 28 (1934). С 36-44.

[2] Белић Александар. Учешће Св. Саве у стварању основа наше старе књижевности. СКГ, 44, 1935. С. 175.

[3] Ђоровић Владимир. Нове књиге о Светом Сави. СКГ, 44, 1935. С. 225.

[4] Доментијан. Цит. соч. С. 29.

[5] Кашанин Милан. Српска књижевност у средњем веку. Београд, 1975. С. 113.

[6] Письменная деятельность св. Саввы стала предметом изучения множества ученых, и о ней достаточно написано. Между тем, остается все еще не изученной та сторона литературного творчества св. Саввы, которая относится к святогорскому периоду жизни, при рассмотрении св. Саввы не только как писателя сербов, но и как писателя святогорских славян. Если бы существовал такой взгляд на его письменную деятельность, то, наверно, его работы поместили бы в рамки произведений одной группы, которая осталась бы вне установленных границ. В то время, как Св. Савва, который никогда не переставал быть сербским писателем, одновременно был и писателем славян, и притом святогорцем. А это причина, по которой, если не в совокупности всю его литературную деятельность, то ее некоторую часть нужно рассматривать как произведение общей славянской литературной деятельности и традиции св. Горы.

[7] Доментијан. С. 42; Теодосије. С 101.

[8] Калезић Димитрије, д-р. Свети Савва као књижевник. Свети Савва //. Београд, 1977. С. 259.

После десятилетнего пребывания на Родине в качестве Архиепископа Сербского, св. Савва в 1229 году передал управление Сербской Церковью своему испытанному ученику - наместнику Жичского монастыря архимандриту Арсению, и отправился в паломничество по святым местам. „Тяжело было королю расставаться с дядей, который мог быть его мудрым советником и руководителем, но он не смел, отказать ему в просьбе, и отпустил, снабдив его большой суммой золота".[1]

После опасного пути по морю, святой паломник прибыл в Палестину.[2] В Иерусалиме он был принят Патриархом Иерусалимским Афанасием, который дал ему своих людей, чтобы они провели Савву по святым местам, начиная от Вифлеема, где родился Спаситель, и далее по всем местам, связанным с земной жизнью Господа Иисуса Христа.[3] Савва не раз совершал Божественную литургию в храме Воскресения Христова вместе с Патриархом, а иногда и один. Побывал преподобный на Сионе, в Вифлееме, Гефсимании, на Елеонской горе, в Галилее, в Вифании, в великой пустыне Четыредесятницы и везде раздавал обильную милостыню. Потом пошел он на святой Иордан, поклонился месту крещения Господня, побывал в обители святого Герасима и оттуда пошел в великую Лавру святого Саввы Освященного, в честь которого был наречен этот монастырь. В том монастыре Савву приняли самым достойным образом, уважая его как архиерея и из-за пророчества, которое все еще таилось в памяти насельников этой обители. Предание гласило: когда Савва Освященный, основатель монастыря, почувствовал, что приближается конец его земной жизни, он предсказал братии, что в отдаленном будущем их монастырь посетит Божий человек по имени Савва, из далекой страны на Западе, и завещал передать ему пастырский жезл и две иконы Пресвятой Богородицы. Теперь монахи признали в личности сербского архиепископа Саввы того человека, о котором предрекал Савва Освященный, и, выполнили его волю. Две иконы Богоматери «Троеручица» и «Млекопитательница» сейчас находятся в сербском монастыре Хиландар на Святой Горе. Щедро одарив монастырь, Савва тронулся в обратный путь. По пути он посетил Аккру и Никею, и из Никеи отплыл он на Афонскую Гору. После остановки на Афоне, где он передал богатые дары милому его сердцу Хиландарскому монастырю, через Солунь он вернулся на Родину, принеся с собой Сербии не только многие дары из Палестины, но и новые мысли, новый опыт и новые знания. На свою родину преподобный приезжает в 1230 году.[4]

На Родине святитель продолжал с прежним рвением управлять своей Церковью. И милость Божия не оставляла Сербию. Созвав Собор в Студенецкой Лавре в день памяти кончины Стефана Первовенчанного, после богослужения и молебного пения, святитель Савва открыл гроб усопшего брата, в котором были обретены его нетленные мощи, наполнившие храм благоуханием. Велика была общая радость от увиденного и испытанного. Тогда святые мощи короля Стефана, брата св. Саввы были торжественно перенесены в кафедральный Жичский монастырь.

Архиепископ Савва ревностно продолжал свое архипастырское служение, постоянно объезжал епархии, неустанно поучая всех и каждого, без различия звания и положения, как надо жить по заповедям Господним. Между тем народ стал бунтовать против короля Радослава, многие вельможи восстали против него. Радослав был низложен с Престола и отправлен в изгнание. Прибежище и защиту он нашел у своего дяди, Архиепископа Саввы, который убедил его после буйной мирской жизни искать успокоения в жизни иноческой. Так, Радослав был пострижен архиепископом Саввой в монашество с именем Иоанна, и, подвизавшись в иночестве, через недолгое время скончался. На место Радослава святитель Савва венчал на Королевство младшего сына Стефана Первовенчанного Владислава, и избрал ему в супруги дочь болгарского царя Иоанна II Асана Белославу. Новый король Владислав жил со своим дядей-Архиепископом в мире, и все совместные их труды сопровождал неизменный успех. С благословения Саввы, король Владислав построил прекрасный храм Вознесения Господня в монастыре Милешеве.

Четырнадцать лет (1219-1233) управлял архиепископ Савва Сербской Церковью. За это время он настолько укрепил в своей стране Православие, что понял - уже никакая сила не сможет его поколебать. В своем ученике, иноке Арсении, он видел человека, наделенного большими достоинствами, впитавшего знания и поучения, преподанные ему. Чтобы избавить Церковь от всяких случайностей, Савва установил определенный порядок избрания, и назначения нового Архиепископа и положил начало его осуществлению, передав свою власть Арсению. Для этого Савва созвал в Жиче Собор епископов, которому сообщил о своем решении. На этом же Соборе он увещевал всех, особенно епископов, чтобы они твердо держались преданий Апостольских, перед всеми свидетельствовали истину и служили стаду, которое вручил им Господь. Собор одобрил это решение, и иеромонах Арсений, насельник монастыря Жича в 1233 году был посвящен в Архиепископа Сербского.[5]

Найдя себе достойного преемника, архиепископ Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, вновь отправился в паломничество по святым местам. Ему было уже более шестидесяти лет, когда он снова подверг себя всем тяготам пути, неизбежным в условиях того времени. В пути он заболел, но, переборов болезнь, продолжил поездку и достиг Палестины, прибыв в приморский город Аккру. В Аккре Савва остановился в подворье монастыря святого Саввы Освященного. Отсюда он поехал через Кесарию и Яффу в святой город Иерусалим, где поклонился святой Голгофе и всем святым местам этого города. В Иерусалиме его сердечно встретил Патриарх Афанасий. В этом городе его уже знали, и много людей приходило к нему испросить молитв и благословения. На этот раз Савва жил в монастыре св. Иоанна Богослова. Из Иерусалима он направился в Александрию, где был принят тамошним Патриархом. Посетил преподобный и Египетскую пустыню и встретился с ее подвижниками. Обошел и Фиваиду, некоторые знаменитые своими подвижниками места Сирии и Персии, и потом снова возвратился в Иерусалим. Из Иерусалима он проследовал в Вавилон и на Синайскую гору. Поклонившись месту „Неопалимая купина", вернулся в Иерусалим и оттуда направился в Антиохию. Здесь Савва посетил обитель Симеона Столпника и, богато одарив эту святую обитель, отправился через Армению и прибыл в Царьград. Завершив свое путешествие по странам Востока, он направился на Родину. По пути он посетил своего друга и родственника болгарского царя Иоанна Асана в его столице Тырнове, где был принят с большими почестями.[6]

Тяжелое путешествие сильно подорвало телесные силы святого подвижника. В Тырнове на праздник Крещения Господня святитель Савва служил Божественную литургию, это была его последняя литургия. Сильную стужу этого дня не выдержало его ослабленное тело. Савва слег в постель, и ему уже больше не было суждено подняться. Чувствуя приближение смерти, написал письма королю Владиславу и архиепископу Арсению, переслал на Родину дары, которые вез с собой, и стал готовиться к христианской кончине.[7] Однажды, в один субботний вечер он призвал своих учеников и велел им отдохнуть некоторое время, чтобы быть готовыми к предстоящему бодрствованию. „В полночь святой Савва исполнился особенной духовной радости и с горячей молитвой ко Господу ожидал своей кончины, которая вскоре и последовала в присутствии его учеников".[8] В ночь с 13 на 14 января 1235 года, причастившись, со словами „Слава Богу за все" испустил дух первый сербский Архиепископ Савва.

Смерть одного члена семьи - это потеря для всей семьи. Смерть короля или народного героя – утрата для всего народа. Однако потеря святителя – это потеря для множества народов и даже для всего мира, ибо истинный святитель подобен свежему ветру небес для нежных душ людских. Кроме того, на Востоке верят, что смерть святого человека есть наказание для его народа или знак грядущего наказания. Смерть Саввы оплакивали повсюду, где люди знали его или только слышали о нем, было ли это на Востоке или на Западе, от Синая до Венгрии, но нигде так не горевали, как в Сербии и в Болгарии.[9]

Немедленно было послано извещение Болгарскому царю, который повелел Болгарскому Патриарху Иоакиму торжественно похоронить святого Савву в храме Сорока Мучеников в Тырнове, что, и было исполнено. Гробницу украшала золотая лампада и два подсвечника по обе стороны. Царь приказал по случаю погребения святителя раздать из казны большую сумму золота нищим и убогим. Сам Савва перед смертью также завещал вещами и казной на свое погребение и поминовение в храм Сорока Мучеников.

Прошел год после кончины святителя. Тело его продолжало лежать в городе Тырново. Преемник св. Саввы Архиепископ Сербский Арсений стал говорить королю Владиславу: „Стыдно нам перед Богом и людьми оставить в чужой земле святого отца нашего, равноапостольного учителя дарованного нам от Христа, который подъял многие подвиги и бесчисленные труды в Сербской земле, устроил Церковь и возвеличил ее, - нужно позаботиться о перенесении останков его в свое отечество".[10]

Вскоре король Владислав отправил в Болгарию посольство к тестю с просьбой перенести останки почившего архипастыря в родное Отечество. Но царь Иоанн, Патриарх и народ не хотели отпустить от себя останки святителя Саввы. Болгары ответили посланникам, что если бы гроб святителя оставался в небрежении, сербы могли бы требовать перенесения его праха, между тем гробница находилась в главном храме страны, богато украшенная и окруженная достойным поклонением. Владислав отправил второе посольство, но и оно не имело успеха. Тогда он явился к тестю лично в сопровождении епископов и сановников. Но Болгарский царь не желал расставаться со столь дорогим для болгар гробом, сказав Владиславу: „Если Богу было угодно, чтобы святой упокоился среди нас, верных во Христе, то кто я такой, чтобы противиться воле Божией или дерзать беспокоить могилу или святые мощи? Ибо святой действительно не завещал о своем перенесении. Итак, проси у меня чего пожелаешь... сын мой, но перестань принуждать меня отдать тебе то, что мне отдать нелегко, ибо и Патриарх, и вельможи, и весь город противятся мне в этом".[11] Тогда Владислав у гроба святителя стал молить Господа преклонить сердце царя к исполнению его просьбы. Молитва была услышана. Ночью сам святитель явился во сне царю, повелевая ему отпустить мощи в Сербию. Испугавшись такого видения, царь призвал Болгарского Патриарха и советников, поведав им о явлении святителя. Опасаясь навлечь на Болгарское царство гнев Божий, Иоанн согласился отдать мощи святого Саввы в Сербию.

Обрадованный король Владислав приготовив царскую багряницу и все необходимое для поднятия тела святого из земли. При совершении службы святителю, Владислав с епископами открыл могилу святого и увидел, что его тела не коснулось тление, так, что даже волосы на голове и бороде были светлыми и целыми, и казалось, что святитель лежит и спит. Нетленное тело источало чудесное благоухание, прекрасный аромат которого почувствовали все, собравшиеся у могилы. Неожиданно в храме начались твориться чудеса: болящие один за другим стали исцеляться, одержимые бесами приходили в себя, лишь дотронувшись до его тела или одеяния.

Вскоре после того, как мощи святителя унесли из Тырново, один расслабленный чудесно исцелился от досок, из которых был сделан гроб святителя. Это чудо принесло радость болгарам – чудотворная сила св. Саввы сохранилась на месте его погребения, даже после переноса его мощей в Сербию. Множество чудес затем совершилось на том месте, где стоял гроб Саввы в храме Сорока Мучеников. Во всех городах и селах, через которые шествовала процессия крестного хода с мощами святого Саввы, болгары спешили отдать дань уважения святителю, прикоснуться к ковчегу и приложиться к мощам. То же самое происходило и на сербской земле.

Когда шествие со святыми мощами приблизилось к границам Сербии, Архиепископ Арсений с епископами и духовенством, с боярами и народом вышли встречать дорогого святителя и отца, воспевая песнопения и хваля Господа. Во всей истории Сербской Церкви не было такого торжественного и огромного крестного хода.[12] С чувством глубокой радости мощи святителя были торжественно перенесены в монастырь Милешево.

Поистине это был праздник всей Сербии, день благодарения Господа. Прошло более пятидесяти лет с тех пор, когда царевич Растко оставил родные края и отправился на Афон. Теперь он вернулся домой как святитель. Отец вернулся к сынам своим. Его гробница в Милешево стала источником милости, здоровья и утешения для последующих поколений сербов. Никто никогда не верил, что Савва мертв.

Спустя немного времени случилось явление святого Саввы одному из его учеников. Святитель поведал, что с того времени, как Господь взял его от мира земного, ему не надлежит пребывать во гробе, а необходимо лежать в храме открыто для всех. Тогда вновь вынули мощи из земли и положили их в деревянном ковчеге, поставив в середине храма Вознесения Господня.

Несмотря на то, что официальная канонизация святителя Саввы состоялась только в 1775 году, благочестивый народ почитал его как святого с самого дня его кончины. С тех пор и поныне православные сербы дважды в год 14 января и 6 мая (старый стиль) торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви. День 14 января считается днем сербского Просвещения. Русская Православная Церковь молитвенно чтит память святителя Саввы 12 января и 30 августа (старый стиль).

Мощи святителя находились в Милешево до 1594 года, пока их оттуда не взяли нечестивые турки и 27 апреля того же года, желая истребить память о святителе, сожгли на Врачаровой горе в Белграде. Когда пламя коснулось святого тела, от костра до неба простерся столп в виде радуги, сияя разными цветами. На месте сожжения мощей сейчас воздвигнут величественный собор во имя святителя Саввы. Приказавший совершить кощунственное поругание мощей святого визирь Оттоманской империи Синан вскоре был убит в одном из сражений, а его доселе непобедимое войско постыдно бежало с поля боя.

Турки ошиблись. Память о первом Сербском Архиепископе осталась в славных делах его, в народных песнях и народных обычаях. И в наши дни каждый православный серб знает наизусть гимн святителю Савве. Нет, пожалуй, ни одного храма, где не было бы его иконы, множество географических названий связано, так или иначе, с его именем, его именем называются образовательные учреждения. Имя св. Саввы живет уже много сотен лет в народном предании.[13] Сила воздействия этого святого на свой народ настолько велика, что даже явственно чувствуется его врагами. Святость св. Саввы воистину вызывает благоговейный трепет и умиление в суровых сердцах неизбалованных балканской действительностью сербов.[14]

Заключить обозрение жизни и деятельности первого Архиепископа Сербской Церкви хочется словами древних сербских песнопений, посвященных святому архипастырю:

„Пути, вводящаго в жизнь, наставник и первопрестольник и учитель бысть. Первее бо пришед, святителю Савво, отечество си просвети, породив Духом Святым, яко древа маслична, всеосвященная ти чада. Тем яко и Апостолом и Святителем сопрестольна чтущи тя, молим, моли Христа Бога, даровати нам велию милость" (Тропарь).[15]

Презвитер Драган Максимович

___________________________________________________________________________________________________________

[1] Димитрий Ростовский, св. Жития Святых. М., 1904. С. 371.

[2] Происходило это как раз в то время, когда, король Германии Фридрих II возглавлял Шестой крестовый поход. Он был внуком Фридриха Барбароссы, друга Стефана Немани. Фридрих был отважным воином и искусным дипломатом; однако в то же время оказался и единственным крестоносцем, не получившим благословения папы. Несмотря на это, только он смог освободить Иерусалим и Святую Землю, не пролив ни единой капли крови. Он заключил договор с арабским султаном, и Святая Земля целых пятнадцать лет была свободна. Эта война известна в истории как Бескровный Крестовый поход. Благодаря этому, св. Савва беспрепятственно достиг Иерусалима.

[3] Во времена Саввы Святая Земля представляла собой развалины среди пустыни. По этим землям прошли полчища крестоносцев пяти Крестовых походов. Трудно сказать, кто нанес ей более тяжкие раны или кто более осквернил Святую Землю, – последователи полумесяца или приверженцы креста. Однако Савва не обращал внимания на жалкие развалины страны Спасителя. Он искал лишь следы пребывания Самого Спасителя, желая возносить Ему молитвы на земле, где ступала Его нога. Истинная любовь видит не краски, не облик, но суть. Владика Николај Велимировић, св. Цит. соч. С. 157.

[4] Рајко Веселиновић, д-р. Цит. соч. С. 8.

[5] Там же. С. 9.

[6] Сербский историк Станое Станоевич говорит, что цель его путешествия заключалась в том, чтобы получить степень Патриаршества для Болгарской Церкви. И это видно из того, что он не вернулся из Святой Земли через Солунь и не поехал на Афон, но сразу же из Царьграда поехал в Тырнов. Видно это и из того, что Асен II провозгласил Болгарскую Церковь Патриаршей только осенью 1235 года. (Братство. Живот Св. Саве. Београд, 1934. С. 31.)

[7] Содержание этих писем неизвестно. Вероятнее всего, там были его последние напутствия сербскому народу, его завещание нации.

[8] Димитрий Ростовский, св. Цит. соч. С. 378.

[9] Владика Николаj Велимировић, св. Цит. соч. С.209.

[10] Теодосиjе. Цит. соч. С. 239.

[11] Tам же. С. 240.

[12] Владика Николаj Велимировић, св. Цит. соч. С. 218.

[13] Общее значение св. Саввы для Сербской Церкви состоит в том, что он во время тогдашних очень тяжелых, изменчивых, запутанных, политических обстоятельств на Балканском полуострове смог добиться самостоятельности Сербской Церкви и устроить ее на национальной основе. С того времени Сербская Церковь стала активной и живой структурой, которая успешно боролась с иностранными политическими и духовными влияниями (романскими, венгерскими, греческими). Она смогла устроить свою собственную культурную жизнь и общее духовное настроение, используя позитивное наследие православной византийской культуры. Св. Савва значителен для укрепления сербского государства и национально-государственной идеи в сербском народе. Сербская Церковь со своей сербской, народной, высшей и низшей иерархией в своем прошлом всегда была защитницей народных и государственных интересов в самостоятельном сербском государстве и сильной опорой для укрепления династии Неманичей. Двусторонняя борьба св.Саввы за духовную свободу и за безбедное существование государства делает его особенно значительной личностью в сербской церковной, культурной и политической истории. Делом и примером св. Саввы будут вдохновляться все последующие поколения сербов, а Сербская Церковь, как ее устроил св. Савва, стала, даже после падения сербских средневековых государств, единственной народной структурой, где жилось и духовно, и культурно. Она была хранительницей идеи Неманичей о сербской государственности.

[14] Значение и величие святого Саввы не ограничиваются только распространением на Сербский народ, они также распространялись и на других славян, на многих наших соседей. Его вклад в православную Византию был огромен, а может и до сих пор еще не оценен по достоинству. Было это в то критическое время латинской оккупации византийской столицы и других центров, даже и Святой Горы. В тот решающий момент святой Савва связывает сербский народ с физически ослабленной Византией и с Царьградской Церковью, но тем самым ясно показывает и своему народу и другим славянам, где центр восточного христианства, на который необходимо духовно и культурно ориентироваться. Одновременно он этим дает сильную поддержку и Никейскому царству, которое сможет восстановить Византию, а самому Царьградскому патриарху поможет против дезинтеграционных поступков Охридской и Трапезунтской Архиепископии. Однако, таким своим определением сербский архиепископ, одновременно и великий духовник и дипломат, не проявил никакую нетерпимость или узкость. Напротив, в нем восток и запад соединились через гармонию, которая удивляет, о чем свидетельствуют и его путешествия и отношения, как с западными, так и с восточными соседями. Саввино определение было им достигнуто, и оно было для народа; за исконную иудейско-христианскую духовную традицию, но также и за греческо-римско-философское, государственно-правовое и культурное наследие, существование которого умело продлевала Византия.

[15] Из службы св. Саввы Феодосия Хилендарца: Србљак I. Београд, 1970. С. 241.

По прошествии некоторого времени Савва обнаружил древние развалины монастыря Хиландар. Земли эти принадлежали Ватопеду, и Савва предложил игумену восстановить разрушенный монастырь, но для этого нужно было разрешение императора Византии. По благословению игумена, Савва отправился в Царьград и сумел получить грамоту с печатью, в которой император одобрял идею обновления Хиландара в пределах Ватопеда.

Через некоторое время пришел к блаженному Савве один мудрый старец, который приехал из Сербии, и сказал: „Страннолюбие ваше, питание нищих и любовь ко святым монастырям, а особенно к Ватопеду, достойны хвалы и приятны Богу, но благоразумно было бы подумать и о самих себе во дни вашей жизни; – примите мой добрый совет, как совет человека, желающего вам добра. Ныне все вам возможно о Господе: в своей земле вы самодержцы и сродники по плоти царствующему кесарю, поэтому всякое ваше прошение исполнится. Итак, испросите себе запустевший монастырь и обновите его, утвердите за своим отечеством, и пусть называется он Сербским, дабы и среди вашего народа любящие Бога и убегающие от суеты мирской после вас могли обрести там пристанище спасения, и сами вы, многих ради спасенных, сподобились больших почестей от Бога".

Савва принял это, как внушение от Самого Бога и, поблагодарив соплеменного ему старца, с любовью и дарами отпустил его на родину, обещав, что все сказанное ему исполнит. Когда преподобный Симеон услышал обо всем, что старец сказал Савве, он поднял свои ослабевшие руки к небу и со слезами поблагодарил Господа, а своему сыну сказал: „Веруй мне, Божие чадо, - Господь для нашего спасения восхотел, чтобы мы сначала сами временно пожили под властью пришельцев, руководствуясь не своею волею, и через то стяжали бы себе смирение; оттого доныне и скрывал Он от нас этот совет. Теперь же послал Он к нам старца или ангела Своего, и мы должны неукоснительно следовать этому совету, данному нам Богом".[1]

Между тем, насельники монастыря Ватопед изо всех сил противились этому, но, однако при настойчивых просьбах Симеона и Саввы и под давлением Прота им пришлось отпустить их. Когда, наконец, Прот и игумен Ватопеда подписали разрешение, Симеон и Савва тотчас начали работы. На средства, присланные новым великим князем Сербии Стефаном, Церковь, братский корпус с кельями для монахов и дом для приезжих были быстро построены и в 1198 году в Хиландар переселились Савва, Симеон и первые иноки из сербов.[2] Но необходимо было еще получить одобрение Византийского императора, на земле которого находился Афон, надо было юридически закрепить право сербов на Хиландар. Поэтому, испросив себе благословение отца, и, наставленный его горячими молитвами, Савва отправился в Константинополь.

В прекрасной столице Византии Савва нашел приют в одном из наиболее строгих монастырей Константинополя - в Эвергетидском. Рвение, ученость и большая строгость, которыми была проникнута жизнь иноков в этом монастыре, произвела на Савву очень большое впечатление.[3] На аудиенции у императора Алексия III Ангела, который был родственником Саввы, (дочь императора была замужем за его братом - жупаном Сербским Стефаном) Византийский государь не только одобрил все начинания монахов Саввы и Симеона, но даже присвоил Хиландару достоинства императорской Лавры.[4] Теперь Хиландар совершенно не зависел от Прота Святой Горы ни в управлении, ни в избрании игумена. Император Алексей своим Хризовулом (императорским Указом) в 1198 году возвел Хиландар в статус самоуправляющегося монастыря „да будет сербам подарен навечно". Одновременно император дал преподобному из своей руки жезл и велел поставить его в церкви, чтобы при поставлении игумена братия держала этот жезл посредине в знамение того, что игумен поставляется по воле царской и приемлет власть как бы из рук самого царя. Наделив Савву многими дарами и вручив ему игуменский посох, император отпустил инока обратно на Святую Гору. Обо всем, что происходило, Савва сообщал своему брату, сербскому государю Стефану и просил его „чтобы заботился о новой обители, как о своей присной".[5]

Будучи спокойны за судьбу своего монастыря, Симеон и Савва стали трудиться для его дальнейшего процветания и настолько в этом преуспели, что уже в те годы народные певцы в своих песнях стали воспевать „белый Хиландар посреди Святой Горы", как невиданное чудо. Души старца Симеона и его сына Саввы были полны радостной благодарности Господу за то, что их великое дело по утверждению на Афоне сербского монашества оказалось так успешно.

Богу было угодно еще больше привязать „белый Хиландар" к сербской земле и сербскому сердцу, освятив эту обитель могилой первого сербского господаря Стефана Немани, ставшего смиренным иноком Симеоном. Преподобный Симеон только 8 месяцев прожил в Хиландаре. Чувствуя скорую кончину, он спешил сделать последние распоряжения, просил сына усилить молитвы за него, а после смерти перенести прах в Сербию, просил не оставлять Сербские Церкви и народ, так нуждающиеся в попечении. И вот в ночь на 13 февраля 1199 года старец Симеон, несмотря на слабость, встал с одра, облачился в иноческие одежды и, причастившись Святых Таин, сказал: „Слава Богу за все". Ранним утром старец призвал всех к себе и ясно произнес: „Всякое дыхание да хвалит Господа" (Пс. 150, 6). Хвала Господу была его последним словом. Вдруг воздух наполнился благоуханием - это была минута смерти преподобного. Вся братия рыдала по своему отцу, в особенности Савва, как говорит жизнеописатель его, иеромонах Доментиан: „из его глаз течаху потоки слез".[6] Опечаленный Савва похоронил своего отца согласно завещанию в Хиландаре под правым клиросом Введенского храма в мраморном гробу.

Савва с великой скорбью и боязнью принял на себя управление Хиландаром, оставленным на его попечение заветом отца. Но заботами Саввы монастырь вскоре сравнялся по числу иноков с первыми монастырями Афона. Хиландар был перестроен до основания, в нем трудами Саввы появились в большом количестве книги, сосуды, иконы, ризы и прочая церковная утварь, внешнее содержание братии обеспечивалось вкладами.

Спустя некоторое время после смерти блаженного Симеона, преподобный Савва удалился из Хиландара в пустыню близ Кареи. В Кареи он нашел прекрасное место для молитвенных подвигов, которое оживлено было источником воды и плодоносными деревьями. Это место он купил у Прота, где и построил себе келию с малой церковью во имя святого Саввы Освященного. Эта келья была независима от игумена Хиландара. Написав Устав для Хиландара по началам общежития, Савва написал и для своей кельи Устав по началам отшельнической жизни. В своем Уставе он выразил горячую любовь к Господу и свой опытный взгляд на иноческую жизнь. Брат, поселенный в этой келье, помимо обычного богослужения должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и совершать особые поклоны в конце каждой службы. Пять дней положено вкушать пищу один раз в день, при том в понедельник, среду и пятницу без масла и вина. Жизнь его в келии протекала в безмолвии, в посте и бдении. Только Господь знает его подвиги, умиленные его слезы и тайные воздыхания.

Вскоре после того, как Савва окончил свой труд по составлению Устава монастыря, он был рукоположен в диакона и пресвитера епископом города Иерисса Николаем, имевшим право на Афоне поставлять во священство. Непрестанно молился он о душе усопшего отца и из описания монаха Феодосия, видно, что Савва всегда помнил о своем отце и всегда был с ним в молитвенном единении. И вот однажды ночью является ему преподобный Симеон в неизреченной славе, сияя, как светозарное солнце, и говорит ему: „Не унывай и не скорби обо мне, сын возлюбленный, а скорее радуйся; вот, по твоему прошению Бог являет тебе твоего родителя, и ты видишь, как почтил Он меня славою и какими в вечном царстве Христовом обогатил меня благами. Восприняв ныне то, о чем ты говорил мне при жизни только в уповании, я радуюсь и наслаждаюсь созерцанием неизобразимой для вас красоты. Благословен от Бога ты, бывший мне вождем на пути к вечному блаженству и бесконечной жизни, ибо твои за меня труды и подвиги, молитвы и милостыни, взошли ко Господу, и за них ожидает тебя великое воздаяние. Но прежде ты сам обогатишься от Бога благодатью и властью апостольскою вязать и решить – прежде ты сам, в сане святительском просветишь своих соотечественников, научишь их вере и покаянию, и приведешь ко Христу; поклонишься ты и святым местам, где плотью странствовал наш Господь Иисус Христос и где совершились все Его страдания за нас; все это начертаешь ты на скрижалях сердца твоего, для многих будешь образом добродетели, и все заповеди Христовы утвердишь на незыблемом основании в своем отечестве. После этого придешь к нам и сподобишься еще больших даров, – как за меня, так и за многих – и украсишься двойным венцом, сколько ради постничества твоего, столько же ради учительства твоего и, сподобившись бессмертного блаженства, будешь ликовать со всеми святыми в бесконечные веки, насладишься не гадательно, а существенно – лицезрением Пресвятыя Троицы".[7] Со слезами радости, возблагодарив Бога и своего родителя за то, что получил такое утешительное известие, Савва с дерзновением стал молить Господа, чтобы он открыл святые мощи его отца. В уповании на милость Господа, он призвал Прота и других афонских игуменов, чтобы совершить поминовение своего отца в день его памяти. Собралось множество старцев, так, что храм переполнился иноками. После вечерни блаженный Савва попросил Прота совершить утреннее пение у гроба старца Симеона. И в то время, когда братия отдыхала, Савва взошел на столп, где провел всю ночь в молитве, усердно прося Господа, чтобы Он прославил его отца. Во время утрени, когда Прот совершал обычное пение и приносил молитвы о упокоении старца Симеона, храм вдруг наполнился благоуханием; было слышно, как будто тихий ветер исходил из гроба святого. Все предстоящие увидели, что мраморный гроб преподобного Симеона весь наполнился миром. Полные удивления и ужаса присутствовавшие в храме, оставив богослужение, со страхом восклицали: „Господи помилуй!" Тогда Прот призвал Савву, который со слезами умиления облобызал раку с мощами своего отца. Прославив Господа, предстоявшие помазались святым миром. Новоявленный святой совершил много чудес. Одержимые духами нечистыми и разными болезнями от прикосновения к его гробу и помазания истекавшим от него миром получали исцеление. И не только от мощей, но и от настенного изображения преподобного Симеона истекало чудотворное миро. Принимая во внимания все эти чудеса, Собор Афонских иноков причислил преподобного Симеона Мироточивого к лику святых, и положил праздновать его память вместе со святым Симеоном Богоприимцем. Савве Собор поручил составить стихиры и канон преподобному Симеону, и описать его чудеса.[8] Желая преподать утешение своему Отечеству, Савва подробно сообщил обо всем, что совершилось на Афоне, своему державному брату великому жупану Стефану в Сербию. Он послал на Родину и миро от гроба прославленного родителя, и описание его чудес и службу преподобному.

Спустя некоторое время Савва отправился по делам монастыря в Солунь, где остановился в монастыре Филокалия. Митрополит Солунский Константин, много слышавший о Савве, пригласил его сослужить ему и еще двум архиереям в кафедральном соборе. За богослужением эти иерархи соборно наградили отца Савву набедренником и возвели его в сан архимандрита.

Презвитер Драган Максимович

____________________________________________________________________________________________________________

[1] Теодосиjе. Цит. соч. С. 117.

[2] Церковь, построенную святым Саввой, обновил и расширил затем святой князь Лазарь. Расписывал этот храм известный греческий иконописец Панселини, так что она выглядела, как иллюстрированная Библия.

[3] Интересно упомянуть, что в то время святых мощей в Царьграде было больше, чем остальной Европе. Сразу через несколько лет после отъезда Саввы из Царьграда западные крестоносцы, захватившие город, разграбившие многочисленные церкви, рассеяли мощи святителей по целому христианскому свету. Помимо церквей и монастырей внимание привлекало положение Царьграда, и то, как он выглядел, имея населением в то время около 800 000 жителей. Јован Радонић, д-р. Св. Сава и његово доба. Сремски Карловци, 1935. С. 14.

[4] В столице Византии Савва и Симеон являли собой примеры великих людей своего времени. При дворе их принимали с великими почестями как родственников императора. Визит Саввы действительно вызвал большой интерес во всех слоях общества. Император Алексий был весьма приятным человеком и принял он Савву с большой любовью. И его самого, и всех остальных людей, с кем встречался, Савва очаровывал царственным благородством манер, свойственным только принцу, и поразительной духовностью Божьего человека. Владика Николај (Велимировић). Цит. соч. С. 51.

[5] Теодосиjе. Цит. соч. С. 122.

[6] Доментиjан. Цит. соч. С. 76.

[7] Теодосиjе. Цит. соч. С. 129.

[8] Гроб святого Симеона существует и доныне, и из него выросла плодоносная лоза в виде дерева с целебными плодами, и многие люди, бывающие там, получают исцеления до сего дня. В связи с ремонтом собора в 1973 году он был отреставрирован.

К этому времени покой и тишину на Афоне стали нарушать страшные вести. Во время четвертого крестового похода (1202-1204 гг.) крестоносцы 12 апреля 1204 года захватили Константинополь и образовали Латинскую империю. В Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда была восстановлена Византийская империя (в Никее все это время пребывали Византийский император и Патриарх). Католическая угроза нависла и над Афоном. Все это до глубины души печалило Савву, но еще больше его печалили черные вести, приходившее из родных краев.

Когда великий князь Стефан Неманя в 1196 году ушел от мира, он передал свою державу не старшему сыну Вукану, а среднему его брату - Стефану. Вукан покорился воле своего отца, подчинился младшему брату, но переносил это с большим недовольством. Стремление к власти не оставляло его, и он искал случая освободиться от подчинения брату и самому взойти на престол. При помощи венгров Вукан отнял у брата Далмацию и Диоклию, объявив себя в 1202 году при поддержке Папы Иннокентия III королем. Стефан с трудом удерживал за собой только одну Сербию. Земля Сербская страдала, текла обильно братская кровь, опустошались поля, сжигались деревни. В таком тяжелом положении Стефан писал Савве на Афон, чтобы тот ради спасения Сербии перенес мощи их святого отца на Родину: „По отшествии вашем, земля наша осквернена беззакониями нашими, залита кровью, пленена иноплеменными; враги наши одолели нас; и по взаимной ненависти мы сделались позором для соседей наших. Может быть, вашими молитвами святыми, пришествием к нам, Всемилостивый Бог умилосердится над нами, соберет воедино рассеянных и посрамит противников".

Вести о вражде между его братьями, об угрозе, под которой оказалась православная вера, отзывались страшной болью в сердце святого Саввы. Торжество Вукана, подчинившегося Папе Римскому, который располагал силами всей Западной Европы, угрожало Православию в Сербии. Следуя призыву брата, архимандрит Савва поднимает из раки тело своего отца, которое, несмотря на семилетнее пребывание в гробу, осталось нетленным, и с великими трудностями, через земли, где господствовали смуты и междоусобные войны, благополучно прибывает в сербские пределы. Весть о прибытии Саввы и мощей святого Симеона в Сербию глубоко утешила самодержца Стефана, и он возблагодарил Господа за такое милосердие. На границе Сербского государства в 1206 году тело своего святого отца с великими почестями встретили оба брата - Стефан и Вукан. С великим торжеством мощи были положены в монастыре Студеница, построенном самим Стефаном Неманей, сподобившимся стать святым Симеоном. В день памяти преподобного, Савва испросил у Господа такое же излияние святого мира, какое бывало на Святой Горе. По этому поводу Савва сказал народу слово, в котором убеждал всех подражать добродетелям преподобного своего отца, угрожая нераскаявшимся грешникам страшным судом Божиим. Это слово произвело глубокое воздействие на сербов.

Вскоре Савва захотел вернуться на Афон и об этом стал напоминать своему брату Стефану. Стефан коленопреклоненно упрашивал брата: „Не оставляй нас, отче святый, чтобы не исторгнуть души моей прежде времени. Приникни к мольбам святого отца нашего Симеона и останься в созданной им обители Пресвятой Богородицы; начальствуй над братией не славы ради, а ради блага братьев своих и всех людей отечества твоего, ибо для того и послал тебя Бог, чтобы довершить неоконченное отцом нашим; я буду раб твой во всем, в чем пожелаешь, в том тебе буду служить, но не оставляй нас, ибо за это воздашь ответ Господу".[1] Уступая этим просьбам, Савва остался в монастыре Студеница, который был назван Лаврой святого Симеона. Утешились король Стефан и его помощники словами преподобного, потому что знали, что Сербию мог спасти только Савва, который был самым ученым человеком этого времени, знавшим в совершенстве византийскую культуру и греческий язык.[2]

Целый год провел Савва в Студеницком монастыре, пребывая в молитвах и размышлениях о судьбах своей страны. Он видел, какие страшные раны нанесли государству междоусобицы. Видя, что в стране мало храмов, он повсюду начинает воздвигать церкви в монастыри; на перекрестках дорог ставит изображения креста Господня,[3] чтобы православные христиане, видя их, чаще обращали свои помыслы к небу. В это же время он вместе со своим братом Стефаном приступает к строительству знаменитого Жичского монастыря, который потом стал резиденцией Сербского Архиепископа.[4]

Как видно, в Сербии Савва не оставил своего афонского образа жизни, а еще более усилил свои труды, изнуряя плоть постом и ночными стояниями. К подвигам иноческим он присоединил труды пастырские и апостольские. Он неоднократно обращается ко все еще враждовавшим братьям, требуя от них христианского примирения, которое принесет мир измученному войнами народу и вновь укрепит Православную Церковь в Сербии. И братья были вынуждены окончательно прекратить вражду, благодаря такому ангелу - примирителю, каким был святой Савва. На этом святой Савва не оставил свои труды на благо святого Православия в своем Отечестве. Он как апостол, ходил по всей стране, совершая Святые Таинства, насаждая добрые христианские обычаи, борясь против католического влияния и ложных верований, поучая народ истинам Православия. Своим подвигом и примером он указывал путь духовенству, особенно монахам, которых он направлял на Афон учиться настоящему служению Господу, чтобы они, вернувшись на Родину, стали истинными пастырями своего народа. „Одновременно с этим Савва трудится и на другом поприще: он улучшает устав Студеницкого монастыря, пишет для него новый типикон. Этим самым он вводит на Сербской земле правила и порядок в богослужения, какие он ввел в Хиландаре".

Но не только в чисто церковном отношении развивалась деятельность Саввы. Будучи добрым христианином, он всегда помнил, что стремление к миру - это одно из христианских достоинств. Когда на его Родину надвигался враг, он умел предупреждать кровопролития. Он не боялся идти в стан врага и силой своего красноречия, разумностью своих доводов умел предотвращать войны.[5]

Уже при жизни святой Савва сподобился дара чудотворений. Однажды в Студеницком монастыре он увидел расслабленного, который в беспомощном состоянии просил милостыню, воспевая псалмы. Савва прослезился, перенес расслабленного в храм к иконе Спасителя, и вознес о болящем горячую молитву, помазал его миром от раки святого Симеона и разрешил от грехов. Расслабленный был исцелен. Весть об этом чудесном исцелении разнеслась по всей Сербии. Множество больных из разных мест устремились в Студеницкую Лавру к святому Савве за исцелением. Святой молился, мазал больных миром от раки своего родителя, и недужные получали исцеление. Все эти его заслуги уже при жизни святителя снискали ему великую любовь народа. Все дивились мудрости его ума, богатству его знаний, чистоте его жизни, благородству его сердца и величию его души.

Савва видел, однако, что его труды на ниве служения делу Православия в Сербии будут неполными, если Сербская Церковь не приобретет полной независимости и самостоятельности. Это было тем более необходимым, что католики, подчинившие себе Константинополь, направляли теперь свои силы против Православия в Сербии. Рим использовал все пути и все возможности, чтобы насадить среди православных христиан Балканского полуострова свое влияние.

Когда развелся со своей первой женой Евдокией любимый брат Саввы - Стефан, то ему стали сватать в жены внучку венецианского герцога Генриха Дондоле - Анну. Это означало, что в Православную Сербию снова открывается путь латинским интересам, от которых уже так много пострадал сербский народ. Стефан все же решил жениться на Анне в 1217 году, приняв на себя корону по благословению Папы Гонория III. „Приехал Папский легат в Сербию и венчал Стефана королем осенью 1217 года".[6] Этот поступок брата вверг в великую печаль Савву, так как он понимал, какие от этого будут тяжелые последствия для Православия в Сербии. Видя, что одними словами он не может усовестить своего брата и заставить его отказаться от этого поступка, Савва пошел на решительный шаг. Он назначил вместо себя нового игумена в Студеницком монастыре и, помолившись на могиле своего отца, покинул Родину и вернулся на Афон, где его все встретили с большой радостью.

Отъезд Саввы на Афон вызвал возмущение сербского народа. В это же время прекратилось источение мира от святых Мощей Преподобного Симеона, и это было воспринято королем Стефаном как гнев Божий за его поступок. Мучимый совестью и раскаявшийся, Стефан вернулся на прежний путь, по которому шел руководимый Саввой сербский народ, и написал трогательно письмо своему брату, где молил его вернуться на Родину.

Но Савва понимал, что он добился только частичного успеха, что он сумел преодолеть только одну интригу, не создав преграды для других. По взаимному письменному согласию Стефан и Савва стараются приобрести самостоятельность от Царьградского Патриархата.[7] По этому вопросу, жертвуя самыми дорогими для себя благами - своим смирением и своей скромностью, Савва решил отправиться к Вселенскому Патриарху и Византийскому императору, чтобы испросить у них разрешения для Сербской Церкви иметь независимого главу. Взяв с собой нескольких хиландарских иноков, Савва направился в Никею, где тогда находились Византийские Патриарх и император, поскольку в Константинополе все еще господствовали крестоносцы. Проведя в гостях несколько дней, посетив храмы и осмотрев город, Савва изложил перед императором и патриархом свой взгляд на духовные потребности сербского народа. Он рассказал им, как его отец и брат старались отразить жестокие атаки Рима, направленные прямо или косвенно против Сербии, а также о разрушительном влиянии богомильской ереси. Савва подчеркнул, что обе враждебные Православию силы будут действовать на Балканах до тех пор, пока сербский народ, как самая западная линия обороны Православия, будет пребывать без своей народной церковной иерархии. Именно поэтому нужно как можно быстрее поддержать и усилить Сербскую Церковь, дав ей собственного архиепископа.

Император Федор Ласкарис охотно поддержал все его частные просьбы, но когда он высказал свою заветную мысль об учреждении в Сербии самостоятельной Архиепископии, то император и Патриарх отнеслись к этому сначала отрицательно. Однако Савва силой красноречия и убедительностью приводимых доводов достиг своей цели. Приняв во внимание дальность расстояния Константинополя от Сербии, постоянную угрозу со стороны Запада и хорошее отношение к Савве императора, Патриарх, наконец, выдал грамоту, по которой в Сербии учреждалась независимая Архиепископия. Первым Архиепископом Патриарх поставил самого Савву, несмотря на то, что тот по скромности просил поставить Архиепископом кого-нибудь из своих спутников. Поставление святителя Саввы в Архиепископа Сербского Патриархом Мануилом I (1215-1222) состоялось в 1219 году. Когда совершалась архиерейская хиротония святителя Саввы, то на него сошел Небесный Свет, и озарил его так, что святитель сделался весь огненный и световидный.[8]

Поставление святителя Саввы стало очень большим успехом, так как сербы получили в лице святителя Саввы Предстоятеля своей крови и своего родного языка. Но этот Архиепископ оставался в подчинении высшей церковной власти не своей национальности, его верховным главой по-прежнему был Византийский (Константинопольский) Патриарх. Кроме того, Савва по своему собственному опыту знал, как трудна связь с Константинопольским Патриархом, когда почти повсюду на Балканском полуострове было неспокойно. Поэтому, прежде чем вернуться на Родину, святитель Савва после горячей молитвы, снова обращается с просьбой к Патриарху и императору. Описав все невзгоды Сербской Церкви, приведя убедительные доводы, новый Архиепископ добился того, что Сербская Церковь получила в будущем право избирать своего Предстоятеля на Соборе местных епископов. Это явилось началом новой эпохи в истории Сербской Церкви, и прежней неустойчивости был положен конец. Сербская Церковь стала в ряд других автокефальных Церквей.

Полный благодарности Господу за успешное окончание столь великого дела, святитель Савва отправился на Афон. Вся братия встретила его торжественно и приходила к нему как к архиерею, который имел святительскую власть. Немало слез пролил он, разлучаясь со Святою Горой и, как свидетельствует его жизнеописатель - монах Феодосий, уходил преподобный с Афона, как из Божественного рая. Он вспоминал свое мирное, безмятежное житие на Афоне, свободное от всякого житейского попечения, посвященное одной только молитве и богомыслию. Простившись со святогорскими святынями и, отобрав из числа хиландарской братии несколько монахов для служения в Сербии, святитель отбыл на Родину. Всю дорогу святитель скорбел по оставленному им Афону. Однажды ему явилась во сне Пресвятая Богородица и сказала: „Встань и иди усердно на дело, на которое ты избран, не колеблясь сомнениями; ибо все тебе будет споспешествовать во благо".[9] Восстав от сна, Савва, полный радости, славя Бога, продолжил свой путь на Родину, который пролегал через знаменитый греческий город Солунь. Савва остановился здесь в монастыре Филокал, для того, чтобы подготовить себя к ответственному послушанию управления самостоятельной Сербской Церковью. Для этого ему были нужны гражданские и церковные законы, и он занялся переводом с греческого языка, которым он владел в совершенстве, на славянский язык большого числа книг.[10]

Вся Сербия радовалась возвращению отца ее Саввы в сане Архиепископа. На границе Сербии ему была устроена торжественная встреча, однако Стефан не смог лично принять участия в торжествах, так как был болен, но с приездом блаженного Саввы он выздоровел, и Господь изменил всеобщую печаль на радость.

По возвращении на Родину архиепископ Савва занялся устроением Церкви, и в первую очередь – подбором достойных пастырей. Каждое воскресенье и на каждый праздник он рукополагал избранных кандидатов в священники и диаконы. Утверждая святое Православие и приводя в порядок церковные дела, он учредил восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Дабарскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захолмскую. Ранее были известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская.[11] В новооснованные епархии архиепископ Савва поставил епископами своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель возвел в архиерейские наместники опытнейших клириков, которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества архиепископ Савва ввел афонский Устав, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Современник писал, что святитель „сам прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры, вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни - да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии".

Одновременно с этим он прилагал много трудов для ускорения строительства и украшения Жичского монастыря. Когда строительство этой обители было завершено, святитель Савва постоянно созывал в монастыре, ставшем его резиденцией, Поместные Соборы, в работе которых принимали участие епископы, протопопы и священники Сербской Православной Церкви. На первом Соборе архиепископ Савва выступил с торжественной речью, выразившейся в исповедании Православной Веры. Предстоятель осудил все ереси, и призвал всех участников собора строго соблюдать правила Православной Церкви, доказывая это словом и делом.

В Жиче на Вознесение Господне 1221 года он торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец по православному обряду. По этому случаю состоялся Церковно-народный Собор, к участникам которого Сербский Архиепископ Савва обратился с такими словами: „Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так и он (король Стефан), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь и похвалу вашу". „Призвал блаженный Савва брата своего великого государя к святому жертвеннику и молитвенно облек его в царскую одежду, препоясал драгоценным поясом, возложил на главу его царский венец и, помазав освященным миром, провозгласил его милостью Божией самодержавным королем Сербским".[12] Коронация Стефана имела большое церковно-государственное значение: она укрепила династию Неманичей, показала огромную роль Сербской Православной Церкви и лично архиепископа Саввы в деле подъема и укрепления национального и религиозного духа сербского народа.[13]

Так любящие братья достойно служили каждый на своем месте Господу и своему родному сербскому народу. Когда же пришло время умирать престарелому королю Стефану Первовенчанному, святитель Савва перед смертью постриг его в монахи с именем Симеона. Прах короля Сербии был положен в Студенецкой Лавре рядом с ракой его отца преподобного Симеона Немани.[14] Новым сербским королем стал сын Стефана Первовенчанного Радослав.

Вскоре после смерти Первовенчанного короля против первосвятительства архиепископа Саввы восстал Охридский архиепископ Димитрий Хоматиян. Он был против возвышения Сербской Православной Церкви на степень архиепископства, т. е. автокефалии, и написал архиепископу Савве обличительное письмо, в котором называет его простым монахом, несмотря на то, что Савва принял хиротонию по всем каноническим правилам.[15] Протест архиепископа Димитрия не смутил Преосвященного Савву, и он не придал ему никакого значения, зная, что он посвящен в архиепископа Константинопольским Патриархом и был признан всеми Православными Церквами, кроме архиепископа Димитрия Хоматияна. Савва даже не ответил на это письмо, ибо известно, что авторитет Патриарха Константинопольского, несомненно, выше и что он получил сан архиепископа по праву, в согласии с церковными канонами.[16]

Презвитер Драган Максимович

__________________________________________________________________________________________________________

[1] Jустин Поповић, архим. Цит. соч. С. 391.

[2] В Сербии, как и в Византии, существовал такой обычай: царь, воздвигший монастырь, имел право назначать игумена того монастыря. Неманя это свое право использовал в Студенице, своей главной задужбине, построив этот монастырь на помин своей души. Право это было наследным, как и было записано в царском указе, дарованном монастырю Студеницы. Используя свое право, Стефан назначил игуменом Студеницы архимандрита Савву, вероятно, не потому, что он был самым достойным, но желая тем самым как можно теснее связать брата с Сербией. Николај (Велимировић), св. Цит. соч. С. 81.

[3] Савва устанавливал деревянные поклонные кресты даже в ненаселенных местностях, предвидя, что места эти в отдаленном будущем будут заселены. По преданию, он установил крест в густом лесу, где в последствии раскинулось большое село Таково (сейчас это крупный город). Когда кто-то упрекнул Савву, что он „строит больше храмов, чем сел", Савва пророчески ответил: „Поверь, сел будет больше, чем храмов". Там же. С. 115.

[4] Монастырь Жича был построен Стефаном Первовенчанным и св. Савой, между 1210 и 1216 годом.

[5] Сам св. Савва был мудрым политиком и живым политическим деятелем. Он был своему брату Стефану Первовенчанному незаменимым советником государственных делах: два раза он спасал, при помощи своего дипломатического таланта и миссии, молодое сербское государство от врагов: благодаря его заслугам и молитвам распался Болгарско-латинский союз, сложенный против Сербии (в 1214 г); когда Болгарский князь Добромир Стрез (когда Стефан Первовенчанный принял его в Сербию спасая от мести болгарского царя Борила) отступил от Стефана и пошел против него, Савва пошел в Просек и попытался отговорить его от бунта против Стефана. Когда Стрез отверг разумные советы Саввы, то его заместители убили его после отъезда Саввы, так что Сербия избежала внутренней войны. Когда в 1216 г. был составлен римокатолический венгерско-латинский союз против Сербии, Стефан Первовенчанный пошел к св. Савве в Студеницу спросить совета о том, что ему делать. Конечно, по предложению Саввы, Стефан пошел в Равно, на тогдашнюю сербско-венгерскую границу, где договорился с венгерским королем Андреем II. После этого, пошел он в г.Ниш, где отверг требования латинского царя Генриха Фландрского подчинить ему Сербию.

[6] Станоје Станојевић. Свети Сава. Београд, 1935. С. 42.

[7] Вскоре после отъезда Саввы из Сербии на Святую гору изменилась политическая ситуация в государствах, которые граничили с Сербией, и до того момента угрожали ее существованию: Латинское царство, созданное во время 4-й крестовой войны (в 1204 году) со столицей в Царьграде, начало ослабевать, а Венгрия потеряла папское расположение и боролась с рядом своих внутренних проблем. В такой ситуации Стефан Первовенчанный позвал Савву вернуться со Святой Горы. Несмотря на то, что немного ранее вследствие непосильных политических проблем в Сербии был принужден принять королевскую корону от римского папы как от святого владыки «великой римской империи», король Стефан начал удаляться от римской курии. И вследствие того, что Сербия была признана как королевство, Стефан Первовенчанный начал советоваться с братом Саввой и о самостоятельной сербской церкви.

[8] Император Феодор желал приобрести как можно больше союзников для борьбы против Латинского Царства, поэтому, надеялся, что, дав самостоятельность Сербской Церкви, он получит в Сербии нового союзника. В церковном отношении Сербия бы освободилась от тогдашней юрисдикции Охридской Архиепископии, которая находилась под влиянием Эпирского Деспотата, враждебно настроенного по отношению к Никейскому Царству. Охридская Архиепископия хотела возвысить свои права над правами Константинопольской Патриархии в Никее. Из-за этого между Никеей и Охридой произошли недоразумения и столкновения. Всю эту ситуацию отлично знал и понимал св. Савва, так что вовремя использовал ее в интересах Сербии.

[9] Теодосиjе. Цит. соч. С. 186.

[10] Считаеться, что тогда был переведен Номоканон (Кормчая). Јустин Поповић, архим.. Цит. соч. С. 399.

[11] Нићифор Дучић, архим. Свети Сава. „Глас". Београд, 1893. С. 12.

[12] Jустин Поповић, архим. Цит. соч. С. 401.

[13] С того времени Стефан подписывался как „Первовенчанный король". Рајко Л. Веселиновић, д-р. Цит. соч. С. 7.

[14] Владика Николаj (Велимировић), св. Цит. соч. С. 152.

После десятилетнего пребывания на Родине в качестве Архиепископа Сербского, св. Савва в 1229 году передал управление Сербской Церковью своему испытанному ученику - наместнику Жичского монастыря архимандриту Арсению, и отправился в паломничество по святым местам. „Тяжело было королю расставаться с дядей, который мог быть его мудрым советником и руководителем, но он не смел, отказать ему в просьбе, и отпустил, снабдив его большой суммой золота".[1]

После опасного пути по морю, святой паломник прибыл в Палестину.[2] В Иерусалиме он был принят Патриархом Иерусалимским Афанасием, который дал ему своих людей, чтобы они провели Савву по святым местам, начиная от Вифлеема, где родился Спаситель, и далее по всем местам, связанным с земной жизнью Господа Иисуса Христа.[3] Савва не раз совершал Божественную литургию в храме Воскресения Христова вместе с Патриархом, а иногда и один. Побывал преподобный на Сионе, в Вифлееме, Гефсимании, на Елеонской горе, в Галилее, в Вифании, в великой пустыне Четыредесятницы и везде раздавал обильную милостыню. Потом пошел он на святой Иордан, поклонился месту крещения Господня, побывал в обители святого Герасима и оттуда пошел в великую Лавру святого Саввы Освященного, в честь которого был наречен этот монастырь. В том монастыре Савву приняли самым достойным образом, уважая его как архиерея и из-за пророчества, которое все еще таилось в памяти насельников этой обители. Предание гласило: когда Савва Освященный, основатель монастыря, почувствовал, что приближается конец его земной жизни, он предсказал братии, что в отдаленном будущем их монастырь посетит Божий человек по имени Савва, из далекой страны на Западе, и завещал передать ему пастырский жезл и две иконы Пресвятой Богородицы. Теперь монахи признали в личности сербского архиепископа Саввы того человека, о котором предрекал Савва Освященный, и, выполнили его волю. Две иконы Богоматери «Троеручица» и «Млекопитательница» сейчас находятся в сербском монастыре Хиландар на Святой Горе. Щедро одарив монастырь, Савва тронулся в обратный путь. По пути он посетил Аккру и Никею, и из Никеи отплыл он на Афонскую Гору. После остановки на Афоне, где он передал богатые дары милому его сердцу Хиландарскому монастырю, через Солунь он вернулся на Родину, принеся с собой Сербии не только многие дары из Палестины, но и новые мысли, новый опыт и новые знания. На свою родину преподобный приезжает в 1230 году.[4]

На Родине святитель продолжал с прежним рвением управлять своей Церковью. И милость Божия не оставляла Сербию. Созвав Собор в Студенецкой Лавре в день памяти кончины Стефана Первовенчанного, после богослужения и молебного пения, святитель Савва открыл гроб усопшего брата, в котором были обретены его нетленные мощи, наполнившие храм благоуханием. Велика была общая радость от увиденного и испытанного. Тогда святые мощи короля Стефана, брата св. Саввы были торжественно перенесены в кафедральный Жичский монастырь.

Архиепископ Савва ревностно продолжал свое архипастырское служение, постоянно объезжал епархии, неустанно поучая всех и каждого, без различия звания и положения, как надо жить по заповедям Господним. Между тем народ стал бунтовать против короля Радослава, многие вельможи восстали против него. Радослав был низложен с Престола и отправлен в изгнание. Прибежище и защиту он нашел у своего дяди, Архиепископа Саввы, который убедил его после буйной мирской жизни искать успокоения в жизни иноческой. Так, Радослав был пострижен архиепископом Саввой в монашество с именем Иоанна, и, подвизавшись в иночестве, через недолгое время скончался. На место Радослава святитель Савва венчал на Королевство младшего сына Стефана Первовенчанного Владислава, и избрал ему в супруги дочь болгарского царя Иоанна II Асана Белославу. Новый король Владислав жил со своим дядей-Архиепископом в мире, и все совместные их труды сопровождал неизменный успех. С благословения Саввы, король Владислав построил прекрасный храм Вознесения Господня в монастыре Милешеве.

Четырнадцать лет (1219-1233) управлял архиепископ Савва Сербской Церковью. За это время он настолько укрепил в своей стране Православие, что понял - уже никакая сила не сможет его поколебать. В своем ученике, иноке Арсении, он видел человека, наделенного большими достоинствами, впитавшего знания и поучения, преподанные ему. Чтобы избавить Церковь от всяких случайностей, Савва установил определенный порядок избрания, и назначения нового Архиепископа и положил начало его осуществлению, передав свою власть Арсению. Для этого Савва созвал в Жиче Собор епископов, которому сообщил о своем решении. На этом же Соборе он увещевал всех, особенно епископов, чтобы они твердо держались преданий Апостольских, перед всеми свидетельствовали истину и служили стаду, которое вручил им Господь. Собор одобрил это решение, и иеромонах Арсений, насельник монастыря Жича в 1233 году был посвящен в Архиепископа Сербского.[5]

Найдя себе достойного преемника, архиепископ Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, вновь отправился в паломничество по святым местам. Ему было уже более шестидесяти лет, когда он снова подверг себя всем тяготам пути, неизбежным в условиях того времени. В пути он заболел, но, переборов болезнь, продолжил поездку и достиг Палестины, прибыв в приморский город Аккру. В Аккре Савва остановился в подворье монастыря святого Саввы Освященного. Отсюда он поехал через Кесарию и Яффу в святой город Иерусалим, где поклонился святой Голгофе и всем святым местам этого города. В Иерусалиме его сердечно встретил Патриарх Афанасий. В этом городе его уже знали, и много людей приходило к нему испросить молитв и благословения. На этот раз Савва жил в монастыре св. Иоанна Богослова. Из Иерусалима он направился в Александрию, где был принят тамошним Патриархом. Посетил преподобный и Египетскую пустыню и встретился с ее подвижниками. Обошел и Фиваиду, некоторые знаменитые своими подвижниками места Сирии и Персии, и потом снова возвратился в Иерусалим. Из Иерусалима он проследовал в Вавилон и на Синайскую гору. Поклонившись месту „Неопалимая купина", вернулся в Иерусалим и оттуда направился в Антиохию. Здесь Савва посетил обитель Симеона Столпника и, богато одарив эту святую обитель, отправился через Армению и прибыл в Царьград. Завершив свое путешествие по странам Востока, он направился на Родину. По пути он посетил своего друга и родственника болгарского царя Иоанна Асана в его столице Тырнове, где был принят с большими почестями.[6]

Тяжелое путешествие сильно подорвало телесные силы святого подвижника. В Тырнове на праздник Крещения Господня святитель Савва служил Божественную литургию, это была его последняя литургия. Сильную стужу этого дня не выдержало его ослабленное тело. Савва слег в постель, и ему уже больше не было суждено подняться. Чувствуя приближение смерти, написал письма королю Владиславу и архиепископу Арсению, переслал на Родину дары, которые вез с собой, и стал готовиться к христианской кончине.[7] Однажды, в один субботний вечер он призвал своих учеников и велел им отдохнуть некоторое время, чтобы быть готовыми к предстоящему бодрствованию. „В полночь святой Савва исполнился особенной духовной радости и с горячей молитвой ко Господу ожидал своей кончины, которая вскоре и последовала в присутствии его учеников".[8] В ночь с 13 на 14 января 1235 года, причастившись, со словами „Слава Богу за все" испустил дух первый сербский Архиепископ Савва.

Смерть одного члена семьи - это потеря для всей семьи. Смерть короля или народного героя – утрата для всего народа. Однако потеря святителя – это потеря для множества народов и даже для всего мира, ибо истинный святитель подобен свежему ветру небес для нежных душ людских. Кроме того, на Востоке верят, что смерть святого человека есть наказание для его народа или знак грядущего наказания. Смерть Саввы оплакивали повсюду, где люди знали его или только слышали о нем, было ли это на Востоке или на Западе, от Синая до Венгрии, но нигде так не горевали, как в Сербии и в Болгарии.[9]

Немедленно было послано извещение Болгарскому царю, который повелел Болгарскому Патриарху Иоакиму торжественно похоронить святого Савву в храме Сорока Мучеников в Тырнове, что, и было исполнено. Гробницу украшала золотая лампада и два подсвечника по обе стороны. Царь приказал по случаю погребения святителя раздать из казны большую сумму золота нищим и убогим. Сам Савва перед смертью также завещал вещами и казной на свое погребение и поминовение в храм Сорока Мучеников.

Прошел год после кончины святителя. Тело его продолжало лежать в городе Тырново. Преемник св. Саввы Архиепископ Сербский Арсений стал говорить королю Владиславу: „Стыдно нам перед Богом и людьми оставить в чужой земле святого отца нашего, равноапостольного учителя дарованного нам от Христа, который подъял многие подвиги и бесчисленные труды в Сербской земле, устроил Церковь и возвеличил ее, - нужно позаботиться о перенесении останков его в свое отечество".[10]

Вскоре король Владислав отправил в Болгарию посольство к тестю с просьбой перенести останки почившего архипастыря в родное Отечество. Но царь Иоанн, Патриарх и народ не хотели отпустить от себя останки святителя Саввы. Болгары ответили посланникам, что если бы гроб святителя оставался в небрежении, сербы могли бы требовать перенесения его праха, между тем гробница находилась в главном храме страны, богато украшенная и окруженная достойным поклонением. Владислав отправил второе посольство, но и оно не имело успеха. Тогда он явился к тестю лично в сопровождении епископов и сановников. Но Болгарский царь не желал расставаться со столь дорогим для болгар гробом, сказав Владиславу: „Если Богу было угодно, чтобы святой упокоился среди нас, верных во Христе, то кто я такой, чтобы противиться воле Божией или дерзать беспокоить могилу или святые мощи? Ибо святой действительно не завещал о своем перенесении. Итак, проси у меня чего пожелаешь... сын мой, но перестань принуждать меня отдать тебе то, что мне отдать нелегко, ибо и Патриарх, и вельможи, и весь город противятся мне в этом".[11] Тогда Владислав у гроба святителя стал молить Господа преклонить сердце царя к исполнению его просьбы. Молитва была услышана. Ночью сам святитель явился во сне царю, повелевая ему отпустить мощи в Сербию. Испугавшись такого видения, царь призвал Болгарского Патриарха и советников, поведав им о явлении святителя. Опасаясь навлечь на Болгарское царство гнев Божий, Иоанн согласился отдать мощи святого Саввы в Сербию.

Обрадованный король Владислав приготовив царскую багряницу и все необходимое для поднятия тела святого из земли. При совершении службы святителю, Владислав с епископами открыл могилу святого и увидел, что его тела не коснулось тление, так, что даже волосы на голове и бороде были светлыми и целыми, и казалось, что святитель лежит и спит. Нетленное тело источало чудесное благоухание, прекрасный аромат которого почувствовали все, собравшиеся у могилы. Неожиданно в храме начались твориться чудеса: болящие один за другим стали исцеляться, одержимые бесами приходили в себя, лишь дотронувшись до его тела или одеяния.

Вскоре после того, как мощи святителя унесли из Тырново, один расслабленный чудесно исцелился от досок, из которых был сделан гроб святителя. Это чудо принесло радость болгарам – чудотворная сила св. Саввы сохранилась на месте его погребения, даже после переноса его мощей в Сербию. Множество чудес затем совершилось на том месте, где стоял гроб Саввы в храме Сорока Мучеников. Во всех городах и селах, через которые шествовала процессия крестного хода с мощами святого Саввы, болгары спешили отдать дань уважения святителю, прикоснуться к ковчегу и приложиться к мощам. То же самое происходило и на сербской земле.

Когда шествие со святыми мощами приблизилось к границам Сербии, Архиепископ Арсений с епископами и духовенством, с боярами и народом вышли встречать дорогого святителя и отца, воспевая песнопения и хваля Господа. Во всей истории Сербской Церкви не было такого торжественного и огромного крестного хода.[12] С чувством глубокой радости мощи святителя были торжественно перенесены в монастырь Милешево.

Поистине это был праздник всей Сербии, день благодарения Господа. Прошло более пятидесяти лет с тех пор, когда царевич Растко оставил родные края и отправился на Афон. Теперь он вернулся домой как святитель. Отец вернулся к сынам своим. Его гробница в Милешево стала источником милости, здоровья и утешения для последующих поколений сербов. Никто никогда не верил, что Савва мертв.

Спустя немного времени случилось явление святого Саввы одному из его учеников. Святитель поведал, что с того времени, как Господь взял его от мира земного, ему не надлежит пребывать во гробе, а необходимо лежать в храме открыто для всех. Тогда вновь вынули мощи из земли и положили их в деревянном ковчеге, поставив в середине храма Вознесения Господня.

Несмотря на то, что официальная канонизация святителя Саввы состоялась только в 1775 году, благочестивый народ почитал его как святого с самого дня его кончины. С тех пор и поныне православные сербы дважды в год 14 января и 6 мая (старый стиль) торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви. День 14 января считается днем сербского Просвещения. Русская Православная Церковь молитвенно чтит память святителя Саввы 12 января и 30 августа (старый стиль).

Мощи святителя находились в Милешево до 1594 года, пока их оттуда не взяли нечестивые турки и 27 апреля того же года, желая истребить память о святителе, сожгли на Врачаровой горе в Белграде. Когда пламя коснулось святого тела, от костра до неба простерся столп в виде радуги, сияя разными цветами. На месте сожжения мощей сейчас воздвигнут величественный собор во имя святителя Саввы. Приказавший совершить кощунственное поругание мощей святого визирь Оттоманской империи Синан вскоре был убит в одном из сражений, а его доселе непобедимое войско постыдно бежало с поля боя.

Турки ошиблись. Память о первом Сербском Архиепископе осталась в славных делах его, в народных песнях и народных обычаях. И в наши дни каждый православный серб знает наизусть гимн святителю Савве. Нет, пожалуй, ни одного храма, где не было бы его иконы, множество географических названий связано, так или иначе, с его именем, его именем называются образовательные учреждения. Имя св. Саввы живет уже много сотен лет в народном предании.[13] Сила воздействия этого святого на свой народ настолько велика, что даже явственно чувствуется его врагами. Святость св. Саввы воистину вызывает благоговейный трепет и умиление в суровых сердцах неизбалованных балканской действительностью сербов.[14]

Заключить обозрение жизни и деятельности первого Архиепископа Сербской Церкви хочется словами древних сербских песнопений, посвященных святому архипастырю:

„Пути, вводящаго в жизнь, наставник и первопрестольник и учитель бысть. Первее бо пришед, святителю Савво, отечество си просвети, породив Духом Святым, яко древа маслична, всеосвященная ти чада. Тем яко и Апостолом и Святителем сопрестольна чтущи тя, молим, моли Христа Бога, даровати нам велию милость" (Тропарь).[15]

Презвитер Драган Максимович

[1] Димитрий Ростовский, св. Жития Святых. М., 1904. С. 371.

[2] Происходило это как раз в то время, когда, король Германии Фридрих II возглавлял Шестой крестовый поход. Он был внуком Фридриха Барбароссы, друга Стефана Немани. Фридрих был отважным воином и искусным дипломатом; однако в то же время оказался и единственным крестоносцем, не получившим благословения папы. Несмотря на это, только он смог освободить Иерусалим и Святую Землю, не пролив ни единой капли крови. Он заключил договор с арабским султаном, и Святая Земля целых пятнадцать лет была свободна. Эта война известна в истории как Бескровный Крестовый поход. Благодаря этому, св. Савва беспрепятственно достиг Иерусалима.

[3] Во времена Саввы Святая Земля представляла собой развалины среди пустыни. По этим землям прошли полчища крестоносцев пяти Крестовых походов. Трудно сказать, кто нанес ей более тяжкие раны или кто более осквернил Святую Землю, – последователи полумесяца или приверженцы креста. Однако Савва не обращал внимания на жалкие развалины страны Спасителя. Он искал лишь следы пребывания Самого Спасителя, желая возносить Ему молитвы на земле, где ступала Его нога. Истинная любовь видит не краски, не облик, но суть. Владика Николај Велимировић, св. Цит. соч. С. 157.

[4] Рајко Веселиновић, д-р. Цит. соч. С. 8.

[5] Там же. С. 9.

[6] Сербский историк Станое Станоевич говорит, что цель его путешествия заключалась в том, чтобы получить степень Патриаршества для Болгарской Церкви. И это видно из того, что он не вернулся из Святой Земли через Солунь и не поехал на Афон, но сразу же из Царьграда поехал в Тырнов. Видно это и из того, что Асен II провозгласил Болгарскую Церковь Патриаршей только осенью 1235 года. (Братство. Живот Св. Саве. Београд, 1934. С. 31.)

[7] Содержание этих писем неизвестно. Вероятнее всего, там были его последние напутствия сербскому народу, его завещание нации.

[8] Димитрий Ростовский, св. Цит. соч. С. 378.

[9] Владика Николаj Велимировић, св. Цит. соч. С.209.

[10] Теодосиjе. Цит. соч. С. 239.

[11] Tам же. С. 240.

[12] Владика Николаj Велимировић, св. Цит. соч. С. 218.

[13] Общее значение св. Саввы для Сербской Церкви состоит в том, что он во время тогдашних очень тяжелых, изменчивых, запутанных, политических обстоятельств на Балканском полуострове смог добиться самостоятельности Сербской Церкви и устроить ее на национальной основе. С того времени Сербская Церковь стала активной и живой структурой, которая успешно боролась с иностранными политическими и духовными влияниями (романскими, венгерскими, греческими). Она смогла устроить свою собственную культурную жизнь и общее духовное настроение, используя позитивное наследие православной византийской культуры. Св. Савва значителен для укрепления сербского государства и национально-государственной идеи в сербском народе. Сербская Церковь со своей сербской, народной, высшей и низшей иерархией в своем прошлом всегда была защитницей народных и государственных интересов в самостоятельном сербском государстве и сильной опорой для укрепления династии Неманичей. Двусторонняя борьба св.Саввы за духовную свободу и за безбедное существование государства делает его особенно значительной личностью в сербской церковной, культурной и политической истории. Делом и примером св. Саввы будут вдохновляться все последующие поколения сербов, а Сербская Церковь, как ее устроил св. Савва, стала, даже после падения сербских средневековых государств, единственной народной структурой, где жилось и духовно, и культурно. Она была хранительницей идеи Неманичей о сербской государственности.

[14] Значение и величие святого Саввы не ограничиваются только распространением на Сербский народ, они также распространялись и на других славян, на многих наших соседей. Его вклад в православную Византию был огромен, а может и до сих пор еще не оценен по достоинству. Было это в то критическое время латинской оккупации византийской столицы и других центров, даже и Святой Горы. В тот решающий момент святой Савва связывает сербский народ с физически ослабленной Византией и с Царьградской Церковью, но тем самым ясно показывает и своему народу и другим славянам, где центр восточного христианства, на который необходимо духовно и культурно ориентироваться. Одновременно он этим дает сильную поддержку и Никейскому царству, которое сможет восстановить Византию, а самому Царьградскому патриарху поможет против дезинтеграционных поступков Охридской и Трапезунтской Архиепископии. Однако, таким своим определением сербский архиепископ, одновременно и великий духовник и дипломат, не проявил никакую нетерпимость или узкость. Напротив, в нем восток и запад соединились через гармонию, которая удивляет, о чем свидетельствуют и его путешествия и отношения, как с западными, так и с восточными соседями. Саввино определение было им достигнуто, и оно было для народа; за исконную иудейско-христианскую духовную традицию, но также и за греческо-римско-философское, государственно-правовое и культурное наследие, существование которого умело продлевала Византия.

[15] Из службы св. Саввы Феодосия Хилендарца: Србљак I. Београд, 1970. С. 241.

Я - мама! Моей дочурке всего несколько месяцев, но ее появление на свет изменило жизнь моей семьи, наших родных и близких людей. И дело не в тех приятных переменах в быту и каждодневном расписании, которое естест-венно меняет новый, маленький член семьи. Дело в чуде, которое изменило всех нас...

Когда мне было 24 года, мы с мужем имели возможность быть родителями, но я по молодости, глупости и амбициозности характера эту возможность перечеркнула. Я имею в виду аборт. Да, аборт, убийство неродившегося малыша. Это страшное деяние будет моей бесконечной болью до конца жизни. Это сейчас я знаю, что в восемь недель у плода уже бьется сердечко, сформированы пальчики, и Господь наделяет еще не родившегося человечка бессмертной душой, встречи с которой мне теперь не избежать...

Сейчас я стала верующей. А тогда была совсем другая жизнь, на первом плане в которой была карьера. Ради нее и был принесен наш ребенок в жертву. Карьера состоялась у нас обоих, материальное благополучие увеличено многократно, но ради кого? Ради чего были эти приобретения и жертвы? Вечерами в большой квартире мы были только вдвоем, а вокруг нас была полная тишина... То, ради чего я взяла на душу смертный грех: карьера, материальное благосостояние, комфорт, жизнь для себя - все обесценилось и стало бессмысленным. Горько и страшно было осознавать это...

Именно тогда мы с мужем вспомнили о Боге. Мы обвенчались. Это важное событие произошло после шести лет совместной жизни, в самом начале нашего пути к Церкви. У меня появилась надежда, что теперь, когда мы покаялись в содеянном, Господь, быть может, простит нас и пошлет нам ребенка.

Но шли годы, и ничего не менялось. Укреплялась лишь вера в Бога, понимание того, что каждому дан свой жизненный крест, нести который надо безропотно. Мы все время помнили, что Господь давал нам шанс, а мы его отвергли. Так что в нашей бездетности винить было некого, кроме самих себя. Мы с мужем постоянно исповедовались и причащались, что для нас являлось основным видом \"лечения\" бесплодия. Кроме того, пять лет проходили по врачам, титулованным и не очень, оба сдали несчетное количество всевозможных анализов, прошли не один курс лечения - средства позволяли, но ничто не помогало. Лечение ужасно изматывало, я не могла ни о чем думать, кроме этой проблемы. В итоге оказывалась в замкнутом круге депрессии, что еще больше отравляло жизнь. Врачи поставили диагноз: тяжелейший воспалительный процесс, в результате которого беременность если и возможна, то только внематочная. Это был приговор, с которым предстояло жить. Родители щадили нас, старались вопросов не задавать. Но их безмолвная тревога заставляла нас страдать вдвойне. Лишь моя близкая подруга, тоже верующая, но, к сожалению, не имеющая семьи, была непоколебимо уверена, что у нас все будет хорошо, что Господь нас просто испытывает и воспитывает. Я думала, выходом для нашей семьи будет усыновление одного или двух сирот, но муж честно признался, что не сможет воспитывать чужих детей, не сможет их искренне полюбить. После очередного бесполезного курса лечения я решила, что он был последним.

Нам с мужем было по тридцать три года, и мы смирились с мыслью о том, что детей у нас никогда не будет. Тем удивительнее и долгожданнее было свершившееся с нами уже после этого медицинского приговора! В один прекрасный день батюшка рассказал нам о том, что его знакомый монах приехал со святой горы Афон и привез удивительную древнюю святыню: кусочек виноградной веточки и три сушеные виноградинки.

Эта виноградная лоза растет в Хилендарском монастыре. Из стены соборной церкви выходит ее ствол на высоте полутора метров от земли, из пустой гробницы святого Симеона Мироточивого (Стефана Немани). Монастырское предание гласит: \"Когда со времени смерти святого Симеона (13 февраля 1200 г.) прошло 7 лет, пришел в монастырь святой Савва (сын св. Симеона), для того, чтобы забрать его мощи на родину в Сербию, для примирения враждовавших князей. Монахи Хилендара безутешно плакали.

Тогда святой Симеон явился во сне игумену Мефодию и сказал, что нужно его мощам быть перенесенными на родину, но в утешение хилендарским братиям из его пустой гробницы произрастет лоза, и до тех пор, пока она будет приносить плод, его благословение будет почивать на Хилендаре...\" С тех пор на протяжении восьми веков вплоть до наших дней лоза каждый год обильно плодоносит. Еще удивительна и чудесна эта лоза тем, что от ее плодов разрешается бесплодие супругов. С древних времен и до сего дня братия монастыря приготовляет, а затем раздает и рассылает по почте такие \"конвертики надежды\" бесплодным супругам по всему миру. В ответ же монахи просят только одно - сообщать о произошедших исцелениях и присылать в монастырь, по возможности, фотографии родившихся малышей. Монахи молятся о здравии каждого нового чада святого Симеона...

Батюшка отдал эту святую лозу нам с мужем. В конверте, кроме самих святынь, находилось еще и письмо с рекомендациями монастыря, как супругам принимать дарованную святыню.

Как и было сказано в письме, мы заказали в храме молебен святому Симеону о даровании детей, опустили кусочек лозы в освященную воду. Сорок дней, в течение которых супруги должны принимать натощак эту воду, нужно было провести в посте и иметь раздельное ложе, а также творить ежедневно по пятьдесят поклонов с молитвой Спасителю и Божией Матери. Мы приурочили этот период к Рождественскому посту, и 28 ноября 2001 года начали принимать святыню. Каждый день мы обращались к преподобному Симеону, моля его о даровании чуда. Я не сомневалась в силе молитвы святого, ибо Господь не раз давал нам возможность убедиться в силе заступничества и ходатайства святых о нас, грешных, но боялась, что нет воли Божией на то, чтобы наша семья имела детей. Мой муж, напротив, удивлялся моим страхам и верил настолько просто и крепко, что его духовный настрой передавался и мне. Мы с ним решили, что если у нас родится ребенок, заказать большую писаную икону святого Симеона в наш храм и вставить кусочек той самой лозы, которая разрешила наше бесплодие.

Рождественский пост закончился, закончился и сорокадневный период вкушения святыни. А 17 февраля (я навсегда запомню этот день) тест показал: беременность есть. Честно говоря, я даже тогда засомневалась, думала, что тест неправильный, и сделала еще два других. Но все они показали положительный результат! Дальше все было как во сне. Мы сразу отслужили благодарственные молебны Спасителю, Божией Матери и святому Симеону Мироточивому. Так как врачи говорили о возможности у меня только внематочной беременности, мы сразу же сделали УЗИ, которое показало, что все в полном порядке.

Мы сразу же сообщили о происшедшем нашему батюшке. Невозможно выразить, как мы были благодарны за такой чудесный дар! В глубине души я сразу решила, что только он будет крестным отцом нашего малыша. Родителям мы не сразу сообщили радостную новость, а уже на сроке три месяца. Причем рассказали подробно, благодаря чему мы ждем ребенка. Нам хотелось, чтобы люди, окружающие нас, также смогли прикоснуться к удивительному чуду. Как это прекрасно, что даже в наш век материализма, рационализма и маловерия совершается такой праздник Веры!

Беременность моя протекала легко. Я почти не чувствовала усталости, хотя в первый триместр пришлось очень много и напряженно работать. Батюшка благословил меня причащаться каждое воскресенье, а после выхода в декретный отпуск - и на каждой Божественной Литургии, когда я могла быть в храме. Зная, как иногда врачи нервируют беременных женщин плохими анализами, слишком большим или недостаточным набором веса и прочими \"страшилками\", я свела посещения медицинских учреждений до минимума. Раз в месяц посещала женскую консультацию и через раз сдавала требуемые анализы. \"Доброжелательницы\" частенько пугали меня возрастом (33 года), работой за компьютером и советовали обратиться к дорогому врачу в один из известных медицинских центров. Но я не обращала внимания на эти советы и ничуть не жалею об этом.

Единственное, что мы с мужем решили для себя еще в начале беременности: выбрать хороший роддом и рожать вместе. И опять меня отговаривали, говоря, что мужу смотреть на процесс родов своей жены не стоит, что это \"изнанка жизни\", а лежать с ребенком вместе очень тяжело, я не буду высыпаться, и к моменту выписки у меня не будет сил. К счастью, к этим советам я тоже не прислушалась. Мы выбрали роддом в городе Долгопрудном, маленький и очень уютный. Дальше все было очень просто. Меня положили, не дожидаясь начала родов, потому что плановый срок уже прошел. К тому же у меня слабое зрение (около минус 7), и мне не раз предлагали (в других роддомах) сделать кесарево сечение. Но через пару дней начались роды. Я сразу же позвонила мужу, и через полчаса он уже был в больнице. Предварительно мы обучались на курсах по подготовке к родам, поэтому супруг активно помогал мне правильно дышать, делал обезболивающий массаж, давал пить, обтирал прохладной водой лицо, звал врача, когда это было необходимо, а самое главное, каждую минуту давал понять, что он рядом и все идет хорошо.

Надо отдать должное высокому профессионализму и человеческой поддержке врачей, акушеров и всего медицинского персонала роддома. Роды прошли быстро, без единого кровоизлияния в глаза и вообще без каких-либо осложнений. Только что родившуюся дочку, еще мокрую, положили мне на живот. Это такое огромное и трудноописуемое счастье! Еще никогда в жизни я не испытывала такого неземного счастья.

Еще одно потрясение ждало нас, когда мы открыли церковный календарь и стали выбирать имя дочери. Она родилась 12 ноября, в этот день из женских имен были только Анастасия и Елена. Повнимательнее почитав, мы увидели, что это день памяти Елены, королевы Сербской. Это нам показалось промыслом, так как святой Симеон, вымоливший нашу дочку, был первовенчанным королем Сербии. Каковы же были наша радость и удивление, когда уже дома мы прочитали, что королева Елена была дочерью святого Симеона (короля Стефана Немани). Вот так целый царский род взял нас под свое покровительство.

Теперь нас в семье трое. Мы растем и радуемся каждому новому дню, не переставая благодарить Бога за вразумление и дарованное нам чудо. И если мой пример и мои ошибки помогут изменить решение хотя бы одной женщины и избежать этого страшного, смертного греха - убийства своего ребенка, моя жизнь будет прожита не зря.

Женщины, милые! Если вы решаетесь на аборт из-за материальных проблем, ради карьеры или чего-либо подобного, помните, что Господь все равно отберет то, ради чего было совершено убийство. Не дай Бог никому иметь благосостояние такой ужасной ценой! Я знаю это по себе... Мы до конца исполнили свой обет, и теперь в нашем храме стоит икона святого Симеона Мироточивого с частицей целебной лозы. И все бесплодные супруги, которые мечтают о детях, но не имеют возможности побывать на Святой Горе Афон (туда допускаются только мужчины), мoгут приехать в Троицкий собор, что в городе Яхроме, и помолиться перед святым образом Симеона Мироточивого. И по вашей молитве и вере дано будет Вам...

Источник \"Храм в Поярково\"

На одном из форумов, обсуждающих эту проблему были даны следующие контакты:

Святая гора Афон код 03770

м-рь Хиландарь тел.23797

его конак или представительство в Карее (что на Афоне) тел.23203

Справки о телефонах на Афоне 23209

Пантелеимоновский м-рь тел. 23252 конак 23201 В Москве подворье Пантелеимонова м-ря тел.495 2980558

Общество \"Русский Афон\" 495 2913586

Нашел только телефоны Пантелеимонова монастыря, но там все рядом, подскажут, думаю...

Телефон монастыря: 2377023252 с 11 до 13 часов, кроме субботы и воскресенья. Код Греции не указываю.

Представительство монастыря в Салониках, факс: 2310234927.

Это без кода Греции.

Можно написать в монастырь Святого Симеона Мироточивого в Греции. Писать можно на русском языке.

Вас пришлют веточку лозы и виноградинки с инструкцией, как следует их употребить, иконку.

Будут молиться за вас.

Это совершенно бесплатно.

Единственное, что потребуется, оплатить бандерольку (в пределах доллара) при получении на почте. И еще они просят, когда у вас родится ребеночек, сообщить об этом и, если хотите, прислать фотографию.

Семейная пара должна быть венчанной.

Адрес монастыря:

Monastere Hilandar:

63086 Karyes: Mount Athos Greece

Те, кто по Божьему благословению хотели бы иметь потомство, пусть обратятся своими молитвами к св. Симеону Мироточивому, который, оставив свое сербское царство, подвизался на Святой Горе Афон, основал монастырь Хиландар и умер в нем после многих богоугодных трудов, удостоившись от Господа дара чудотворения, — да разрешит он неплодность супругов, с верой прибегающих к нему. Ради этого надобно взять гроздь и часть ветви от виноградной лозы, которая чудесным образом выросла из самой гробницы св. Симеона. В один пакет кладутся три ягоды и один кусочек стебля. Кусочек этот следует положить в сосуд, наполненный освященной водой (650 грамм), и пить из сосуда обеим супругам перед каждым приемом пищи на протяжении 40 дней. Затем мужу надобно вкусить одну ягоду, а жене его — две. Эти 40 дней супругам необходимо исполнять следующее правило: Есть только постную пищу и ежедневно совершать по пятьдесят поклонов: 25 утром с молитвой Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас, и 25 вечером с молитвой: Преподобный отче Симеоне, моли Бога за нас. Кто хочет, тот может удвоить число поклонов, то есть добавить еще 50 с молитвой: Пресвятая Богородице, спаси нас. Все это время необходимо воздерживаться от супружеской близости. По истечении 40 дней муж с женой должны исповедоваться и причаститься Св. Христовых Тайн, и тогда Господь по вере их благословит супругов зачатием.

После зачатия, весь срок беременности и кормления ребенка грудью супруги должны воздерживаться от супружеской близости и жить в чистоте. Из жития пророка Самуила явствует, что мать его Анна три года кормила грудью сына, все это время не разделяя с супругом его ложе, а потом родила еще детей. Хотя все думали, что она неплодна, но где хочет Бог, там побеждаются природные законы. Ведь рождение ребенка есть дар Божий, а не людское произволение. Господь сказал: Аз семь сей, кто сотворяет человека и вдувает дух в человека. Апостол заповедал родителям пребывать в посте и молитве, подчиняя супружеские желания высшим целям, дабы имеющие жен были бы, как не имеющие (1 Кор. 7:29).

Поэтому повторим супругам еще раз: не будьте рабами тела, но работайте духу, ибо все христиане призваны от Бога жить не в нечистоте, но в свете.

Поглядите на животных, которые по сей день в абсолютной точности следуют природному закону, данному им от Бога еще при сотворении мира и говорящему, что после зачатия плода не дозволяются сношения, ни во время беременности, ни во время кормления. А человек, как сами видите, становится хуже скота, предаваясь страстным влечениям и забывая о своем достоинстве, данном ему от Бога, сотворившем его по Своему образу и подобию. Нарушая Божий закон, человек поступает против естества и навлекает на свое потомство праведный гнев Божий. Последствия этого гнева суть следующие: неверность супруга, раздоры и прочие беды, неизлечимые болезни, от которых страдают дети, преждевременная смерть мужа, жены, равно как и любимых ими детей. Так Господь наказывает супругов, не покоряющихся Богу и Его законам, потерявших страх Божий и пошедших по пути плотского мудрования, которое есть враг Богу. Они убивают себя, своих детей и свое потомство до третьего и четвертого рода, лишая себя навек Царствия Небесного.

Супруги должны и перед разрешением их неплодства строго следовать церковным правилам, установленным для них, а именно: воздерживаться от близости накануне воскресных и праздничных дней, накануне среды и пятницы, во время всех четырех постов, предписанных церковью, но в особенности во время Великой Четыредесятницы, т. е. Великого поста. Оставшееся время можно в благопристойности и страхе Божием употребить для супружеской жизни. Но Господь дал человеку жену как помощь в их общей жизни, благословив их со словами: Плодитесь и размножайтесь, а не ради похотливого сладострастия, которое не знает ни времени, ни меры в своей безудержности.

Потому молим вас, православные христиане, духовные чада наши во Иисусе Христе и любимые братья по крещению: блюдите ваше святое супружество во всякой чистоте и правде Божией, следуйте всем заповедям Божиим, и тогда Небесный Врач души и тела исцелит ваше неплодство и осенит вашу семью Своею Благодатью. А за исполнение вашего прошения творите милостыню нищим и убогим. Ведь вы не сами собой получите дар рождения ребенка, и, кроме того, вы достигнете Царствия Небесного, которое обещано тем, кто любит Бога, и будете вместе с теми, кто угодил Богу делами милосердия, в чем да поможет нам Иисус Христос, заступничеством Пречистой и Преблагословениой Матери Его Девы Марии, молитвами Святого Симеона Мироточивого чудотворца и всех святителей Афонских, коих ради да дастся нам блаженный конец привременного сего жития и жизнь вечная, где станем непрестанно прославлять Пресвятую, Живоначальную и Нераздельную Троицу, Отца, и Сына, и Святого Духа, которым слава подобает во веки веков, аминь.

Благословение Сербской Царской Лавры,

монастыря ХИЛАНДАРА,

Святой Горы Афонской

Тропарь Стефану, в иночестве Симеону, царю Сербскому, Мироточивому и святителю Савве I, архиеп. Сербскому, глас 1:

Обители Хиландарския священных строителей /

и Афона светильники, Сербии похвалу, /

Симеона величайшаго, преподобных лепоту, /

и род его чудный, святителя, - глаголю, - Савву, /

приидите согласно почтим, глаголя: /

молите Христа Бога /

о пастве вашей, блаженнии, /

и о еже Церкви свободней быти от обстояний.

Св. Симеон Мироточивый - ктитор Хиландарский известный Святогорский Святой. Его житие связанно и с Русскою Православною Церковью, так как его сына Св. Савву привел на Афон русский монах. И монашеский постриг св. Савва принял в старом Русском Пантелеимоновом монастыре.

Пророчества старца Паисия Афонского

..о грядущих событиях мировой истории

Летом 1987 г. я спросил Старца о будущей всемирной войне, той, которую называют "Армагеддон" и о которой сообщают Писания.

С отеческой заинтересованностью он сообщил мне разные сведения. И даже захотел открыть определенные признаки, которые нас убедят, что мы действительно находимся в поколении Армагеддона. Итак, он сказал:

"Когда услышите, что воды Евфрата турки перекрывают в верховьях плотиной и используют их для орошения, тогда знайте, что мы уже вошли в приготовление великой той войны и таким образом приготовляется путь для двухсотмилионного войска от восходов солнца, как говорит Откровение.

Среди приготовлений есть и это: должна пересохнуть река Евфрат, чтобы могло пройти многочисленное войско. Хотя - Старец улыбнулся в этом месте - если двести миллионов китайцев, когда прибудут туда, выпьют по одной кружке воды, они осушат Евфрат!

Мне говорили, что армия Китая в настоящий момент составляет двести миллионов, т.е. то конкретное число, о котором пишет святой Иоанн в Откровении. Китайцы даже готовят дорогу, которую называют "чудом эпохи": ширина ее такая, чтобы по ней свободно проходили тысячи солдат, выстроенные в шеренгу. И к этому времени они уже довели ее до границ Индии.

Конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле, но не на очень долго. Крест Христов засияет над всем миром, потому что возвеличится наша Родина и будет, как маяк во тьме для всех".

Схииеромонах Аристоклий Афонский. 1917-18 гг.

Нужно, однако, большое внимание и просвещенный чистый ум для того, чтобы мы могли различать знамения времен, т.к., некоторым образом, бывает все так, что их не могут различать те, кто не заботится об очищении сердец, и, в результате, легко заблуждается. Предположим, что кто-то знает, что для того, чтобы прошла миллионная армия, должна высохнуть река Евфрат. Однако, если ожидает, что это произойдет чудесным способом, т.е. откроется, предположим, большая трещина и исчезнет вся вода, тогда такой человек будет в заблуждении, ибо не позаботился через чистоту сердечную "войти в дух" Писаний. Нечто аналогичное случилось и с Чернобылем: в Откровении святой Иоанн Богослов сообщает, что видел звезду, упавшую с неба и поразившую воды и людей. Те, однако, кто ожидает, что упадет с неба звезда, уже давно в заблуждении и никогда не поймут, что это уже осуществилось. Чернобыль в России означает "Полынь" и мы видим, что причинен огромный вред, и он будет еще больше с течением времени..."

Старец предсказал, что СССР развалится... И продолжал Старец:

-Знай, что и Турция развалится. Будет война два с половиной года. Мы будем

победители, потому что мы - православные.

- Геронта, потерпим ли мы урон в войне?

- Э, самое большее, один-два острова займут, а нам отдадут и Константинополь.

Увидите, увидите!

Говоря о событиях в Сербии, Старец пророчит:

- Европейцы сейчас делают, ради турок, независимыми области, где живут мусульмане (Босния и Герцеговина). Вижу, однако, что разделят Турцию благородным способом: восстанут курды и армяне, и европейцы потребуют сделать самостоятельными и эти народы. Скажут тогда Турции: мы вам сделали одолжение там, теперь подобным образом должны получить независимость курды и армяне. Так "благородно" разделят на части Турцию.

Вот еще:

Сегодня читать пророчества - как читать газету: так все ясно написано. Помысел мне говорит, что произойдут многие события: русские займут Турцию, Турция же исчезнет с карты, потому что 1/3 турок станет христианами, 1/3 погибнет и 1/3 направятся в Месопотамию.

Средний Восток станет ареной войн, в которых примут участие русские. Прольется много крови, и даже, китайцы перейдут реку Евфрат, имея 200.000.000 армию, и дойдут до Иерусалима. Характерной приметой, что приближаются эти события, будет разрушение

мечети Омара,

т.к. разрушение ее будет означать начало работ по воссозданию храма Соломона,

который был построен именно на том месте.

В Константинополе произойдет великая война между русскими и европейцами, и прольется много крови. Греция не будет играть первенствующую роль в этой войне, но ей отдадут Константинополь, не потому, что перед нами будут благоговеть русские, но потому, что не найдется лучшего решения, и договорятся совместно с Грецией, причем на них будут давить трудные обстоятельства. Греческая армия не успеет подойти туда, как город будет ей отдан. Евреи, поскольку будут иметь силу и помощь европейского руководства, обнаглеют и проявят себя с бесстыдством и гордостью и постараются управлять Европой. Тогда и 2/3 евреев станут христианами.

"Перед концом времен Россия сольется в одно великое море с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех святых: "Грозное и непобедимое Царство Всероссийское, всеславянское – Гога и Магога, пред которым в трепете все народы будут". И все это – все равно как дважды два четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею. Соединенными силами России и других народов Константинополь и Иерусалим будут полонены. При разделе Турции она почти вся останется за Россией..."

Преподобный Серафим Саровский, 1825-32гг.

В этой войне все выйдут победителями. Греческая армия будет зрителем. Никто не возвратится победителем. Ареной будет Палестина, могилой их - Мертвое море. Это будет в первое полувремение. Но будет и второе полувремение: после этих событий человек придет к безысходности, и тогда все будут изучать Евангелие и Писания. Христос пожалеет мир и покажет знамение для веры. Тогда поищешь неверующего.

Старец: Один благочестивый иорданец говорил мне, что евреи прокопали под мечеть Омара на много метров глубиной туннель, и хотят разрушить мечеть, чтобы построить храм Соломона, т.к. тогда, говорят они, придет мессия, т.е. антихрист. Тогда аравитяне скажут христианам: не говорите ли вы, христиане, что Мессия уже пришел? Что теперь говорят здесь они, евреи?

Руководителями этой войны будут евреи?

Старец: Да, евреи будут. Много будет содействовать и Папа, потому что все дети дьявола будут считаться его (т.е. Папы) и он укажет им следовать за антихристом. Поэтому и святой Косьма сказал: "Папу проклинайте, т.к. он будет причиной". Святой подразумевал Папу того конкретного времени, который будет помогать водворению антихриста. Другие Папы по сравнению с ним покажутся хорошими.

ИЕРОМОНАХ ПОРФИРИЙ (Глинская пустынь):
Со временем падет вера в России.
Блеск земной славы ослепит разум, слова истины будут в поношении, но за веру восстанут из народа неизвестные миру и восстановят попранное.

АЛЕКСИЙ ЗОСИМОВСКИЙ:
Кто это тут говорит, что пропала Россия? Что погибла? Нет, нет, она не пропала и не погибнет, - не пропадет – но надо значит через великие испытания очиститься от греха Русскому народу. Надо молиться, каяться горячо. Но Россия не пропадет и не погибла Она.

ВАРНАВА ГЕФСИМАНСКИЙ:
Преследования против веры будут постоянно увеличиваться.
Неслыханное доныне горе и мрак охватит всё и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то тогда наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет.

ВЛАДЫКА МИХАИЛ (Епископ Таврический):
России предстоит воспользоваться своим, уготовленным Самим Богом, положением в истории воинствующей Церкви на земле.

ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ (КАШИН):
Разве то была война (Великая Отечественная)? Вот будет война. Начнется она с востока. А потом со всех сторон, яко прузи (саранча), поползут враги на Россию. Вот это будет война!

СХИАРХИМАНДРИТ СЕРАФИМ (ТЯПОЧКИН):
<...> Развал России (СССР), несмотря на кажущуюся силу и жесткость власти, произойдет очень быстро. Сначала разделятся славянские народы, затем отпадут союзные республики: прибалтийские, среднеазиатские, кавказские и Молдавия. После этого центральная власть в России станет еще более ослабевать, так что начнут отделяться автономные республики и области. Дальше пойдет еще больший развал: власть Центра перестанут на деле признавать отдельные регионы, которые попытаются жить самостоятельно и уже не будут обращать внимания на указы из Москвы. Самой большой трагедией станет захват Сибири Китаем. Произойдет это не военным путем: китайцы вследствие ослабления власти и открытых границ станут массами переселяться в Сибирь, скупать недвижимость, предприятия, квартиры. Путем подкупа, запугивания, договоров с власть имущими они постепенно подчинят себе экономическую жизнь городов. Все произойдет так, что в одно утро русские люди, живущие в Сибири, проснутся... в Китайском государстве. Судьба тех, кто останется там, будет трагична, но не безнадежна. Китайцы жестоко расправятся со всякими попытками сопротивления. Запад будет способствовать этому ползучему завоеванию нашей земли и всячески поддерживать военную и экономическую мощь Китая из ненависти к России. Но потом они увидят опасность для себя, и когда китайцы попытаются уже военной силой захватить Урал и пойти дальше, будут всеми способами препятствовать этому и даже могут помочь России в отражении нашествия с Востока. Россия должна выстоять в этой битве, после страданий и полного обнищания она найдет в себе силы воспрянуть. И грядущее возрождение начнется в землях, завоеванных врагами, в среде русских, оставшихся в бывших республиках Союза. Там русские люди осознают, что они потеряли, осознают себя гражданами той Отчизны, которая еще живет, пожелают помочь ей восстать из пепла. Многие русские, живущие за границей, станут помогать восстановлению жизни в России... Многие из тех, кто сможет убежать от гонений и преследований, возвратятся в исконные российские земли, чтобы наполнить брошенные деревни, возделывать запущенные поля, использовать оставшиеся неразработанными недра. Господь пошлет помощь, и, несмотря на то, что потеряет страна главные месторождения сырья, найдут на территории России и нефть, и газ, без которых невозможно современное хозяйство. <...> Господь допустит потерю огромных земель, дарованных России, потому что мы сами не смогли их достойно использовать, а лишь загадили, испортили... Но Господь оставит за Россией те земли, которые стали колыбелью русского народа и были основой Великорусского государства. Это территория Великого Московского Княжества XVI века с выходами к Черному, Балтийскому и Северным морям. Россия не будет богатой, но все же сможет сама кормить себя и заставит считаться с собой.
(Что касается Украины и Белоруссии, то) те, кто в этих народах против союза с Россией - даже если они считают себя верующими - становятся служителями диавола. У славянских народов единая судьба, и еще скажут свое веское слово преподобные Отцы Киево-Печерские - они вместе с сонмом новомучеников Российских вымолят новый Союз трех братских народов. (Что касается) возможности восстановления монархии в России, то это восстановление надобно заслужить. Оно существует как возможность, а не как предопределенность. Если будем достойны, выберет русский народ Царя, но это станет возможным перед самым воцарением антихриста или даже после него - на очень короткое время.

ПРЕПОДОБНЫЙ КИРИЛЛ БЕЛЫЙ:
Сие время уже мятеж в людях (разрушение власти Монарха), будет беда великая на земле нашей и гнев великий на людех, и падут от острия меча, и пленены будут <...>, как явил мне Господь.
Сейчас видел я царя, на престоле сидящего и пред ним стоящих двух храбрых отроков, имеющих на главах царские венцы. И дал им Господь в руки оружие на супротивных, и побеждены будут враги их, и поклонятся все народы и будет царство наше умирено Богом и устроено. Вы же, братие и отцы, молитесь со слезами Богу и Пречистой Его Богоматери о державе царства российской земли.

СТАРЕЦ ФИЛОФЕЙ:
Вся христианския царства преидоша в конец и снидошася во едино Царство нашего Государя, по пророческим книгам, то есть Российское Царство; два убо Рима падоша, третий (Русь) стоит, а четвертому не быти.

САНАКСАРСКИЕ СТАРЦЫ:
Со временем в состав Священной Русской Империи войдут полностью территория Северной Америки и Евразия. <...> На Ближнем Востоке Россия буквально ввалится в Индийский океан, к ней отойдет часть между Русским (Черным) и Средиземным морями, Суэцким каналом, Чермным (Красным) и Аравийскими морями, и выше реки Инд. В Европе к России присоединятся исконно Славяно-Русские земли - часть Турции, Болгария, Югославия, Албания, Австрия, Венгрия, Чехия, Словакия, Польша, Восточная Германия (Бавария), Скандинавия, а также Греция и Италия ниже реки Арно. <...> Противящиеся будут выселяться на пустынные пространства на милость Божию. <...> Русь, воцарившаяся со Христом на тысячу лет, так и не поклонившись зверю, упасет народы жезлом железным.
Последняя фраза, очевидно, связана с Откровением Иоанна Богослова, где говорится о том, что «жена, облеченная в солнце [по разным толкованиям или Церковь Христова, или Россия] родила (...) младенца мужеского пола [последнего Русского Царя], которому надлежит пасти все народы жезлом железным» (Апок. 12:1,5).

СХИАРХИМАНДРИТ СТЕФАН (Афон):
Америка скоро рухнет. Пропадет страшно, начисто. Американцы будут бежать, стараясь спастись в России и Сербии. Так будет.

СТАРЕЦ МАТФЕЙ ВРЕСФЕНСКИЙ:
Эта война мира, возможно всего Нового Мирового Порядка против России будет ужасной по своим последствиям для человечества, унеся миллиарды жизней. Повод к ней будет до боли узнаваемым - Сербия. <...> По воскресении России будет Третья Мировая Война и начнется она в Югославии. Победителем останется Россия, Русское Царство, которое сможет установить после войны прочный мир и благоденствие на земле, хотя оно и не будет завоевывать большинство земель своих противников.
Пророчество взято из статьи Егора Холмогорова holmogor. Подробностей, с ним связанных, мне найти не удалось.

СТАРЕЦ ВИССАРИОН (Оптина пустынь):
В России случится нечто вроде государственного переворота. В тот же год нападут китайцы. Они дойдут до Урала. Тогда произойдет объединение русских по православному принципу...

СТАРЕЦ НИКОЛАЙ (ГУРЬЯНОВ):
- Батюшка Николай, кто будет после Ельцина? Чего нам ждать?
- После будет военный.
- Скоро ли?
- ...Власть его будет погонная. Но век его мал, да и он сам. Будут гонения, на черноризцев и церковь. Власть будет как при коммунистах и Политбюро.
- А что дальше-то будет?
- А после будет Царь Православный.
- А мы доживем, батюшка?
- Вы-то - да.

Предсказание, найденное в древних греческих книгах лавры Саввы Освященного русским монахом Антонием Саваитом, построенное на пророчествах Св. Отцов из греческих текстов:
Последние времена еще не настали, и совершенно ошибочно считать что мы у порога пришествия антихриста, потому что еще предстоит один и последний расцвет Православия, на сей раз во всем мире - во главе с Россией. Произойдет он после страшной войны, в которой погибнет не то 1/2, не то 2/3 человечества и которая будет остановлена голосом с неба.
И будет проповедано Евангелие во всем мире!
Ибо до сего времени проповедовалось не Христово Евангелие, а Евангелие, искаженное еретиками (Имеется в виду, разумеется, проповедь Евангелия в миру католиками, протестантами и разного рода сектантами).
Будет период всемирного благоденствия — но не надолго.
В России в это время будет Православный Царь, которого Господь явит русскому народу.
И после этого мир опять развратится и не будет уже способен к исправлению, тогда попустит Господь воцарение антихриста.

СТАРЕЦ ВЛАДИСЛАВ (ШУМОВ):
1. В Москве будут введены карточки, а потом - голод.

2. Землетрясение в Москве будет большое. Шесть холмов в Москве превратятся в один.

3. Никому не надо трогаться со своих мест: где живете - там и оставайтесь (сельским жителям).

4. В монастырь, что в Дивеево, сейчас не ездите: мощей преподобного Серафима Саровского там нет.

5. Да, гонения на Православную Веру ещё будут!

6. В России коммунисты ещё придут к власти...

7. Как только узнаете, что такого-то батюшку погнали из храма, так прилепляйтесь к нему на время гонений.

8. Япония и Америка вместе уйдут под воду.

9. Всю Австралию тоже затопит.

10. Америку же океан затопит до самой Аляски. Так самая Аляска, которая опять будет наша.

11. Будет в России такая война: с запада - Немцы, а с востока - Китайцы!

12. Южная половина Китая будет затоплена водами Индийского океана. И тогда Китайцы дойдут до г. Челябинска. Россия же объединится с Монголами и погонит их назад.

13. Когда Китай пойдет на нас, тогда будет война. Но после того, как Китайцы завоюют г. Челябинск, Господь их обратит в Православие.

14. Война России с Германией будет начинаться опять через Сербию.

15. Все будет в огне!... Большие грядут скорби, но Россия в огне не погибнет.

16. Белоруссия сильно пострадает. Лишь только тогда Белоруссия объединится с Россией... А вот Украина тогда же не станет объединяться с нами; и затем ещё немало наплачется!

17. Турки будут опять воевать с Греками. Россия же будет Грекам помогать.

18. Афганистан же ожидает бесконечная война.

19. Знайте! Будет и здесь война, и тут - война, и там - война! .. А уж потом враждующие страны решат выбрать одного общего правителя. В этом участвовать нельзя! Ведь этот единый правитель - Антихрист.

СТАРЕЦ АНТОНИЙ (имя изменено, выборочно):
1. Прежде всего, всевозможные технические катастрофы. Созданная человеком система существования, по сути сатанинская, ибо абсолютно противоречит законам Божьим, начнет ломаться. Будут падать самолеты, тонуть корабли, взрываться атомные станции, химические заводы. И все это будет на фоне страшных природных явлений, которые будут происходить по всей земле, но особенно сильно в Америке. Это ураганы невиданной силы, землетрясения, жесточайшие засухи и, наоборот, потопообразные ливни. Будет стерт с лица земли жуткий монстр, современный Содом - Нью-Йорк. Не останется без возмездия и Гоморра - Лос-Анджелес. <...>
Города будут собой представлять ужасающее зрелище. Даже те, которые избегнут полного разрушения, лишенные воды и электричества, тепла и подвоза пищи, они будут напоминать огромные каменные гробы, так много людей будет умирать. Банды будут бесконечно совершать свои злодеяния, даже днем передвигаться в городе будет опасно, на ночь же люди будут собираться большими группами, дабы вместе попытаться дожить до утра. Восход солнца, увы, возвестит не радость нового дня, но горе необходимости прожить этот день.
Не надо думать, что на селе будет царить спокойствие и благоденствие. Отравленные, обезображенные, испепеленные засухой или залитые ливнями поля не дадут необходимого урожая. Будет невиданный ранее падеж скота и люди, не в состоянии зарыть животных, оставят их разлагаться, отравляя воздух страшным злосмрадием. Будут крестьяне страдать от нападений горожан, которые в поисках пищи, разойдутся по весям (селам), готовые убить человека за кусок хлеба! Да, за тот кусок, который им сейчас в горло не лезет без приправ и соусов, будет литься кровь. Людоедство станет обычным явлением, приняв печать антихриста, человечество сотрет все границы нравственности. Для селян ночь также период особого страха, ибо это время будет с наиболее жестокими разбоями. А нужно не только пережить, но и сохранить имущество для работы, иначе также угрожает голодная смерть. Сами люди, как и в городе, также будут объектами охоты.

2. Их называют сейчас инопланетянами, ещё как-то, но это бесы. Пройдет время, и они свободно будут являть себя людям, состоя на службе у антихриста и его приспешников. Куда как трудно будет бороться с ними тогда!

3. И над всем этим будет довлеть голод. Голод будет двоякий: голод пищевой, и, самое главное, голод духовный. Будут несколько неурожайных лет, засухи, - все это приведет к страшному голоду.

4. Антихрист придет как избавитель от социальных негораздов, хотя именно для этого они и будут проводиться. Силу и власть исчадие ада будет иметь несметную. Люди, готовящие его приход, уже сейчас держат в руках основные богатства земли. Мираж сегодняшнего благополучия уйдет быстрее вешних вод.

5. Преддверие пришествия антихристова - хаос в жизни почти всех стран. В процветании будут те, кто, в силу исповедуемой религии, ждет пришествия лжемессии. Прежде всего, это иудеи и мусульмане. За ними те протестанты, кто, отрицая Божество Господа нашего Иисуса Христа, проповедуют царство Божие на земле. Усиление их влияния уже сейчас видно, дальше будет пуще. Главное сейчас для них - овладеть землей. Тайно будет скупаться все - и леса, и поля, и реки. Сибирь падет под китайца, может и больше вырвут.

Пророчества о Сербии старца Тадея Витовнички

Светлый сербский пророк и великий провидец, аскет и утешитель народа сербского, старец Тадей Витовнички, который упокоился в 2003 году, оставил после себя многие пророчества о Сербии, о Черногории, о Косове, о Боснии и Герцеговине, о многих людях и события, которые скоро сбудутся.

О Косово ещё 10 лет назад он говорил: «Косовские албанцы провозгласят независимость. Но это будет противозаконно, и важно, что ни они сами, ни сербские политики его не подпишут. Придёт день, и после великих страданий, которые падут на Сербию и весь сербский народ из-за богоотступничества сербских правителей и одной части народа, случится всё-таки объединение большинства сербов. Сербия освободится. А Америка и Запад снова начнут гонения против Сербии. Однако, после великих сербских страданий (это говорилось после 1999 года), совершенно неожиданно Америка и Запад испытают страшное поражение и сами решат вывести свои войска из Косово. Тогда сербы за очень короткое время освободят свою духовную колыбель. И никогда больше не будет там албанцев. Ни одного не будет».

Повторяю, это было сказано старцем Тадеем 10 лет тому назад...

Мне повезло самому посетить старца в январе 1999 года. Даже тогда, непосредственно перед бомбардировками, он говорил, что в Сербию придут скорби из-за великих грехов верховной власти и народа. Он говорил, что Милошевич скоро падёт с престола, но его заменят намного худшим человеком, и что многие части Сербии будут уничтожены.

К нему приезжали люди из Белграда и со всей Сербии, а он говорил каждому, что только покаяние может спасти Сербию, потому что Бог всемогущ. К сожалению, как он говорил, покаяния очень мало в Сербии и поэтому будет ещё больше горя.

Кроме того, он много раз повторял, что Сербия в первую очередь должна поклоняться Богу и быть ему верна и послушна, и Бог тогда Сам защитит Сербию.

Он осуждал детей за непослушание родителям, родителей за неправильное воспитание детей, утешал тех людей, которые впали в отчаяние из-за жизненных проблем, осуждал тех, кто увлёкся спиритизмом и верой в гороскопы и т.д. Я сам слышал, как наш патриарх Павел очень ценил его и даже приходил к нему за советом.

Ещё несколько пророчеств старца Тадея

Он говорил, что Черногория отпадёт и станет независимой. Кроме того, в Черногории будут гонения на сербский язык, а власть безбожников устроит гонения на Сербскую Церковь.

Некоторые люди, которые бывали у него достаточно часто, рассказали мне, что он говорил, что в Черногории будет время, когда там начнётся гражданская война, а под конец и война с косовскими албанцами.

Один человек из Никшича, который постоянно бывал у старца Тадея, рассказал, что не стоит покупать квартиры в Никшиче, потому что сейчас не то время, и что Черногория скоро станет независимой, и сербам тогда будет очень трудно.

Однако он повторял, что, в конце концов, Сербия после великих страданий победит, но цена победы будет очень высока.

Наибольший удар по СПЦ (Сербской Православной Церкви, прим. mixednews) будет в Черногории и в области Цетинье.

В конце концов, как говорил старец Тадей, Черногория примирится с людьми из Сербии и снова войдёт в состав единой сербской державы.

Тем не менее, по его словам, в одно время даже мощи Святого Василия Острожского вынуждены будут перенести из Острога в более безопасное место. Настолько сложно будет в то время.

Старец говорил, что Мило Джуканович (действующий премьер-министр Черногории, инициатор выхода Черногории из состава Сербии в 2006 году, прим. mixednews) будет убит самими черногорцами из своего окружения, и что во время гражданской войны в стране будут жертвы.

Самый опасный и жестокий удар последует, в конце концов, от албанцев, которые нападут на Черногорию. Будет много горя, но окончательная победа будет всё-таки на стороне сербов из Черногории. Я сам это слышал от других людей, которым старец Тадей рассказывал о будущем Черногории, и очевидно, что некоторые пророчества уже сбылись...

Он открыто выступал против политики ДОС (Демократических Оппозиционных Сил, прим. mixednews) по многим вопросам, и говорил, что многие политики из ДОС действуют в антисербских интересах в противовес интересам несербов, что ведёт к уничтожению Сербии. Сербия будет освобождена и от правителя-демократа.

Он говорил, что Воеводина встанет на путь сепаратизма, и поможет им Запад, в Воеводине и Белграде будет особенно тяжело, а самым безопасным местом станет центральная Сербия.

Пророчества монаха Гавриила

Я не имел счастья познакомиться со старцем Тадеем лично, но мне повезло поговорить с монахиней, которая являлась духовным чадом другого великого старца, монаха Гавриила, из монастыря Босньяне. Он умер в 1999 году.

Я хочу подчеркнуть то, что пророчества старца Гавриила полностью повторяют пророчества старца Тадея. Особенно слова о несчастьях Белграда и то, что только в центральной Сербии будет спокойно. Старец Гавриил тоже говорил о великом горе и распаде Сербии, которое произойдёт по тем же причинам, о которых говорил старец Тадей. Безнравственность и непокаяние!

Как добрый отец карает своё дитя из любви к нему, чтобы исправить его, так и Бог, когда исчерпаны все методы призвать к покаянию, допустит тяжёлые испытания своему любимому сербскому народу.

Но через эти испытания придёт воскресенье, и после тех великих скорбей наступит великая слава и радость для Сербии. Старец Гавриил говорил, что этого не случится, пока Россия не станет империей и пока русский Царь не пройдёт коронацию в нашем Крушеваце [1], потому что Белград больше не будет столицей...

От Косово будут требовать вступления в НАТО, а албанцы будут бежать так, что и Албания им будет тесна! Тогда русский Царь царской грамотой возвратит Сербии все похищенные земли. Я подозреваю, что они охватят всё, от Хорватии до Албании.

Потом, по словам старца, в Сербию начнут приезжать немцы и просить продать зерно, потому что когда у нас оно будет расти, то на западе будет страшный голод и хаос. Но потом всех накормит русский Царь. Однако, о том, что будет происходить до того, мне страшно писать. Мы не похожи на Божий народ, мы находимся в полном заблуждении, и за это мы будем много страдать.

Хвала Богу за всё...

Наш Царь будет из рода Неманжича по женской линии. Он уже рождён и живет в России... Старец описал, как он будет выглядеть. Высокий, голубые глаза, светлые волосы, приятная внешность, с родинкой на лице. Он станет правой рукой русскому Царю.

Я сам слышал из другого источника, от другого монаха, поверьте мне на 100%, русского Царя будут звать Михаил, а нашего Андрей.

Говорил ли кто-нибудь ещё так ясно, например, о Косово, Черногории, Воеводине, о гражданской войне в Черногории, о гонении на Церковь и сербский язык в Черногории? Это серьёзно. Кроме того, кто ещё так откровенно говорил о том, что албанцы полностью исчезнут из Косово после вывода войск НАТО?..

Моя Сербия

Монахиня Макрина (Майсторович), жившая в сербском монастыре Бошняны в конце 80-х годов прошлого века, стала свидетельницей исполнения пророчеств блаженно почившего старца Гавриила Бошнянского. Она поделилась своими воспоминаниями о беседах со старцем.

...Пришла я в монастырь Бошняны в 1987 году по Промыслу Божию, как раз когда отец Гавриил принял постриг. Я тогда была послушницей при монастыре Стубал близ Кралева. Не понимала еще, что мне предстоит по благословению моих духовников многому научиться и многое узнать через старца Гавриила.

Он говорил о будущем Сербии, указывал нам правильный путь и объяснял, откуда ждать рассвета – освобождения Сербии. Обычно мы приходили к нему в конце дня, после вечерней молитвы, чтобы взять благословение, обсудить свои дела на завтрашний день, поделиться трудностями и узнать, что нужно будет для него сделать. Мы с матерью спали в комнате напротив кельи старца, поддерживали огонь в печи и помогали ему в различных нуждах.

Однажды мы зашли к отцу Гавриилу, а он стоял перед окном, и взор его был удивителен. Старец сказал: «Ох, дочки, вижу кровавый месяц, небо открылось, красные хоругви с неба на Косово идут. Кровавые хоругви – будет война на Косове. Мусульмане сдружились против нас и наносят удар по Православию, задумали попрать Православие, дерзают полумесяцем нас завоевывать – но Бог им не попустит. Вижу, католики с ними заодно против Сербии. Они обсуждают, как поделить на части нашу землю и отобрать Косово. Надо выносить святыни из церквей, как это делали наши мудрые владыки Чарноевичи – переносили святыни с места на место, чтобы агаряне их не осквернили. Вижу, как горят дома на Косове, как народ бежит, как падают люди, а их убивают. Вижу, дочки, как с храмов сбивают кресты...». Я спросила старца: «Как сбивают? Они же высоко...». Потом вспомнила его слова во время албанского погрома в 2004 году.

Будет большое отступление от Бога, предрекал старец. Кто сердцем не примет Православную веру, поверит разным ложным обещаниям иностранных главарей – обманется. Многие захотят вернуться на родную землю, но с трудом будут находить свои разоренные дома. Хорошо будет тем, кто привык жить скромно. А те, кто привык к роскоши, тяжело будут переносить голод и нищету. Их деньги им не помогут. Хорошо, если у кого будут семена – можно сеять и собирать урожай.

Вера

Также старец Гавриил предупреждал, что многие владыки, священники и богословы в последнее время перестанут жить, рассуждать и наставлять в согласии со святыми Отцами, но будут угождать людям и дружить с политиками.

Америку, этот Вавилон, по словам старца, Господь смирит страданиями, ее города будут утопать в воде. «От нее проистекает все зло: и разврат, и плохие фильмы, и плохая школа для детей, и чипы они придумали, чтобы управлять нами как животными. Хотят быть нам вместо Бога, а не знают, что Создатель руководит каждым шагом человека... Не даст им Бог господствовать над нами, им уготована смерть и погибель. Бог сотрет этот Вавилон с лица земли за все их беззакония». Я спросила: «Отче, что же будет с людьми?». Он ответил, что верующих людей Бог будет чудесно спасать и украшать мученическими венцами.

Старец говорил, что Белград погрязнет в беззакониях, его погубят взятки, коррупция, сектантство и разврат. Богатые будут купаться в роскоши, а бедным не на что будет купить хлеба детям. Эта неправда навлечет на Белград гнев Божий. Верующих же людей Господь убережет по молитвам святых, люди массово будут уезжать из Белграда, спасать книги, архивы.

Старец призывал сербский народ к покаянию, к посту и молитве, иначе, по грехам народа, священства и властей, гнев Божий разольется по всей стране: Сербию разделят на части, оторвут Воеводину, а не только Косово, а Санджак и Черногория станут частью Албании. И сербы не смогут там жить – наши святыни разрушат, а весь мир будет на стороне наших врагов.

Когда отберут Воеводину, пророчествовал отец Гавриил, Белград больше не будет столицей Сербии. Народ будет умирать так быстро, что священники не будут успевать на похороны. Людей станет мало, и ради беседы с кем-нибудь придется преодолевать долгий путь. Не будет питьевой воды, только в горных источниках, там люди будут стоять в очереди за водой. Из городов люди станут исходить толпами – не останется средств на жизнь: заводы и фабрики встанут. Нельзя будет купить и хлеба, на все будут налоги...

По словам старца, Сербии не видать свободы до тех пор, пока Россия снова не станет царской. «Молитесь же Богу, чтобы это быстрее произошло, тогда для сербов настанет рассвет. Тогда все православные сдружатся, поймут, что вместе они сильнее, и будут защищать свою веру и святыни. А мусульмане все будут думать, как получить господство над миром, и папа вместе с ними. Св. Косьма Этолийский говорил: „За все беды православных в последние времена виновен папа, от него все зло". Уже в Белграде не будет наших властей, каждый разрозненный кусок будет иметь свой центр. Поэтому, чада, не верьте никаким политическим партиям и благим обещаниям – это все ложь. Благословение Сербия может получить только с небес по молитвам Матери Божией, святых Неманичей и всех святых. Святой Савва плачет перед Богом. Слышали вы За все беды православных в „Небесную Литургию?". Поэтому ждать помощь надо только с небес: на Бога надейтесь, а не на людей».

Отец Гавриил учил, что на всяком месте надо каяться перед Богом за свои грехи и грехи предков, допустивших убийство Царей и королевских офицеров. Особый грех у сербов перед Богом – убийство Короля Александра и Королевы Драги Обреновичей, это привело к захвату власти коммунистами, что проклятием легло на Сербскую землю.

«После победы России с помощью православных братьев с Востока, Косово вернется к нам, как было. Албанию зальет водой. Албанцы будут уплывать на кораблях, так что от тесноты живые будут вываливаться за борт. А сербы, из-за карточек или чипов, вернутся из чужих стран домой. На Косове не останется ни одного шиптара, а столицей Сербии станет Крушевац».

Перевод с сербского

Анатолия КАЗАНЦЕВА

Мне удалось разыскать в Российском Государственном Историческом Архиве малоизвестный автограф Святителя, который является ценным свидетельством его заботы о Сербской Церкви.

Предлагая его вниманию благочестивых читателей, я нахожу необходимым сопроводить его кратким обзором положения Сербской Православной Церкви в 1916-1917 году.

Полный текст архивного дела состоит из двух посланий.

1. « Святейшему Правительствующему Синоду, Вениамина, епископа Гдовского, временно управляющего Петроградской епархией, рапорт.

На имя бывшего Митрополита Петроградского, Высокопреосвященного Питирима, прислано от Высокопреосвященного Димитрия, митрополита Сербского, письмо от 15 февраля текущего 1917 года за №49, полученное здесь 11 сего апреля, в каковом письме Высокопреосвященный Димитрий просит ходатайства пред Святейшим Синодом о распоряжении относительно высылки собранных на нужды пострадавших сербских священников денежных пожертвований чрез Российскую миссию на Корфу.

Настоящее письмо Высокопреосвященного Митрополита Димитрия поставляю долгом своим благопочтительнейше представить при сем Святейшему Правительствующему Синоду.

Вашего Святейшества покорнейший послушник Вениамин епископ Гдовский, временно управляющий Петроградской епархией».

На листе пометка: «Хозяйственное управление Святейшего Синода, 2 мая 1917 года».

Из сопроводительных документов следует, что само письмо Святитель Вениамин составил 14 апреля 1917 года.

2. Письмо Митрополита Димитрия.

«Ваше Высокопреосвященство, Высокоуважаемый во Христе брат и друг,

Честь имею известить Ваше Высокопреосвященство, что церковь Русского Посольства в Риме уже мне послала около 240 итальянских лир, собранных на празднике Нового года по решению Святейшего Синода на нужды пострадавших сербских священников.

С других сторон я ещё ничего не получил, а священники страдальцы, как те, которые пленены у наших врагов, так и те, которые остались во Отечестве, вопиют и повседневно обращаются с просьбами ко мне, требуя спешной помощи. Вследствие этого я братолюбиво прошу ваше Высокопреосвященство, исходатайствовать у Святейшего Синода, или куда надлежит, чтобы собранные суммы были мне посылаемы через здешнюю русскую миссию. Это был бы самый спешный способ скорой помощи пострадавшим сербским священнослужителям и их семьям, которые и без этой настоящей общей нужды были очень плохо обезпечены (доходами).

Если возможно, прошу ваше Высокопреосвященство известить меня о результатах этой моей просьбы.

... Димитрий, архиепископ Белградский и Митрополит Сербии. Корфу, 15 февраля 1917 года».

(РГИА. Ф. 799, оп. 31, Д. 26, Лл 1-2).

Для Владыки Вениамина письмо Митрополита ( впоследствии – Патриарха) Димитрия (Павловича) было не первым соприкосновением с жизнью зарубежных славян. В 1915 году он молился вместе с сербами, православными чехами и представителями Петроградского Славянского общества на торжественной службе по поводу побед Русской Императорской Армии в Галиции.

Несомненно, мольба о помощи оставила глубокий след в душе Священномученика.

Никого не могли оставить равнодушным вести из Сербии, захваченной в 1915 году войсками Четверного союза.

Вот как описывал положение порабощённой страны Святитель Николай (Велимирович): «Большая часть сербского духовенства уведена в плен, особенно молодые, наиболее выдающиеся священники. В период своего первого вторжения в 1914 году австрийцы в одном из военных приказов обещали премию в двести крон каждому солдату, если тот возьмет в плен и приведет живым сербского православного священника. Я не стану здесь повторять то, о чем, по-видимому, ведает английский свет, — обо всех зверствах, учиненных австро-венграми над сербским духовенством. Все сербские епископы изгнаны частью в Венгрию, частью в Болгарию, вместе с сотнями иереев и монахов.

...Сербских священников оскорбляют, бросают в застенки, подвергают пыткам. С насмешкой «советуют» им отправляться на курорты, дабы народ думал, что в церквах не служится Литургия из-за болезни священника.

Сербские женщины и дети, и калеки, и слепые теперь [в Сербии] молятся Богу шепотом. И сегодня по воскресным дням со скорбью подходят они к церковным дверям и порогам, падают перед ними на колени и, приложившись к ним устами, тихо и неслышно возвращаются домой» (Творения Святителя Николая Сербского (Велимировича). Духовное возрождение Европы. Пер. С. Фонова, общ. Ред. И. М. Числова. М. Паломник. 2006. С. 38-39).

Хотелось бы привести здесь одну практически неизвестную в нынешней России подробность невзгод Сербской Церкви того времени.

В 1916 году Австро-Венгрия стала испытывать острый дефицит цветных металлов, так как расходование их на военные нужды превысило все имевшиеся планы. В связи с этим было принято решение о реквизиции православных церковных колоколов и медных частей покрытия куполов. Сначала венгерский премьер (и один из виновников Первой мировой войны) Иштван Тиса и министр религиозных дел Бела Янкович планировали сохранить те колокола, которые были отлиты до 1700 года, однако затем все ограничения пришлось отменить по требованию армии. В конце 1916 года некоторые сербские общины ходатайствовали перед военными властями о том, чтобы акции реквизиции не проводились хотя бы в дни святок, однако в Мокрене и Кумане колокола были сброшены на третий день Рождества. К октябрю 1917 года в Темешварской епархии австрийцы уничтожили все церковные колокола (См. Кециh Д. Реквивиранье звона српских православних храмова Темишварске епархиjе// Zbornik Matice srpske za istoriju, 1999, br. 59-60. C. 179-181). Столь же драматично обстояло дело и в других епархиях Сербской Церкви. По этому поводу высказался и Святитель Николай – в одной из проповедей в Лондоне он заявил, что над всей сербской землёй смолк колокольный звон: «По всей Сербии не осталось и колоколов. Немцы посбрасывали их с сербских храмов; по-видимому, их переплавляют в пушки» (Творения... там же.).

Между тем, в 1918 году австро-венгерские военные власти провели изъятие медных дверных ручек в обеих столицах – Вене и Будапеште. Но всё это не спасло Австро-Венгрию от поражения...

После эвакуации сербской митрополии осенью 1915 года на остров Корфу, для поддержания связи между Русской и Сербской Церквами в Петроград был направлен епископ ( впоследствии Патриарх) Варнава (Росич), питомец русской духовной школы, в 1910 году хиротонисанный во епископа Косово-Польского, Велесского и Дебарского. 6 августа 1916 года владыка Варнава участвовал в рукоположении епископа Салмасского Пимена (Белоликова) (Ходаковская О.И. Священномученик Пимен (Белоликов), епископ Семиреченский и Верненский. Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. С. 193). Владыка Варнава, как отмечал его биограф В.А.Маевский, отличался русофильством, он часто гостил у члена Совета Петроградского Славянского Благотворительного Общества И.С.Пальмова. Наталья Масленникова пишет (http://www.radonezh.ru/monitoring/11248.html) о том, что миссия Варнавы началась в мае 1916 года; владыка собирал пожертвования для сербской армии, встречался с архиепископом Антонием (Храповицким). Миссия Варнавы (Росича) продолжалась и в революционные времена 1917 года (он отбыл из России, по некоторым сведениям, 18 октября 1917 года).

Продолжал активную деятельность настоятель Сербского подворья в Москве архимандрит ( впоследствии епископ) Михаил (Урошевич) В 1915 году он начал публиковать на русском языке 5-томное собрание своих сочинений, посвященное памяти сына, погибшего на войне. В предисловии к ним отец Михаил выражал надежду на создание Всеславянской Империи во главе с Россией

Кроме информации, поступавшей от Варнавы и Михаила, Славянское Благотворительное общество и русская общественность, а также Святейший Синод, могли черпать сведения и из писем самого митрополита Димитрия, адресованных русским иерархам и благотворителям.

15 декабря 1915 года Митрополит Димитрий направил в Славянское Благотворительное Общество письмо на имя члена Совета организации И.С.Пальмова. В этом письме он дал характеристику оккупационным властям на сербских землях: «Особенно любят злоставить ( серб. «злоставльати» - издеваться – А.П.) и убивать священников крайне мучительною смертию, церкви разрушать и осквернять разным образом»: австрийские солдаты топтали ногами антиминсы, обдирали с икон драгоценные оклады и т.д. По поручению Совета Председатель Общества академик Алексей Иванович Соболевский должен был ответить Святителю Димитрию, что в связи с организацией двух санитарных отрядов казна Общества практически опустела, можно было выслать только 1216 аршин сукна. Ожидалось, что средства Общества будут пополнены за счёт кружечного сбора, назначенного в церквах на 1 февраля 1916 года (ЦГИА СПб, Ф. 400. Оп. 1. Д. 1518. Лл. 98-100. Письмо А.И.Соболевского Митрополиту Сербскому Димитрию (Павловичу) от 24 января 1916 года).

5 и 6 февраля 1917 года в церквах прошёл тарелочный сбор в пользу славян, 14 февраля был проведён «Галицко-Сербский день» - кружечный сбор с продажей портретов Короля Сербии Петра, Престолонаследника Александра, Черногорского Короля Николы и герба Галиции.

И всё же из письма Митрополита Димитрия Владыке Питириму (Окнову, также человеку консервативно-славянофильских убеждений) следует, что помощь из России продолжала оставаться недостаточной.

И всё же – Сербия смогла победить и залечить все нанесённые войной раны. И помогла ей в этом молитвенная поддержка Священномученика Вениамина.

Алексей Поповкин, для Српска ру и Православие ру

В третьем классе семинарии был пострижен в монашество нынешним митрополитом Дабробоснийским Николаем. В 1991 г. рукоположен в иеродиакона. 5 октября 1998 г. митрополитом Загребским и всей Италии Иоанном рукоположен во иеромонаха. В 1998 г. назначен настоятелем монастыря Крка.

Принимал активное участие в восстановлении монастыря и семинарии Трех иерархов, где преподавал с 2001 г. В 2003 году возведен в чин архимандрита.

25 июля 2004 года в монастыре Гомирье хиротонисан во епископа Горнокарловацкого.

Епископ Зворницко-Тузланский Василий, в миру Любомир Качавенда, родился 19 декабря 1938 г. в Сараево.

Закончил семинарию и Богословский факультет в Белграде. Изучал юридические науки на юридическом факультете и археологию.

Принял монашеский постриг в 1957 г. в монастыре Озрен, в 1960 г. рукоположен в иеромонаха, вскоре возведен в протосингелы. Назначен на должность архиерейского наместителя и секретаря церковного суда в Озрене.

В 1978 г. избран епископом Зворницко-Тузланским. 25 июня 1978 г. состоялась его епископская хиротония в кафедральном соборе Белграда. 16 июля 1978 г. произошло настолонование.