Совершенно незабываемое впечатление оставила церковь в селе Доња Каменица. Узнали мы о ней, разглядывая карту сербских монастырей — не слишком подробную (т.е. на ней не все монастыри), но интересную.

Например, монастыря Суводол на карте нет (может быть, потому что последняя отстройка монастыря на этом месте относится к 19 веку, хотя история монастыря интересная и непростая?) — а вот маленькая церковь, о которой идёт речь, есть.

Чтобы увидеть её, мы отправились по очень извилистой дороге, минуя те места, в которых, по слухам, было найдено много схороненного хайдуками золота. Может быть, в честь находки одного из таких кладов стоит этот крест?

Не знаю... мы попытались залезть повыше, чтобы узнать его тайну (нам показали дорожку), но с той стороны, с которой удалось к нему подойти, не нашлось никаких надписей, а искать другие подходы уже просто не было времени...

Церковь в Доња Каменица посвящена Богородице (Богородичина црква), точнее — Рождеству Пресвятой Богородицы.

Церковь предположительно датируют 15-м веком, но, скорее всего, она была построена на фундаменте более раннем — предположительно 14, 13 или даже 12 веков.

Строительство церкви в Доња Каменица происходило в годы турецкого владычества, с ведома деспота — человека, который, будучи уроженцем этих земель, являлся подчинённым (нанятым) правителем, т.е. проводил в жизнь указания турецких властей. Деспоты имели определённую свободу манёвра и старались найти баланс между чаяниями местных жителей и властью турков.

Строительство велось «без лоска и блеска», без использование высоких по тому времени технологий — из обломков камня и голышей, которые приносила река или которые можно было отыскать в окрестностях, из кирпича, который удавалось сэкономить или приобрести.

Между тем для росписи церкви были приглашены хорошие мастера, которые пользовались к тому же услугами менее именитых, но зачастую не менее искусных мастеров. Фрески во многом сохранились — и даже несмотря на частичную, а не полную сохранность, заставляют трепетать...

Материалов о церкви в Donja Kamenica совсем немного, но есть очень хороший получасовой фильм на сербском языке, снятый внимательно и с любовью.

Судя по всему, финансировали строительство 2 семьи, изображения заказчиков (ктиторов) можно увидеть на фресках. Изображения ктиторов роскошны и выполнены по законам высокой моды и элегантности 14 века.Церковь содержит множество фресок, посвящённых мученикам и великомученикам — тем, кто служил Богу на земле, а потом перешёл к нему на небо — навсегда. На фресках изображены, помимо уже упоминавшихся ктиторов, их духовников и владарей Михаила и Елены (которые, вероятнее всего, дозволили строительство храма) Архангел Михаил, Святой Прокопий, Святой Зосима, причащающий Марию Египетскую, Святой Симеон Столпник, Святой Григорий Чудотворец, Святой Стефан Первомученик, Святой Георгий, Святая Марина и Святая Неделя, Святые врачи Косьма и Демьян, Святые Константин и его мать Елена и другие.

Целя стена посвящена изображению Тайной Вечери, также есть большие изображения Снятия с креста, Успения Богородицы — и тех сцен, которые не так-то просто идентифицировать, ибо часть изображений повреждена.

К сожалению, я не поднялась на второй этаж (по-сербски это называется первым этажом, в отличии от первого — приземља) церкви: туда ведёт крошечная лестница, и мы сначала подумали, что она ведёт на звонницу, но звонницу мы обнаружили во дворе: колокол просто висит на дереве.

В общем, честно говоря, не хотелось лезть туда, куда тебя не звали, с досужим любопытством. Я попросила остановить меня, если я что-то делаю неправильно, и буквально в начале подъёма я ударилась обо что-то затылком, сочла это знаком и спустилась. Зря? Не зря? Судя по тому количеству фресок, которые показаны в фильме и которых мы не видели, там должна быть расположена немалая часть росписи (хотя всё, вроде бы, такое мааааленькое) — мы не видели многое из того, что есть в фильме. Честно: я рада, что не увидела всё сразу.

В фильме говорится, что Северная башенка расписана фресками, связанным с жизнью Святого Николая Чудотворца, а Южная — жизнеописанию Святой Петки (Параскевы) — фактически это жизнеописания в картинках в 5 частях — редчайшее!

Света Петка (Святая Петка, Параскева) является, наверное, самой почитаемой святой женщиной, очень распространены её иконы, а вот фресковых изображений, посвящённых её жизнеописанию, почти нет. В церкви в Доње Каменице создан буквально единственный цикл фресок Святой Петки, вопреки повсеместному почтению этой святой.

Интересно, что в Сербии распространён культ Терновской Святой Петки, пришедший в Сербию в середине 15 века. Сейчас её знают как Св. Петку Эпиватскую (её ещё называют Сербской, она жила в 11 веке, ещё её называют Видинской или Яшкой Св. Петку (Св.Петку, чьим мощи окончательно упокоены в Яссе)). Между тем в Донье Каменице проиллюстрировано житие двух других святых с тем же именем — Св. Петке Иконийской и Св. Петки Римской.

Св. Петка Римская жила во 2-м веке, во времена правления одного из Антонинов. Её рождение вымолили у Бога родители, и воспитывали они её в вере. После их смерти Петка (Параскева) она раздала имущества и пошла проповедовать, как это делали апостолы. О смелой христианке доложили императору, Параскеву схватили и сначала добром, потом угрозами предлагали отречься от Христа. Она отказалась, и тогда ей на голову одели раскалённый шлем, но он не принёс ей вреда. Тогда её бросили в котёл с расплавленной смолой, но и это не принесло ей вреда. Император не мог поверить, что она находится в расплавленной смоле, и он попросил Параскеву плеснуть в него жидкостью из котла. Она зачерпнула жидкость ладонью, плеснула в лицо Антонину, и он тут же был обожжён и ослеп.

В отчаянии на попросил «Рабу истинного Бога» исцелить его и вернуть ему зрение. По молитве Параскевы император прозрел, и вместе со своими приближёнными принял христианство.

Параскева отправилась с проповедью далее, и в одном из городов история повторилась. В ответ на отказ отказаться от Бога, правитель города решил казнить её, отдав на растерзание страшному змею, который жил возле города в пещере. Весь город узрел, как Параскева перекрестила змея, и тот распался надвое. Все, кто это видел, также приняли христианскую веру.

Но в одном из городов Параскева была поймана и обезглавлена по приказу правителя, некоего Тарасия — так завершился её земной подвиг во имя Христа. Мощи Святой Параскевы (Петки) Иконийской находятся на Священной горе Афон.

Св.Петка Иконийска жил в 4 веке, страдала и погибла во времена Диоклетиановых гонений. Обе они пострадали за Христа.

«Исполни молитвы тех, кто молится тебе от сердца» — часть молитвы, начинающейся со слов «Преподобная мать наша Параскева».

Говорят, что церковь в Доња Каменица сохранилась в первозданном виде благодаря своей анонимности — тишины, которая её окружает, неясности с именами мастеров и так далее — несмотря на то, что она находится недалеко от важных и оживлённых путей.

Как же хорошо, что она сохранилась! Мы желаем этому сказочному месту оставаться тихим, мирным и процветающим.

И в следующий раз хочется, честно говоря, оставить машину подальше и придти туда пешком — через то село, которое сейчас холит и лелеет свою маленькую церковь, чьи жители приносят сюда печенья и конфеты — в соответствии с теми ритуалами, в которые верят или просто по зову души.

Бешка является одним из 11 островов в самом большом озере на Балканах, Скадарском озере непосредственно с водной границей Черногории и Албании. На нескольких тысяч квадратных метров, на этом острове, расположен монастырь, с средневековой церквей построенной по указу Елены Балшич дочери царя Лазаря и царицы Милицы в 15 веке. Елена Балшич в этой церкви была и похоронена. В скромный монастырский комплекс входит еще одна церковь, а именно верхняя церковь из 14 века, построенная по указу Джурджа Страцимировича Балшича, а которая посвящена Святому Георгию победоносцу.

За минувшие годы в Лазареву субботу, сотни верующих из соседних окрестностей и из региона приезжают на остров Бешка, чтобы участвовать в праздновании монастырской славы (христианский обычай среди сербов и черногорцев). В этом году на остров приехали верующие из места Скадар, который после 1912 года оказался в составе Албании. Приехали и верующие из Зеты, городов Цетине, Подгорица, а также и Крушеваца и Белграда. В Бешку прибыл и хор Лазарица из Крушеваца. Батюшка Желько Маркович настоятель монастыря из Крушеваца и дирижер хора Лазарица Ружица Вешкович нам сказали, что они всегда с радостью в деня Лазаревой субботы приезжают на Скадрское озеро.

Матушка Фотина игуменья женского монастыря в Бешке в состав которого входит пятнадцать монахинь и послушниц с радостью встречают гостей. Для МРС она сказала, что в начале реконструкции монастыря «было трудновато», но потом благодаря помощи «хороших парней» из городов Бар и Подгорица, которые по дну озера провели электрический кабель и трубопровод, появились электричество и техническая вода и так началась реконструкция церквей и монастырского здания». Я не хочу жаловаться, сказала нам игуменья Фотина, по сравнению с тем, как нам было когда мы приехали сюда, сейчас все прекрасно. Поскольку когда мы приехали мы нашли заброшенные церкви, которые этнические албанцы оскверняли вместе с своим скотом. С 2002 года, отец Ефрем, имея благословение его Высокопреосвященства митрополита Черногории Амфилохия, начал работы по реконструкции и восстановлению церкви на кануне нашего великого праздника Видовдне, а два года спустя монахини и послушницы стали собраться в монастырь. Наряду с восстановлением церквей были построены и хозяйственные постройки, почти весь остров вымощен камнями, а также были разбиты сады и выращены клумбы.

«Нам необходимы еще мастерские в которых мы будем писать иконы, а также выжимать сок из гранаты, чтобы их продавать посетителям», подчеркнула сестра Агатья. Монахыня Весна добавила, что им не хватает и питьевой воды, но что пока это не большая проблема, поскольку на лодке они быстро могут добраться до местечка Плавнице на противоположном берегу озера. Игуменья Фотина добавила, что существует план согласно которому нужно увеличить капацитеты существующего ночлега и порта, чтобы гостьям было приятнее к нам приезжать.

Свидетель века.

Игумения монастыря Печская патриархия рассказывает о неизвестных многим событиях жизни этой святыни и своем монашеском пути. В 1939 году ее принял в монастырь Жичи владыка Николай, в 1957-м – перевели в Печскую патриархию.«Я предчувствовала недоброе. Но такое... чтобы жить, как в концлагере, чтобы охраняли чужие войска... чтобы наш народ в свою святыню приходил в страхе, не могла предположить, и честно вам скажу: я молилась о том, чтобы уйти из этого мира. В мои годы, после всего пережитого быть свидетелем этой трагедии! Но и туда уходят не когда хочешь, а когда позовут...»

Такими словами мать Феврония, игумения Печская, начинает свой рассказ. И она все время повторяет вопрос: «Доживу ли до того времени, когда мы преодолеем эту трагедию, когда в Печ вернутся сербы, которые тут веками жили? Всегда было трудно, но было больше надежды. Я молюсь, верю, что и эти беды преодолеем».

Ее долгий монашеский путь начался семь десятилетий назад – в 1939 году, в монастыре Йованье, по благословению владыки Николая (Велимировича), тогда епископа Жичского.

«Это были другие времена, – рассказывает мать игумения, – совсем непохожие на те, которые пришли потом. В школе мы праздновали святого Савву так, как подобает праздновать память святого. Школьники после литургии с пением, крестами и хоругвями приходили в школу. Впереди – икона. Школы украшали хвоей и вышитыми рушниками... Всё время думала о жизни святителя: как он оставил царскую корону и ушел в монастырь. Должно быть, это драгоценней любого материального блага. И хотя мои родители были состоятельными, а я хорошо училась, призыв оказался сильней. Я решила пойти в монастырь. Родители были удивлены, и братья и сестры тоже – нас было восемь. Но раз так, то мать сказала мне на прощание: "Живая из Церкви не уходи. Если передумаешь, некуда тебе вернуться"...»

Матушка Феврония говорит о покаянии:

«А нам, не дружным, было у кого учиться и по чьим проповедям жить. Но учились ли? Каждая из нас знает ответ, но вот признать и покаяться – долгий путь. В Жиче я впервые услышала, как проповедует владыка Николай: "Знаешь ли, дитя, почему народ, одержавший победу, терпит поражение из-за раздоров и несогласия? Ест хлеб, горький от слез? Потому что внешнего врага победил, а внутреннего – нет"».

Вместе с 18-летней Петрой Божич (мирское имя игумении Февронии) из села Сандич в монастырь отправились и ее родная сестра и сестра двоюродная:

«Отправились мы втроем в Жичу на Великий собор, шли пешком до Лозницы, вещи – на телеге; идем и поем. В Лознице переночевали, а оттуда снова пешком до Валево, Чачка в Жичу. Пришли, развернули хоругви, поем – народ смотрит на нас... Был там и владыка Николай. Говорим ему:

– Преосвященный владыка, мы пришли, чтобы остаться.

– Правда? – спрашивает.

– Правда, – отвечаю, как старшая.

Владыка Николай отправил нас в монастырь Йованье, в Овчарско-Кабларское ущелье, ждать монашеского пострига.

Долго мы ждали, что он нас пострижет, но не дождались. Началась война, владыку Николая немцы заточили сначала в монастыре Рача, потом в Войловице, потом отправили в Дахау. Он все пережил, а умер на чужбине. Печально, что он при жизни из-за коммунистического режима не смог вернуться в Сербию. Народ почтил его страдания, только когда его мощи были перенесены в Лелич.

Потом были гонения на священство и монашество, но монастыри выстояли. Боролись, как могли, но сердце болело, что святого Савву изгнали из школы (святой Савва Сербский – покровитель школьников и студентов. – Примеч. пер.). Понадеялись на себя, погордились, возвысились над Всевышним, себя обожествили, пали душой и телом. Но мы не должны падать духом, слабеть в вере, в надежде на Христа.

И вот в Тавне получаем известие, что Печской патриархии нужно сестричество. Нас семерых, моих сестер и еще четырех монахинь, направляют в Печ. Говорят: так решил патриарх. Радость сердца меня несла: Печская патриархия, древний престол сербских патриархов и святителей. И думаю: народ, вероятно, это понимает. Кто тогда думал, что мы сразу столкнемся с бедой?!

Kогда мы пришли в Печскую патриархию, восстали против церкви коммунисты, говорят: "Надо сделать в монастыре музей, церковь больше не нужна!" Никто не спрашивал монахинь, на что и как они будут жить. Патриарх Викентий сказал комиссарам, чтобы они передали всем, кто против монастыря: "Отныне вы не имеете к сестричеству никакого отношения. Если хотите приходить в монастырь – приходите, молитесь Богу. Если не хотите – как хотите..."»

Семь монахинь одни начали возвращать монастырь к жизни.

«A не было ничего, в доме пусто, церковь и конак протекают. Во дворе несколько сербских семей. Живут здесь. О монастыре заботилась одна старая женщина и один монах. Печаль. И наш большой грех.

Мы вставали в 3 часа, работали до темноты. Строим, поднимаем дом. Солнце не видело нас спящими. Не знаем, за что хвататься... Кое-как свели концы с концами, купили быков и машину, потом коня. Видят люди: работаем – и потихоньку стали приходить, приносить, кто что может...

Дом стал обустраиваться, но крыша по-прежнему протекает. Вскоре собралась в Приштину, в Институт защиты памятников культуры. Спрашиваю: "Можете ли вы помочь, чтобы патриархия не рухнула от влаги?" Молчат они, молчат, смотрят на меня... Потом говорят: "Что вам ремонтировать: церковь или дом?" Отвечаю: "Церковь, чтобы не болела, а мы как-нибудь обойдемся".

45 лет с тех пор прошло, а Печская патриархия – страж веры своего народа – снова больна. Больна в своих лагерных буднях и страшится того, что ей принесут грядущие дни. Сообщили, что армия уйдет и приведут нам косовскую полицию для охраны, сказали: один серб, один албанец, турок и цыган. И это мне выпало пережить...»

«Только бы народ не страдал»

«Тяжелее всего, когда меня спрашивают: "Как вам тут живется? Как же святыня без людей?" Иногда отвечаю, иногда молчу... молчу. Так, в молчании, дожидаюсь утрени».Игумения Печская мать Феврония после утрени и молебна о спасении сербского народа и здоровье патриарха Павла собирала сестер, говорила: «Бывало здесь и раньше много трудных дней».

За этими утешительными словами – 86 лет жизни, 78 лет в мантии, из которых 50 лет настоятельства в самом знаменитом сербском монастыре. Она сознательно избрала служение Богу в 18 лет, когда по благословению владыки Николая (Велимировича) ответила на таинственный призыв. Тяжелые были времена, и сейчас тяжелые. В третьем тысячелетии вокруг монастыря чужая армия и мертвящая тишина; народ, которому принадлежит эта церковь, с трудом добирается до нее.

«Но добирается. Вот на монастырскую славу осенью пришло около тысячи человек. С тех пор как наш народ был изгнан из Метохии, впервые такое количество. На следующий день мне кто-то сказал: "Матушка, приехали словно прощаться, как в последний раз". Отвечаю: "Чтобы я этого больше не слышала!"

Сколько раз приходилось пресекать такие слова. А сама беспокоилась и боялась, когда слышала в монастырском дворе шепот: "Что же будет завтра?"

Mы надеемся на лучшее. От зла мы отгородились стенами. А сколько мы боролись, чтобы эти стены не были разрушены властями Печи!

Когда сербы покидали край, это было словно смерть – кажется, колокола сами вызванивали скорбный звон.

Но мы не имеем права падать ни духом, ни телом. Страдание дает новые силы и освящает путь. Я надеюсь на это и верю, что так будет. Сколько раз уже бежали, но возвращались. Молюсь Богу, чтобы так было. Только чтобы народ не страдал...

...Отец Павел (патриарх) когда-то был в Благовещенском монастыре, в нескольких километрах от Йованье. Приедет, заберется на яблоню, собирает. Первую корзину отдавал сестрам, вторую народу, который приходил, и только третью уносил с собой. Я и думать не могла, что мы будем его встречать здесь как патриарха.

Избрание было в начале декабря 1990 года, тогда Павел наследовал престол святого Саввы после патриарха Германа.

Мне звонит диакон Фома из Белграда, из Патриархии, и говорит:

– Знаешь ли, кто новый патриарх?

– Не знаю, откуда мне знать?

– Павел, Павел!

– Эх, – отвечаю, – вы его за три года съедите.

Хорошо, что оказалась не права».

Рана и радость патриарха Германа

«Как нам было трудно в Косово и Метохии, столько же трудно было и патриарху Герману, которому коммунисты практически связали руки. Хотя, с другой стороны, его упрекали за снисхождение к властям. А я знаю, как мудро он себя вел в те тяжкие времена. Говорил нам: "Ходи мудро, чтоб не пропасть глупо". Раскол и отпадение Македонской Церкви были его глубокой раной; утешило его то, что он добился продолжения работ по строительству храма святого Саввы после того, как он насильно был занят складами и автобусным депо...»

Патриарх Павел

«Павел часто приезжал, просто вдруг возникал у врат, один. Сначала на поезде, потом на автобусе... Горько мне было видеть, когда на Видовдан 1999-го он приехал из Грачаницы в сопровождении иностранных военных. Несчастный народ едва его дождался, двор полон, а так тихо было, как будто ни души. Никто его ни о чем не спрашивал. Что спросишь?.. Объезжал в тот день многострадальную Метохию. Сожженные, разрушенные монастыри и церкви. Когда вернулся, слова не промолвил. После вечерней службы долго оставался в церкви. В ту ночь не спал ни минуты. И я ни о чем не спрашивала. Лишь через две недели после Видовдана мы долго проговорили.

Спрашиваю его:

– Деда (так его ласково называли), что же это Слободан в Куманово подписал?

– Должен был, – говорит. – Пригрозили ему, что всех перебьют в Сербии...

А у меня вырвалось:

– Так всё равно перебьют!

Ничего на это не ответил.

Он любил приезжать в монастырь, особенно зимой, на Рождество – оставался на несколько дней. Соберет сестер и учит их пению; две сестры из Грачаницы, две из Девича – Юлиана и Анастасия. Выходит, что четыре. Репетирует с ними осмогласник. Потом уйдет в свою келью, читает... пишет... утром, до звона, уже в дверях. Сестра идет убрать ему кровать, видит, что он и не прилег, на стуле дремал. Taким он был епископом, почти 34 года епископского служения.

Многие беды Церкви и народа мы носили.

Были времена национализации, у монастырей и церквей отбирали владения, поля и леса. Всё, что веками собиралось или приносилось в дар, чем не только мы жили и кормились, но и народ, вдруг иссякло. А с другой стороны, то, что не отберет государство, отнимали албанцы... Потерю имущества еще и переживешь, а вот когда нападали на Церковь, на монахинь, на детей... это тяжело.

Постоянно вспоминается, когда однажды епископ Павел вернулся из Девича потрясенный. Албанцы увезли из монастыря 12-летнюю девочку, которая росла там с 5 лет. Сразу же послал сообщение в Белград. Очень тяжело переживал, что не получил никакого ответа. Когда на Девич произошло новое нападение, ограбили монастырь, матери Параскеве сломали руку, унесли всё, что можно было унести, он снова писал и на этот раз получил ответ, но этого было недостаточно, чтобы остановить насилие. И сербы, которые были тогда у власти в Косово и Метохии, не были заинтересованы, чтобы стало известно об истинном положении дел.

Даже предупреждали, чтобы осторожнее сообщал в Белград. И так обнаглели, что потом и на патриархию нападали, подожгли Патриарший конак, мы едва сам монастырь спасли от пожара, чтобы дотла не сгорел.

Не хочу никого называть, тех, из чьих семей происходили эти выродки... не все одинаковые... в каждом народе есть плевелы.

Вот такие их плевелы преградили путь патриарху, когда тот возвращался из Дреницы; один из них ударил его по лицу: не простили ему, что говорил правду об их преступлениях. Он рассказал нам об этом, когда приехал в монастырь. Спрашиваю его:

– Что ты ему сказал?

Oтветил мне коротко:

– Что ж ему скажешь? "Ты не меня – ты себя ударил".

Кто поднимает руку на истину, тому она отомстит – и за себя, и за своих...»

Игумения Печская присутствовала на интронизации трех патриархов: Германа и Павла – в кафедральном соборе Белграда – и Иринея, теперешнего Сербского предстоятеля.

«По дороге в Белград мне стало плохо, и я попала в больницу, и на следующий день новый патриарх пришел меня навестить. Говорю ему:

– Храбро неси свой крест!

А он мне:

– Будь у меня жива и здорова».

***

«Tито подарил звонницу, Милошевич – пруды с рыбой, Тадич на праздники часто оставался на службу. Любая власть, если она не в согласии с Богом и народом, извращается и становится опасной.

Послевоенная коммунистическая власть нас анафематствовала. A Tито был здесь дважды, первый раз с Йованкой в начале 1967 года. Да, да... Tогда были. (Aлбанцам он тогда обещал автономию.) Мы строили колокольню. Не знаю, передали в Приштине Тито или нет, что я к ним приходила, просила помощи в строительстве колокольни. Они тянули. В те дни Тито и Йованка приехали и в церковь заходили, их сопровождали здешние политики. Показывали им церковь, фрески, иконы. Потом нам подарили колокольню: дали 100 тысяч динар. Второй раз Тито приезжал спустя несколько лет. Один. Не заходил в церковь.Потом я спрашивала патриарха Германа, что он думает о приезде Тито в патриархию. Без раздумий ответил: "Каждому однажды открываются двери покаяния". Спрашивала и патриарха Павла о приезде Милошевича и получила тот же ответ».

***

«1968 год. Вспыхнули демонстрации косовских албанцев. Требовали ускорить обещанную автономию. Oна им фактически дана была в 1974 году. В эти годы были страшные нападения и давление на Сербскую Церковь и народ. Патриарх Герман писал Тито, просил его остановить нападения и оставить немного имущества в Косово и Метохии. Просил патриарх остановить вырубку леса Девича и Гориоча. Разрушение памятника в Витине. Забрасывание монастырей и монахов камнями, нападения на монахов и народ с топорами. Именно в те годы, после самых жестоких нападений, началось выселение нашего народа. Тито быстро ответил, обещал предотвратить нападения, защитить жизнь и владения. Но из обещанного – ничего. Koммунисты так решили, чтобы не нарушать "братство и единство".

Патриарх Герман мне и епископу (Павлу) всё рассказал на Видовдан, после большого народного собрания в Газиместане (1989). Признался нам: тогда поверил, что после обещания Тито преградят им дорогу. "Я был наивен, – сказал патриарх. – Предали нас коммунисты".

Слободан Милошевич не приехал с патриархом в патриархию из Газиместана после известного видовданского митинга. Приехал девять лет спустя, когда над Koсово нависли свинцовые облака нового, теперь уже вооруженного, бунта. Нам сказали, что он приедет посетить патриархию, и я ждала его у врат. Прекрасный осенний день. Прибыл:

– Добрый день, – и протянул руку. Сердечно спросил: – Как вы тут? Как живете?

– Хорошо, – говорю, – слава Богу.

A oн:

– Все кричат плохо, а ты – хорошо.

Ну что говорить? Что жаловаться? Вошел в церковь, в конак. Сел, спрашивает:

– Что вам необходимо?

В нескольких словах рассказала, в чем нуждаемся, его помощник всё записал... Пришла зима, но было тепло, как весной. Мы и забыли, о чем просили, но вдруг приезжают мастера: восемь прудов для рыбы нам сделали. Спросите меня: верила ли я? Не верила. Но думаю, что в любом человеке столько добра, что можно построить рай, – так же, как и зла, на весь ад хватит».

Пожар

Игумения Феврония (Божич) Игумения Феврония (Божич) «В 1981 году албанцы устроили пожар, мне говорили: напиши, что само загорелось.

Подожгли нам конак, а мы должны молчать, как будто ничего не случилось. За несколько дней до пожара милиция запретила собор в патриархии. Традиционное собрание на Торжество Православия. Объяснили, что сейчас народу лучше не собираться из-за демонстраций в Приштине. Весть о запрещении собора была разослана верующим.

Тяжело в тот день было видеть пустой двор. В прежние годы иголку брось – негде было ей упасть. Церковь полна. Причащали до полудня – столько было народа! После службы – крестный ход с иконой Богородицы. Во дворе песни, танцы, по три коло переплеталось веселье до поздней ночи. Но кто тогда знал, что будет и хуже? Будет... Вот сейчас это, сегодня.

Мы обрадовались, когда к нам после вечерней службы приехали игумения Параскева из Девича, отец Дамаскин и преподаватель семинарии Джордже Ковач и монахиня Иустина. Дамаскин собирался в Вучитрн, в духовную академию. Божий Промысл его сюда привел и оставил здесь на ночь. На рассвете вспыхнул пожар. Началось с гостевой комнаты, где ночевал Джордже.

"Горим, есть тут кто?" – кричал он и стучал в двери. У него было плохое зрение, и он метался от стены к стене и повторял: горим, горим! Мы за секунду были все на ногах. Пламя охватило почти всю крышу старого конака и часть нового, который строился. Гасим пламя, каждый как может: и Параскева, и Дамаскин, и Джордже, всё сестричество. Примчались и наши люди из печской больницы и священники Станко и Радоман. Никто не думал о жизни, спасаем ризницу, которая находилась в конаке, рукописи, древние экспонаты. Приехали пожарные, и, когда подняли шланг, огонь еще сильнее разгорелся. Вижу, что они его раздувают, во второй цистерне воды меньше половины.

– Подсоедините к нашему источнику, – говорю.

Как будто и не слышат. И пожар бушевал. Старый конак полностью сгорел в том пожаре.

Подожгли, подожгли. Я говорила это и когда от меня требовали, чтобы я подписала заявление, что сам загорелся. Говорили: "Молчи, пока тебя (река) Быстрица не унесла". В патриархии в тот же день собрался народ – потрясенный, взволнованный. Зовут нас жить в свои дома; некоторые монахини согласились, другие спали под открытым небом. Нет покоя в чужом доме, за чужим порогом, когда твой дом сожжен. Это был для нас страшный удар и большая боль.

Все знали, что загорелось с улицы, а власть говорит: нет. Когда не смогли добиться от нас подписи, объявили, что из-за неисправной электропроводки. Патриарх Герман в свой последний приезд рассказывал, что пожар был устроен, но власти должны были это скрыть.

– Народ знал, – сказала я тогда патриарху, – без толку скрывали, всё было известно.

– Знал и я, но бесполезно было бороться. Будем молиться, чтобы те, кто придет после нас, не забывали правды.

Большая беда, большая, мы помним. Простить по-христиански должны, а забывать нельзя. Kогда всё горело, как будто и мы в этом огне горели. Сгорело всё: резиденция патриарха, конаки... Это было как смерть, а она долго длилась – во лжи, в молчании, в неправде».

Июнь 1999 года

«Люди пришли прощаться с монастырем. Во дворе ногу поставить негде, все рыдают. Прошу их: не уходите! Говорят мне: мы вернемся. У врат снова прошу: останьтесь тут, пока все не успокоится. Плачу... Но вести приходили одна хуже другой. Они ускорили исход народа. Никогда большего зла не было: войска отступают – целыми колоннами, за ними народ. Солдаты оставляют нам лекарства.– На что нам лекарства, когда вы уходите?

Сестры окаменели от боли.

– Матушка, что с нами будет? – спрашивает одна.

– Что будет со мной, то и с вами... Вот что будет.

Я решила остаться. И благодарю Бога, что мое сердце не смутилось, не убоялось. Сейчас как представлю... Патриархия – место поклонения – в первые дни исхода стала для сербского народа прибежищем и больницей, исцелением всякой раны.

Святой владыка Николай сказал: "Если сербы покаются и вернутся в Церковь, малая группа может изменить всё". Но не отпускает враг, крутит и поворачивает в свою сторону.

Часа не проходило, чтобы кто-то не приходил с вестью о страдании – семьи, соседей, родных. Албанские войска жгут всё сербское, горит вся Метохия. Митрополит Амфилохий и владыка Афанасий едут в Бело-Поле. Спасают живых, хоронят мертвых, отпевают. Марицу Мирич, изнасилованную и убитую учковцами девочку, хороним на кладбище патриархии. Это был ад».

Январь 2002 года

«Полтора года прошло, народ не возвращается: некуда. Приезжают в патриархию, от нас украдкой до своих бывших домов... Возвращаются в скорби. Я их снова останавливаю: "У вас есть дом, патриархия наш общий дом"».

Март 2004 года

«17-го к вечеру начались нападения, отовсюду – из леса, из города – бросают камни, кричат... Чего только не кричали! Все молодые, сильные. Но итальянцы нас защитили, не дали им пройти. Вечером звонят из Патриархии из Белграда, беспокоятся. Говорю им: не беспокойтесь, всё это для нашего духовного утверждения.

Доживу ли до того дня, когда эта трагедия прекратится? Когда сербы, которые веками тут жили, в Печ вернутся? Всегда было трудно, но было больше надежды...»

Февраль 2008 года

«Ударили албанцы на Печ. В праздник: получили независимость. Харитина и я спустя несколько дней поехали навестить нашего Деда (патриарха Павла в больнице ВМА). Застали его в молитве. Всё знал, понимал. Но что он мог в болезни и немощи?»

Август 2008 года

«Слышу плач у врат, вижу: несколько человек несут крест. Присмотрелась: крест не новый.

– Матушка, – говорит тот, что несет крест, – мы перезахороним нашего сына с вашего кладбища? Пусть покоится в мире у нас, но крест мы бы здесь оставили, если можно.

– Можно, – а сама еле держусь, чтобы не плакать.

Потом подумала: может быть, этот крест, который оставили, знак того, что вернутся.

Снова меня спрашивают: что же с нами будет? Я опять то же: откуда я знаю? Знаю только, что Церковь живыми не оставим. И землю – Косово и Метохию – нашу. И Бог не оставит нас».

Градац был основан святой Еленой Сербской как мужской монастырь и оставался таковым до времени, когда обитель опустела. Во время турецкого нашествия монахи покинули монастырь, церковь Благовещения Пресвятой Богородицы осталась без купола и крыши. Сведений о жизни монастыря после нашествия турок и Косовской битвы (1389) нету. Вероятно, в это время монастырь был разграблен. Во времена Бранковича монашеская жизнь в обители продолжалась. В 1455 году, после битвы под Ново-Брдо, скорее всего, монастырь быль разрушен. Однако, монахи вернулись в обитель. Во второй половине 16 века монастырь был пуст. Восстановление произошло в конце 16 столетия. Игумен Стефан и старец Паисие вновь покрыли крышу свинцом и возродили братство монастыря. Около 1600 года монастырь был вновь разрушен, но митрополит Рашки Висарион восстановил Градац. Тогда же был достроен и внешний притвор (припрата). На протяжении всего XVII и XVIII веков никакой информации о жизни в этой обители не сохранилось. В конце XVII века, турки разобрали крышу и церковь оставалась в таком виде на протяжении долгого времени. Только в 1910 году была установлена защитная крыша на монастырскую церковь. В течении 1963 - 1975 годов была сделана полная реконструкция главной церкви, внутренняя часть храма в основном сохранилась. Градац вновь возродился уже как женский монастырь. В 1982 году, когда игуменом монастыря был схиархимандрит Иулиан Кнежевич (1918 - 2001), началось строительство братского корпуса ("конака").

В настоящее время Градац является действующим женским монастырем.

Жича - это больше, чем просто монастырь, это святая святых для сербов и для Сербской Православной церкви. А о красоте монастыря не стоит и говорить, это нужно только видеть.

Монастырь Жича расположен в самом сердце Сербии, в окрестностях исторической области Рашка, по дороге из Кралево в Матарушку Баню.

Основателем этой обители явился в начале XIII века король Стефан Первовенчанный (Святой Преподобный Симеон Мироточивый), а строителем - сам Святитель Савва, оба - сыновья великого сербского государя Стефана Немани.
Когда точно было построен монастырь - неизвестно, официальной датой основания монастыря считается 1211 год.

Жича имеет особое значение для Сербов и Сербской Церкви. Прежде всего, потому, что здесь был первый престол Сербского Архиепископа, после основания автокефальной Сербской Церкви в 1219 году. А в 1221 году именно здесь Святой Савва короновал Стефана Первовенчаного, как первого монарха Сербии. Вознесенский Собор монастыря стал местом коронаций сербских правителей (всего было совершено 19 коронаций, последняя в начале XX века - Пётра I Карагеоргиевича) и интронизаций сербских Первосвятителей. Поэтому монастырь Жича известен как Церковь Коронации и Архиепископства.
Монастырь, где состоялось первое заседание Сербского Архиепископства, символично сооружен на одинаковом расстоянии, как от Рима, так и от Константинополя. Таким образом, средневековая Сербия выражала желание быть независимым государством, балансируя между двумя столицами европейского Христианства. Это было серьезным испытанием для Святого Саввы, который как раз вернулся из продолжительного паломничества на горе Афон. Его убежденность в том, что Сербской Церкви надо быть так же близкой к Константинополю, как и к Риму, оставила заметные следы в строениях того времени: внешний вид церквей романский, а внутреннее убранство - византийское.

За строительством Жичи Святой Савва привез из Византии мастеров для росписи главной монастырской церкви - Собора Вознесения Господня, называемого еще Спасов дом. Именно уникальный характер фресок показывают кафедральный, престольный характер главного храма монастыря (фрески Жичи - невероятное наследие Византии). В то переломное время, когда в Сербии утверждалась самодержавная власть в духе Христианской Веры в сакральность династии и государей, как Божьих наместников, устанавливается почитание основателя династии Неманичей. Поэтому, главная церковь монастыря Жича, где заседает Архиепископство и проводятся коронации сербских самодержцев, называется в народе "Великая церковь", или "Мати многим церквам" и становится местом собраний народа и существеннейшей опорой его единства.

История Жичи - история Сербского народа.

Располагаясь в обширной и плодородной речной долине между Ибром и Западной Моравой на перекрестке важнейших путей, Жича часто подвергалась военным нападениям. По словам Владыки Жичского, Святителя Николая (Велимировича) - "Жича есть сербская притча", то есть история Жичи - это истроия Сербского народа. И по состоянию обители можно судить, в каком состоянии находится Сербский народ и держава.

Багряный цвет храма, являясь символом монархической власти, одновременно напоминает и о пролитой Православными на этих просторах крови. Монастырь подвергался нашествию куманских орд, болгарских правителей Дрмана и Куделина, князя Шишмана, из-за чего приходилось неоднократно поновлять разоренные фрески, восстанавливать разрушенные стены, заново собирать братию. Во время турецкого ига жизнь монастыря едва теплилась, а многие Святыни были безвозвратно потеряны.
Опустевший монастырь в 1804 году обновил основатель королевской династии Карагеоргий, приведя монахов из Студеницы. Но и после этого монастырь подвергался жестоким нападениям. Только начиная с 1855 года Владыке Ужичско-Крушевацкому Иоанникию (Нешковичу) удалось спасти Жичу от полного уничтожения и приступить к возрождению древней запустелой обители.

В XX веке, в период между двумя мировыми войнами, духовная жизнь в Сербии достигла расцвета, и Жича была полна монахов. Здесь, в монастыре, после своего вынужденного бегства из России трудились русские зографы, строители и иконописцы.

Особенно тяжелые испытания монастырь, как и весь Сербский народ, пережил во время Второй мировой войны. При бомбардировке часть северной стены Собора была разрушена до основания, расположенные возле него строения были сожжены, погибли средневековые фрески.
После войны начинается новый период в жизни Жичи: впервые в своей истории она стала женской обителью. При коммунистах открыть женский монастырь было легче, поскольку "опиум народа" считался скорее уделом "неразвитых женщин"...

В настоящее время Жича является самым крупным действующим монастырем в Сербии. Комплекс монастыря включает Собор Вознесения Господня, Церковь Святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата (ныне Церковь Петра и Павла), Храм, трапезную, кельи, хозяйственные помещения и гостиницу для мирян. В Жиче нашли приют и возможность служения Господу 45 монахинь, которые трудятся на послушаниях как по хозяйству, так и в иконописной мастерской (сестры пишут удивительные Лики Святых). Обрабатываются обширные монастырские угодья, строятся новые келейные корпуса, значительно расширена территория монастыря, возведены новые стены и ворота.
Народные беды всегда затрагивали и затрагивают обитель. До самого последнего времени, в самом монастыре проживали беженцы из Косова и Метохии. Одна косовская семья до сих пор живет при бывшей монастырской мельнице.

Храни Господь эту удивительную обитель, Бесценное наследие земли Сербской!

Один из семи монастырей, расположенный на правом берегу р.Велика Морава, причем все вместе составляют одно целое, которое называется ресавская Святая Гора. Это нижеследующие монастыри: Томич, Якович, Радошин, Ивкович, Добреш, Девесинье, Златенац, Буковица

Последние четыре монастыря принадлежат селе Гложани. Действующие Буковица, Златенац, монастырь Добреш восстановлен, он находится на расстоянии 1,8 км юго-восточно от монастыря Мильково. От монастыря Древесинье остались только следы когда-то существовавшего монастыря.

Мильков монастырь свое настоящее имя получил во второй половине 18 века, его более ранее название было Буковица. Не известно, кем монастырь Буковица был создан, однако, первый письменный документ мон.Буковица датирован 1374 годом. В этом году кназь Лазарь свое „хрисовулей" (грамотой) даровал подворья монастырю Раваница, среди прочих, упоминается БОУКОВИЦА БРОД НА ГЛОЖАНЕХ НА МОРАВ.

Существуют мнения о том, что монастырь воздвигнут Деспотом Стефаном Лазаревичем, но это более предположение, чем исторический факт.

Имеются исторические данные, которые сообщают о том, что в монастыре Буковица около 1420 года работала монастырская школа переписчиков для переписывания древних книг.

После поражения Сербии, турки в 1467 году сделали перепись населения, в котором упоминаются монастырь Введения Пресвятой Богородицы и село Гложане. Неоспоримо, что речь идет о монастыре Буковица.

Во время турецкого правления в 16 и 17 столетиях нет письменных данных о монастыре.

Во время австрийской оккупации Сербии, монастырь Буковица был внесен в чертежи одной из австрийских карт

Предполагается, что в повторной оккупации Турцией, монастырь был разрушен и сожжен.

В 1787 году монастырь восстановлен Милько Томичем, купцом из с.Гложане, в честь которого монастырь получил свое настоящее название – Мильков монастырь. В преклонном возрасте Милько проживал в монастыре, в котором он скончался и был похоронен во дворе монастыря.

С 1787 года, через Мильков монастырь поддерживалась связь с повстанцами Кочи Анджелковича (Кочин край-Фрайкорская война).

В 1793 году на основании турецкого указа, ресавский князь Петр Яковлевич из с.Гложане был выбран верховным князем 12 сербских областей. Он начал восстанавливать монастырь, потому что турки после поражения Кочиного края, сожгли ее в качестве мести.

В это время, в конце 18 столетия, в монастырь пришел священник Милько Ристич из с.Лапово и очень интенсивно и деятельно продолжил уже начатое восстановление монастыря. В этот период также восстановлена монастырская школа для обучения грамоте и образования будущих писарей, учителей и священников.

Эту школу в более ранем периоде закончил воевода Стеван Синджелич около 1780-85 годов, когда он молодым человеком жил и работал в угодье князя Петра в с.Гложане. В период подготовки Первого сербского восстания, Мильков монастырь становится местом собрания ресавских и шумадийских повстанцев.

В 1803 году в монастыре встретились старшины областей и вождем повстания выбрали князя Петра, но он от отказался от этой должности.

В 1808 году в знак благодарности, Мильков монастырь от Карагеоргия в подарок получил церковный колокол, на котором было написано: „Вылито во время правления верховного вождя сербского народа Георгия Петровича." В 1830 году колокол сняли и отвезли в г.Крагуевац, где оно первым звонило в свободной Сербии, а потом было отправлено в монастырь Раваница. От князя Милоша монастырь Мильково позднее получил новый колокол.

После неудачи Первого сербского повстания, монастырь в отместку разграблен и сожжен.

Около 1820 года монастырь был частично восстановлен и он продолжает духовную работу.

Настоящая дорога в монастырь, вдоль стены, была построена священником Станишей Алексичем из Црквенаца. Он был учеником монастырской школы и участником Первого и Второго сербского повстания, он поребен с южной стороны церкви.

В 1856 году выполнен значительный ремонт монастыря, под руководством игумена Хаджи Пантелеймона, который родился в с.Гложане. Настоящее здание храма принадлежит этому периоду. С этого восстановления начинается улучшение монастырской жизни.

Около 1900 года была построена каменная стена, остатки которой найдены на юго-восточной стене монастыря.

В 1926 году в монастырь пришли русские эмигранты – монахи, возглавляемые иеромонахом Амвросием Кургановым. Монастырь духовно и материально восстановлен.

В 1952 году монастырь превращен в женский общежительный монастырь. Первой настоятельницей была монахиня, а с 1967 года игуменья Дорофея. В этот период монастырь получил настоящий вид. В 1968 году закончен корпус для сестер с южной стороны, в 1996 году трапезная в продолжении сестрческого корпуса. В 1999 году завершен корпус для гостей. С 2003 года продолжается восстановление подворья Добреш.

Во время длительного и тяжелого турецкого владычества Монастырь часто разрушался и сжигался, а затем отстраивался заново. Священнослужители Монастыря всегда активно боролись за национальное самоопределение, и потому их действия были неугодны сначала туркам, а потоми более поздним врагам православной веры.

В XVIII веке Монастырь играл важную роль в жизни региона Валево. Во время восстания Карагеоргия в 1804 году принц Алекса Ненадови и князь Илья Бирчанин (чьи могилы находятся во дворе монастырской церкви), были среди первых казненных. Архимандрит Рафайло был обезглавлен вместе с ними, известный среди людей как Хаджи-Рувим, — он погиб мученической смертью во имя христианской веры. Монастырские кельи использовались как военный госпиталь, пока карагеоргиевская Сербия не пала.

В XIX веке в Челье была открыта начальная школа – одна из первых школ в Сербии эпохи Милоша Обреновича. Именно здесь святой Епископ Николай Велимирович «прочел свой первый букварь», и через Селье он испытал «первую любовь» к Богу и людям.

С 1946 года и по сей день Челье остается женским монастырем. Под руководством мудрого настоятеля Гликерии Янич с 1962 года Монастырь пережил настоящий экономический и духовный расцвет. Чудесное здание монастыря было возведено в сербско-византийском стиле с часовней в честь Св. Иоанна Хризостома и трапезной, выполненной в том же стиле, что и остальные комнаты и кельи. Вершиной расцвета стала перестройка монастырской церкви с колокольней и основание духовной библиотеки «Отец Юстин» в Валево.

Пример духовного подвижничества демонстрируют монахини, которые помимо основного завета спасти свою душу стараются еще и выполнить другое: спасти души верующих. Из Челийской обители возникло еще десять монастырей, потому его называют «рассадником» монашества.

Монастырская церковь посвящена Св. Архангелам Михаилу и Гавриилу. Сегодня церковь имеет облик единой постройки.

Хиландарский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы - сербская обитель на Афоне.

Расположен севернее всех святогорских обителей, в тридцати минутах ходьбы от западного побережья полуострова. Путь от моря лежит через невысокие, густо поросшие лесом холмы. От Хиландара до Есфигмена два с половиной часа хода, также и до Зографа.

По одной версии название монастыря связано с именем основателя здешней монашеской общины, т.к. в одном документе X века говорится: «Мы посылали письмо через Георгия, называемого Хиландар». По мнению других, обитель называется так из-за своей формы, напоминающей очертания византийского корабля типа «хеландион» (в русском варианте – «шаланда»).

Свою новую историю монастырь ведет от сербских правителей XII века Стефана Немани и его сына Растко. Оба они отказались от престола, ушли на Афон и приняли монашество - вначале сын, ставший затем великим сербским святителем Саввой, а затем и отец, появившийся в образе простого инока Симеона в Ватопедском монастыре. В 1198 году Ватопед отдал отцу и сыну лавру Хиландар, лежащую тогда в руинах. Дар был скреплен указом императора Алексия III, подтверждавшим, что монастырь навеки переходит во владение сербов. Отец и сын изо всех сил трудились над восстановлением монастыря, практически отстраивая его заново. Преподобный Симеон почил и был погребен в монастыре Хиландар в 1200 году, спустя два года после его основания. В 1204 году Савва решил вернуться в Сербию и забрал с собой тело отца, чтобы перезахоронить его в Студенице. Братия скорбела об утрате мощей, но преподобный явился во сне игумену Мефодию и сказал, что мощи необходимо было вернуть в Сербию, но взамен из его могилы вырастет виноградная лоза. Вскоре после того, как владыка Савва отбыл с мощами, из камня под опустевшей могилой начала расти лоза, на которой с тех пор растет виноград.

Со временем святой Савва, возвратившийся на родину, стал архиепископом Сербским, духовным отцом своего народа. Умирая, святитель оставил братии монастыря Устав, согласно которому в монастыре не должен выбираться игумен, а его место незримо занимает Богородица. Сама Царица Небесная – Игумения Святой Горы.

Подобным образом и сам Хиландар постоянно растил для Сербии боголюбивых патриархов и епископов. Хиландарские иноки всегда были известны своим прилежанием и духовной мудростью. Переводы духовной литературы с греческого на славянский язык, осуществлявшиеся в стенах этой обители, служили основным источником духовного просвещения Сербии, а через нее питали и другие земли.

В отличие от многих других монастырей, потерявших с падением Византийской империи благотворителей, Хиландар процветал на протяжении всего периода турецкого владычества. Ему удавалось поддерживать стабильное существование и много раз прот избирался из числа его братии. Жизнь в монастыре стала приходить в упадок лишь в XVII веке, после того как турки упразднили сербское автономное правление и принудили страну подчиниться Вселенскому патриарху, который исполнял функции как духовного так и светского правителя христианских подданных Османской империи. Приток монахов из Сербии постоянно сокращался, но монастырь сохранял славянский характер, и в конце XVIII века Хиландар уже был преимущественно болгарским.

Сербская Православная Церковь вновь стала автокефальной лишь в 1879 году, а в 1896 году царь Сербии Александр I посетил Хиландар и оплатил восстановительные работы, в которых монастырь остро нуждался после пожаров 1722 и 1891 годов. Кроме того, царь прислал сюда много сербских монахов, снабдив монастырь средствами на их содержание, и со временем Хиландар вновь стал сербским.

В конце XX века Устав Саввы Сербского, согласно которому в обители избирался только наместник, а игуменство принадлежало Богородице, был упразднен. Это привело к уходу из монастыря части братии. Вскоре, в 2004 году, в монастыре произошел сильнейший пожар, когда за одну ночь выгорела половина монастыря, причем пожар начался с игуменской келии и быстро распространился на архондарик и братские келии. Ныне насельники монастыря считают пожар справедливым наказанием за отступление от Типика святого Саввы.

Собор монастыря посвящен Введению во храм Пресвятой Богородицы. Помимо собора в Хиландаре есть еще тринадцать маленьких церквей и часовен. К монастырю приписаны также пятнадцать келий и одно подворье. Монастырь имеет великолепную сокровищницу и библиотеку с богатым собранием славянских рукописей.

В соборном храме обители хранится чудотворная икона Божией Матери «Троеручица». Именно этот образ занимает игуменское место в храме, являя настоятельство Богородицы над обителью. Иной чтимой иконой Богородицы является Попская.

Также в монастыре сохраняется и древняя лоза, выросшая на месте погребения преподобного Симеона Мироточивого. Ее виноград принимают как лекарство от болезней и бесплодия. В начале XXI века лоза выглядит уже очень древней, но продолжает цвести и плодоносить. Виноград с нее высушивают и раздают паломникам, приезжающим помолиться о даровании детей.

Среди святынь монастыря – фрагменты даров волхвов Младенцу Христу, орудий страстей Господних, частицы Истинного Креста Господня, мощи святого Иоанна Предтечи, пророка Исаии, великомучениц Варвары и Екатерины и многих других святых.

Обитель Студеница находится в горах южной ча­сти современной Сербии, на полпути между горо­дами Кральево и Нови Пазар. Студеница входит в состав Жичской епархии Сербской Православ­ной Церкви.

История

Монастырь Студеница, именуемый в народе «Царской Лаврой», является одной из важнейших святынь сербов. Его место в духовной, политической, культурной истории Сербии не просто велико — оно огромно. 

О начальной истории Студеницы упоминает множество древних источ­ников. В основном это жития сербских святых и летописи. Так, в Житии пре­подобного Симеона Мироточивого, составленном его сыном преподобным Стефаном Первовенчанным, сообщает­ся, что святой Симеон — тогда еще вели­кий жупан Стефан Неманя — заложил храм во имя Пресвятой Богородицы на реке Студенице после включения в со­став своей державы нескольких круп­ных городов, в том числе Средца. Жи­тие святых Симеона и Саввы, автором которого был монах Хиландарского мо­настыря Доментиан, свидетельствует, что Стефан Неманя, создав храм во имя Божией Матери, назвал его «великой лаврой» и собрал в новый монастырь большое число иноков. Летописи от­мечают великолепие обители Стефана Немани, удивлявшей современников «доброзрачным мрамором».

Несмотря на значительное для того времени количество сведений о началь­ной истории Студеницы, точная дата ее основания остается неизвестной. Боль­шинство современных исследователей полагают, что монастырь появился в 1186 году, после того как Стефан Неманя одержал ряд крупных побед и расширил пределы государства за счет области Зета и земель вдоль побережья Адриатического моря. Историки опи­раются на указание жития родоначаль­ника династии Неманичей, из которого следует, что Студеница была обетным монастырем — Стефан Неманя обещал воздвигнуть монастырь в случае побед и исполнил свое обязательство. Эта точка зрения ныне принята официаль­но, чему подтверждение — проведение в 1986 году большой международной конференции, посвященной 800-летию обители.

При описании строительства Сту­деницы исторические источники пере­числяют пожертвованные ее основате­лем иконы, потиры, книги, рясы, заве­сы, которые тщательно оберегались и хранились, являясь неотъемлемым имуществом монастыря. Строительные работы, продолжавшиеся несколько лет, завершились во второй половине 90-х годов XII века. К 1196 году оби­тель была готова для вселения монахов. Именно сюда, в свою «задужбину», и ушел в начале монашеского пути Стефан (Симеон) Неманя, впоследствии перебравшийся на Афон.

Преемник основателя Студеницы на троне великих жупанов Стефан Перво-венчанный благоволил монастырю, как и его отец. Ему пришлось выдержать длительную междоусобную борьбу с братом Вуканом, и важнейшим ша­гом на пути ее прекращения стал пе­ренос тела их отца, скончавшегося на Афоне, в Студеницу в 1208 году. При­мирившиеся братья в сопровождении многочисленной свиты с почетом встретили тело Симеона и во главе торжественной процессии доставили его в монастырь, где оно было предано земле. Вскоре возле могилы начали за­мечать знаки святости усопшего. Для современников, живших в атмосфере чуда, которое являлось безусловной реальностью и признаком Промысла Божьего, стало очевидно, что Сербия получила небесного защитника, хода­тая перед Господом за сербский народ. Тексты жития, необходимые для про­славления нового святого, подготовили его сыновья Савва Сербский и Стефан Первовенчанный вскоре после перене­сения честных останков в Студеницу. Через полвека ученый монах сербско­го Хиландарского монастыря на Афоне Доментиан написал третье житие пре­подобного. Поклонение преподобному Симеону Мироточивому поднимало авторитет его потомков, неизменно подчеркивавших, что они «святородны» и происходят от «святого корня». Именно со святого Симеона начала за­кладываться особая сербская традиция духовности, которую Церковь Сербии в последующие века будет блюсти как часть своей священной истории. Разу­меется, и сам монастырь с течением времени стал восприниматься в каче­стве первого и важнейшего палладиума святости сербов.

С перенесением мощей преподобно­го Симеона в Студеницу ее архиман­дритом становится Савва Сербский. Важнейшим его делом первого време­ни пребывания на посту игумена был заказ на роспись храма, которую бле­стяще выполнил неизвестный грече­ский мастер в конце 1200-х годов. Сав­ва дал Студенице устав (Типик), взяв за образец правила монашеской жизни, введенные им для сербского монастыря Хиландар на Афоне. В Типике Студени­цы содержалось требование соблюдать равновесие между материальными воз­можностями и числом братии. В 12 гла­ве провозглашалась свобода монастыря, который «ни под кем не будет, только под одною всепетой Богородицей Бла­годетельницей, молитвенным заступ­ничеством преподобного отца нашего и ктитора [Симеона Мироточивого] и властью игумена, который за всем следит, управляет, кормит и владеет». В 13 главе подробно описывались пра­вила избрания игумена. Святой Савва также устроил в Студенице больницу.

XIII—XIV века были временем бла­гополучного существования Студеницы. Однако общие для всей Сербии беды, связанные с наступлением на нее Османской империи, постепен­но приводили к оскудению обители. После падения последнего из неза­висимых сербских княжеств под уда­рами турков в 1459 году Студеница то и дело подвергалась разорениям. Турки не только грабили монастыр­ское добро, но и наносили урон по­стройкам монастыря, в результате чего он ветшал. Долгое время не было сколько-нибудь достаточных средств для проведения серьезных восстано­вительных работ. Лишь в середине XVI столетия удалось собрать деньги на первую значительную реставра­цию, которую завершили в 1568 году. Были обновлены фрески соборного храма в честь Успения Пресвятой Бо­городицы, в результате чего, правда, оказалось утрачено более половины живописного фрескового ансамбля времен Саввы Сербского.

Однако не только завоеватели при­чиняли беды монастырю. Стихия так­же не однажды покушалась на древние стены, испытывая силу духа и глуби­ну веры насельников. Так, в начале XVII века серьезное землетрясение, а затем и пожар повредили обитель. Многие исключительной ценности ис­торические документы и значительная часть культурного наследия исчезли навсегда.

Весьма тяжелые времена настали для Студеницы в последней четверти XVII столетия. Чтобы сохранить ее важнейшие святыни и драгоценности, принимается решение об их времен­ном перенесении в другой монастырь. Таким монастырем была выбрана оби­тель Црна Река. Мощи преподобного Стефана Первовенчанного и другие реликвии с 1687 по 1696 годы находи­лись вне стен Студеницы. В 1806 году, после сожжения турками Студеницы во время Первого сербского восстания, мощи святого короля также увозились из обители.

Студеница и ее округа, составляв­шие так называемую Студеничскую нахию, получили автономию в соста­ве Османской империи в тридцатых годах XIX столетия. Они вошли в со­став молодого Сербского княжества, обретшего широкое самоуправление после многих веков османского ига. Сербам разрешили иметь свое вой­ско, суды и школы, однако в крепо­стях оставались турецкие гарнизоны. Студенецкая округа была разделена на два уезда — Студеницу и Йошаницу — со старейшинами во главе. Их имена сохранились в истории: Нико­ла Иваняц и Филип Прибакович. Но и в новых условиях жизнь обитате­лей этого края все равно продолжала оставаться непростой. Они должны были платить дань землевладельцам, которые на первых порах являлись исключительно турками, и исполнять многочисленные повинности, в том числе трудовые. Разграничения, строи­тельство пограничных постов, частые столкновения с турецкими властями причиняли много бедствий местному населению. Впрочем, все эти тяготы не мешали выполнению одной из важней­ших задач той поры — восстановлению святыни сербского народа монастыря Студеница. По непосредственному распоряжению руководителя серб­ского народа в годы борьбы против турков и основателя новой правящей династии Милоша Обреновича велись капитальные работы.

Студеница постепенно преобража­лась, хотя количество монахов было невелико — в самом конце XIX века их насчитывалось всего 6 человек. Вот как описывал свои впечатления от обители известный русский педагог, публицист, критик и прозаик Е.Л. Марков, посе­тивший ее в 1895 году: «Монастырь Студеница обширнее других монасты­рей Сербии. Двор его огражден со всех сторон, так что в минуту опасности — что еще не особенно давно здесь было обычным явлением — монастырь мог запереться и отсиживаться в своих сте­нах. Внутри двора большие каменные постройки. В прежние времена мо­нахов в Студенице было много, и все эти дома были заняты жильем иноков; при святителе Савве их было больше ста человек, а теперь вместе с архиман­дритом всего шесть монахов, так что помещения большей частью пустуют. Впрочем, у монастыря довольно большое хозяйство, и почти всегда поэтому в стенах его проживает толпа рабочих, не считая гостей и богомольцев».

XX век выдался для Студеницы, как и для всего сербского народа, крайне непростым. Кровопролитные Балкан­ские войны 1912—1913 годов, грянув­шая сразу за ними Первая Мировая война, затем Вторая Мировая война, которая в Сербии вылилась в граж­данскую, приход к власти коммуни­стов с их богоборческой идеологией, наконец, болезненный распад Югосла­вии на рубеже XX — XXI веков — вот основные события этого труднейшего для сербов столетия.

Пуеводитель

Архитектурный облик монастыря

Обитель Студеница расположена в го­рах южной части современной Сербии между городами Кральево и Нови Пазар. Территория, окруженная монастырски­ми стенами, довольна необычна — она представляет собой неправильный круг, несколько вытянутый к востоку. Мо­настырский собор имеет все черты, ха­рактерные для храмов так называемой «рашской школы». Церкви, выстроенные в этом стиле, располагались в пер­вую очередь в Рашке (область вокруг города Раса), где находилась прародина династии Неманичей и где отдельные ее ветви владели землей. Собствен­но, соборный храм Студеницы и стал первой постройкой, в которой были заложены традиции «рашской школы», определявшей архитектурный облик Сербии вплоть до начала XIV века. Но и позднее школа сохраняла свое влияние. Тип церковного здания «рашской шко­лы» до конца XIV столетия предлагался в качестве образцового при строитель­стве обетных монастырей сербской зна­ти и даже вдохновлял строителей более поздних времен.

Соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы

Соборный храм Студеницы в плане прямоугольный, имеет полукруглую внутри и трехчастную снаружи апси­ду, купол и квадратное подкупольное пространство, вытянувшиеся по оси восток—запад. К подкупольному про­странству с северной и южной сторон пристроены боковые притворы с пор­тиками. Внутренний притвор отделен от наоса стеной с порталом. Купол поставлен на барабан, круглый внутри и двенадцатигранный снаружи, оштука­туренный и покрашенный в красный цвет, который контрастирует с мра­морной облицовкой остальных частей сооружения. Основание купола и полу­круглые своды опираются на толстые стены с пилястрами. Романские декора­тивные элементы занимают значитель­ное пространство на наружных стенах. Богаты и украшения оконных проемов. Во времена короля Радослава, око­ло 1235 года, к первому внутреннему притвору был пристроен просторный и высокий внешний притвор с двумя полукруглыми приделами. Притвор Радослава, строившийся как усыпаль­ница, отличается от первых построек и размером, и отделкой фасада.
Академик С. Чиркович подчерки­вает, что соборный храм Студеницы имеет в полном смысле слова роман­ский облик. Об этом говорят и обли­цовки церкви мраморными плитами, и характерные полукруглые проемы дверей, и тройные и двойные окна, и большие глухие арки, соответствующие снаружи внутренним сводам, и типич­ные фризы глухих арочек, тянущиеся вдоль краев стен. Романский почерк проявляется в изломе вершин сводов и арок. О близости романскому стилю и подражании западным образцам свидетельствует также то, какое зна­чение придается каменной скульпту­ре. Каменный декор в виде скульптур украсил порталы с консолями, проемы окон и дверей. Стремясь к гармонии пропорций, красоте силуэта, выявле­нию конструкции в объемах здания, строители обращали особенное вни­мание на внешнюю отделку. Роскошно оформлен западный портал, имеющий сложное архитектурное обрамление со скульптурой Пресвятой Богороди­цы на престоле с Иисусом Христом на коленях и фигурами двух архангелов. Мастера, работавшие над декором со­борного храма Студеницы в последнее десятилетие XII века, показали исклю­чительное мастерство, с особой силой проявляющееся в богатом плетеном орнаменте из виноградной лозы, птиц и фантастических животных. Впослед­ствии каменный декор станет важней­шей составляющей «рашской школы».

Особую ценность представляют фрески храма в честь Успения Пресвя­той Богородицы в Студенице. Настен­ную живопись применительно к эпохе средневековья называют «Библией для неграмотных». Действительно, фрески сообщали большинству верующих той поры гораздо больше информации, чем тексты. Поэтому настенная живопись, играющая роль поучения, была непо­средственно связана с господствующей богословской доктриной. Фрески со­борного храма Студеницы выполнены в 1208—1209 годах, уже при сыновьях ее основателя и первого ктитора Сте­фана Немани. Инициатором росписи был святитель Савва Сербский, кото­рый стал архимандритом Студен и цы и, в единомыслии с братьями, решил украсить усыпальницу своего отца. Знаменитый сербский византинист В.Джурич отмечает: «С росписью хра­ма в Студенице появилось в Сербии искусство, никогда прежде здесь неви­данное — не только в силу своей исклю­чительной красоты, но и потому, что Савва осуществил в храме декорацию, имитирующую во фреске мозаичное убранство». Самое знаменитой фрес­кой соборного храма Студеницы явля­ется сцена «Распятие», помещенная на западной стене.

Церковь Иоакима и Анны

Эта церковь находится по соседству с соборным храмом, вход в нее рас­полагается на одной линии с входом в соборный храм. Построена она ко­ролем Стефаном Урошем II Милути-ном (1282—1321) и потому известна также под названием Королевской церкви. Возводился храм в 1314 году, о чем сообщает надпись, высеченная по каменному фризу, который опоя­сывает извне алтарную преграду. Ос­новным материалом при строительстве послужил пористый известняк. Славу церкви принесли не столько архитек­турные формы, сколько росписи, за­нимающие видное место в монумен­тальной живописи Сербии XIV века и свидетельствующие о ее тесной связи с искусством Византии. Западная сте­на украшена композицией «Успение», более половины которой к началу XX века было утрачено. Над ней нахо­дятся: слева от окна «Преображение», а справа — «Вход Господень в Иеру­салим». На южной стене размещены прижизненные портретные изображе­ния короля Милутина и его юной же­ны Симониды, дочери византийского императора Андроника II Палеолога, писавшиеся, видимо, с натуры. Они напоминают об укреплении полити­ческих связей между слабевшей тогда Византией и могущественной Сербией. В сценах «Рождество Пресвятой Бого­родицы» и «Введение во храм» можно видеть типичные для палеологовского искусства Византии удлиненные фигу­ры на фоне сложного архитектурного пейзажа. Они представлены то в тор­жественных позах, то в порывистом движении, в развевающихся одеждах. Следует указать на то, что в живопис­ную манеру фресок Королевской церк­ви, характерную для сербских памятни­ков XIII столетия, впервые начинают проникать элементы графики.

Церковь Святителя Николая Чудотворца

Эта небольшая церковь наиболее уда­лена от главного входа в монастырь. Она построена не позднее конца пер­вой трети XIII века. Приблизительно в 1230-х годах храм был расписан той же артелью сербских мастеров, что соз­дали фресковые ансамбли известных культовых центров Сербии — церкви Богородицы Левишки в Призрене и храма монастыря Морача. Все ансамб­ли связаны между собой сходством типов святых, почти тождественным рисунком, повторяющейся цветовой шкалой и совершенно одинаковым почерком надписей. Фигуры из сохра­нившихся сцен праздничного цикла храма святителя Николая Чудотвор­ца — «Вход Господень в Иерусалим» и «Жены-мироносицы у гроба» (как и образы Иоанна Предтечи из наоса, а также Богоматери с ангелами в алта­ре) — оставляют впечатление полноты объемов, достигнутой благодаря под­черкнутым контрастам света и тени. 

Другие монастырские постройки

Над центральным входом в обитель, который расположен в западной ча­сти стены, высится проездная башня. построенная в XIII столетии. (Иссле­дователями высказывались предполо­жения, что башня вообще не относится к Средневековью, но сейчас эти гипо­тезы отвергнуты.) Она использовалась в качестве колокольни, там же находи­лась часовня (или надвратный храм). Внутри башни частично сохранились фрески XIII века: «Поклонение отцов Церкви» на восточной стене и над ни­ми, в следующем ярусе, — «Преображе­ние Господне». Огромная композиция «Древо Иесеево», правда, плохо сохра­нившаяся, занимает целиком всю на­ружную башенную стену, обращенную к монастырскому двору. В. Джурич отмечал, что фрески проездной башни Студеницы являются самой ближай­шей аналогией фресок другой древней сербской святыни — монастыря Жича: «Обобщенно решенные фигуры свя­тых — того же типа, что и в росписи звонницы в монастыре Жича. Тем не менее, на ликах уже нет тех толстых белых линий, которыми в Жиче обо­значались блики света. Когда-то фрес­ки обгорели, поэтому трудно судить об их колористических достоинствах».

Налево  от   входа   в   монастырь к стене примыкает древняя каменная трапезная, построенная во времена святителя Саввы Сербского и потому называемая «Саввиной трапезной». Внутри находятся большие каменные столы с лавками, очевидно, в повторе­ние афонской традиции, которая была заложена в Великой Лавре преподоб­ного Афанасия. Каждый из этих сто­лов может вместить за трапезой около дюжины человек. Рядом с трапезной и тоже вдоль монастырской стены воз­вышается здание ризницы.

Направо от входа в монастырь, повторяя полукруглый изгиб стены, стоят недавно отремонтированные здания XIX—XX веков. Сейчас в них проживает братия, располагаются различные хозяйственные постройки. Далее сохранились только фундаменты, оставшиеся от зданий, которые, по всей видимости, когда-то располагались по окружности стен.
Между церковью во имя Иоакима и Анны и Никольской церковью нахо­дится фундамент церкви, посвященной Иоанну Крестителю.

Святыни

Главными святынями Студеницы являются мощи ее основателя пре­подобного Симеона Мироточивого, его жены — преподобной Анаста­сии Сербской, их сына — преподобно­го Стефана Первовенчанного. Все они находятся в соборном храме обители. Большая каменная гробница святого Симеона строга и проста, у ее осно­вания выбит весьма широкий желоб, в который некогда собиралось миро, обильно истекавшее от мощей. Раки со святыми останками преподобных Анастасии и Стефана расположены на солее, по сторонам царских врат. Вот как описывал раку святого Стефана Первовенчанного русский путешест­венник Е. Л. Марков в 1895 году: «Гроб деревянный, лаковый, с изящной пер­ламутровой инкрустацией старинной работы. Мощи покрыты довольно пло­хими поношенными пеленами; через небольшое отверстие в них приклады­ваются к челу сербского царя. На груди его находится драгоценный и очень древний золотой киот с частицами Животворящего Древа Креста Господ­ня, осыпанный каменьями, а в углу гроба насыпана куча денег... Эти дары богомольцев, по старинному обычаю, остаются подолгу в гробнице...».

В обители собраны частицы мо­щей многих других угодников Божи-их, в том числе святителя Николая Чудотворца. Бесценные сокровища включает в себя монастырская риз­ница. Она начала создаваться одно­временно с монастырем и, постоянно пополняемая благочестивыми жертво­вателями — среди них ведущее место принадлежало правителям сербским, превратилась в удивительный по своему содержанию реликварий. Но проходили годы, которые складыва­лись в десятилетия, а те — в столетия, многочисленные пожары наносили непоправимый урон ризнице. Однако больший вред исходил не от неразбор­чивого огня, а от тех, кто сознательно являлся в Студеницу с целью грабежа. Иноки, как могли, спасали свои святы­ни: закапывали, прятали вне стен мо­настыря. К великому сожалению, древ­нейшие предметы ризницы, а равно и рукописные книги из библиотеки, не сохранились. В настоящее время среди предметов, находящихся в Студенице, особо ценными являются выполненная в 1627/1628 году ставротека (реликва-рий), предназначенная для хранения частицы Честного и Животворящего Креста Древа Господня, и рака для мощей святого Стефана Первовенчан-ного, изготовленная «рукой грешного Антония» по заказу и на средства мит­рополита Симеона в 1607/1608 году. Великолепные образцы средневеково­го сербского искусства представляют: кадильница игумена Саввы, созданная неизвестным мастером в 1590/1591 го­ду; украшенное миниатюрами руко­писное Четвероевангелие первой по­ловины XVI столетия; Иванова пяти-хлебница 1630-х годов; шитые покров и плащаница Антония Гераклейского, относящиеся к концу и второй поло­вине XIV века соответственно.

Многие паломники, прибывающие в Студеницу, устремляются к храня­щейся здесь частице мощей священно-мученика Харалампия.

Монастырская жизнь

Пожалуй, наиболее полные воспо­минания русских паломников о Студенице принадлежат перу ли­тератора Е.Л. Маркова, увидевше­го монастырь в 1895 году. Е.Л. Марков пишет: «Архимандрит Феодосии встре­тил нас с добродушием гостеприимно­го и общительного хозяина. Он просто запаивал и закармливал нас и весело улыбался. Так как стоял Петровский пост, то монастырский ужин, разумеется, подан был постный: очень вкусный суп из фасоли, сушеная форель под ка­ким-то соусом и распластанная вяленая форель на жаркое. Сербские монахи совсем особенного типа; они вовсе не отшельники и не подвижники, не го­ворят никаких поучений и не следят ни за чьей нравственностью. Они только служат обедни, исполняют требы и но­сят черное платье, свободно пользуясь всеми скромными радостями жизни. 

В будние дни в сербских монастырях обедни не служат, довольствуясь, как в русских сельских церквях, одними праздничными службами. Но архи­мандрит, несмотря на понедельник, вызвался отслужить обедню лично для нас... Пение сербов не мелодиче­ское, но громкое и стройное; только они поют чересчур протяжно, как и греки, которые, конечно, служили им всегда образцом в церковных богослу­жениях; оттого и служба здесь тянется долго. Некоторые молитвы поются да­же лишние против наших. „Отче наш" и „Верую" сербы, как и греки, не поют, а читают, что, впрочем, допускается и в иных русских монастырях. Произно­сил эти молитвы архимандрит с совер­шенно правильными русскими ударе­ниями и тем же тоном, которым чита­ют у нас; но певчие его выговаривали церковнославянские слова с такими невозможными ударениями, что мне казалось, будто русские молитвы поют­ся французами или итальянцами».

Современное описание Студеницы принадлежит известному церковному писателю Николаю Кокухину. Цити­руем его: «А вот монастырь Студеница. Прямо из автобуса мы прошли в храм. Совершалось всенощное бдение под двунадесятый праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Гос­подня; служба шла на церковнославян­ском языке, все было понятно, лишь в некоторых словах ударение было не на том слоге, как у нас, но это нисколь­ко не портило картины — нам каза­лось, что мы находимся дома, в одном из русских монастырей. Через некото­рое время, уже на утрени, мы освои­лись настолько, что приняли участие в богослужении. Иеромонах Антоний, который вел службу (кстати, он окон­чил Московскую духовную академию), узнав, что мы из России, благословил нас стать на клирос. Одно из досто­инств нашей группы заключалось в том, что среди нас был профессиональный регент. Мы — и взрослые, и дети — со­брались вокруг нее, и служба потекла по-иному (монастырский хор, состояв­ший из двух-трех монахов, был весьма жиденький). Обитель по праву гордит­ся своими редчайшими святынями: при входе в храм, по правую руку, гробница преподобного Симеона Мироточивого, отца святителя Саввы; она очень высо­кая и строгая на вид; внизу, у основания гробницы, широкий каменный желоб, в который собиралось миро от мощей святого; но это было давно, в лучшие времена православной Сербии, а потом излияние мира прекратилось. Слева от царских врат — рака с мощами препо­добной Анастасии, матери святителя Саввы, а справа — рака с мощами пре­подобного Симеона, брата святителя Саввы. Мы приложились, кроме того, к ковчегу, в котором собраны частички мощей многих святых, в том числе свя­тителя Николая и священномученика Харалампия».

Источник: журнал "Православные монастыри. Путешествие по святым местам", №37, 2009

Жича (другое название - Дом Св. Спаса), женский монастырь в честь Вознесения Господня Жичской епархии Сербской Православной Церкви. Находится близ г. Кралево.

История

Возведение мон-ря, название к-рого на серб. языке означает «край, богатый зерном», по образцу мон-ря Студеница (кон. XII в.) ок. 1206 г. начали серб. кн. Стефан (впосл. король, см. Симон Монах) и его брат, мон. Савва (впосл. архиепископ Сербский). После получения в 1219 г. Сербской Церковью автокефалии и возведения мон. Саввы в сан архиепископа работы были ускорены, т. к. Ж. была избрана кафедрой Сербской архиепископии. В 1220-1221 гг. строительство монастыря было завершено, храм расписали мастера, приглашенные из Византии. Украшение храма завершилось к открытию в 1221 г., в день Вознесения Господня, в обители 1-го церковно-народного Собора. В Ж. состоялась коронация кн. Стефана Первовенчанного. По свидетельству Феодосия Хиландарца, кор. св. Стефану очень понравилось великолепие храма, и он пожаловал мон-рю 3 грамоты-повельи и множество даров. В одной из грамот были перечислены святыни обители (частица Животворящего Креста Господня, риза и пояс Пресв. Богородицы, десница и частица главы Иоанна Крестителя, мощи др. святых), ктиторы и монастырские земельные угодья. Текст грамоты первоначально был написан на сев. стене собора под куполом (оригинал не сохр.). Между 1224 и 1227 гг. кор. Стефан издал новую грамоту, дополнившую старую, текст к-рой поместили на юж. стене под куполом. В 1228-1230 гг. из монастыря Студеница в Ж. были перенесены нетленные останки св. Стефана Первовенчанного. В 1228 г. в Ж. короновали Радослава, сына Стефана Первовенчанного.

В 1233 г. архиеп. Савва на церковном Соборе в Ж. избрал своим преемником Арсения I, к-рый в 1253 г. утвердил Печ центром Сербской Церкви (см. Печская Патриархия). Тогда же в Печ были перенесены святыни и б-ка. Несмотря на сложное положение Ж. в посл. четв. XIII в. из-за набегов татар, болгар и половцев, свт. архиеп. Сербский Евстафий I в 1285 г. возвратил кафедру архиепископии в Жичский мон-рь. Но его преемник архиеп. Иаков переехал в Печ и перенес с собой мощи умершего в Ж. архиеп. Евстафия. Возможно, в это же время мощи св. Стефана Первовенчанного были переданы в мон-рь Сопочани. Ок. 1292 г. архиеп. Сербский Евстафий II (1292-1309) перенес кафедру обратно в Ж. и начал реконструкцию обители, продолжившуюся при кор. Милутине, архиепископах Сербских Савве III (1309-1316) и Данииле II (1324-1337), когда были восстановлены разрушенные части храма, укреплены столбы, переложена крыша, выполнены новые фрески (1310), возведена и расписана трапезная, увеличена башня, построены хозяйственные палаты.

При архиеп. Данииле II центр Сербской Церкви окончательно переместился в Печ, но Ж. продолжала оставаться в числе основных мест паломничества сербов. В 1335 г. монастырь посетил кор. Стефан Душан и обратился к Пресв. Богородице с просьбой о помощи в борьбе с венграми. Благодаря Ее заступничеству венгры отступили (Чоровић В. Историjа Срба. Београд, 2005. С. 224). В память об этом событии в авг. 1354 г. кор. Стефан Душан направил в Ж. патриарха Сербского Иоанникия I, чтобы он именно в этом месте обратился с молитвой к Пресв. Богородице. В 1379 г. в Ж. побывал некий еп. Симеон (Стоjановић. Записи. Књ. 4. № 6074), а в 1382 г.- патриарх Сербский Спиридон, который на территории обители подтвердил решение об основании мон-ря Дренча (ныне действует как приход). Некоторое время в Ж. была резиденция патриарха Сербского Никона, но в 1428 г. из-за угрозы нападений турок он покинул мон-рь (Там же. Књ. 1. № 250). Находясь в Ж., серб. деспот Георгий Бранкович (см. ст. Бранковичи) 11 сент. 1429 г. издал грамоту, которая объявляла афонский мон-рь Эсфигмен его ктиторией. В 1446 г., при патриархе Печском Никодиме, в мон-рь были вложены Евангелие и Пролог. В 1455 г. мон-рь попал под власть Османской империи, и упоминания о нем прекратились до 1520 г., когда жичский игум. Феофил с монахами Иларионом и Виссарионом основали мон-рь Шишатовац. В сер. XVI в. Ж. находилась в запустении, согласно тур. источникам, в 1560 г. в ней проживали 2 монаха (Милеуснић. 2002. С. 382). В 1562 г. митр. Смередевский Захарий возродил мон-рь и подарил церкви дискос (Васић. 1928. С. 29). По некоторым сведениям, в 1586 г. на территории Ж. умер и был похоронен патриарх Сербский Герасим (Соколович), но место его могилы неизвестно. Патриарх Сербский Паисий (Яневац) в 1620 г. посетил вновь запустевшую Ж. и забрал из нее Евангелие и 2 Минеи в Печ, чтобы сохранить их до восстановления мон-ря, которое началось в тот же период. В 1677 г. в Ж. приезжал патриарх Печский Арсений III, в 1721 г.- Арильский митр. Исаия (Стоjановић. Записи. Књ. 2. № 2397). Его преемник митр. Иосиф в 1730 г. возвел над храмом новую крышу (Там же. № 2543). Перед 1-м серб. восстанием в Ж. был построен новый братский корпус, но в 1813 г. все здания были разрушены турками в наказание восставшим сербам. Службы совершались в ц. св. Феодора, т. к. главный храм был осквернен. В 1824 г. часть братии покинула разрушенную обитель из-за невозможности проживания в ней и отсутствия средств для ее реконструкции. В 1822 г. Ж. посетил секретарь серб. кн. Милоша Обреновича Д. Давидович, в 1828 г. в ж. «Летопись Матицы Сербской» он опубликовал очерк о состоянии мон-ря с чертежом его строений. На чертежах видно, что в храме разрушены своды, частично - купола и стены внешней припраты. Плачевным нашел состояние мон-ря писатель Й. Вуич (Вуjић J. Путешествиjе по Србиjи. Будим, 1828), в 1841 г. серб. филолог Вук Караджич и рус. литераторы Д. М. Княжевич и Н. И. Надеждин также с тревогой писали о состоянии обители. В воспоминаниях о посещении Ж. историк Я. Шафарик отмечал, что прихожане в церкви горячо молились о восстановлении обители (Шафарик J. Известиjе о путовању по Сербиjи 1846. г. Ваљево, 1993). В 1852 г. Ж. посетил серб. кн. Александр Карагеоргиевич. В 1854 г., при Ужицко-Крушевацком еп. Иоанникии (Нешковиче), началось восстановление Ж., а в авг. 1857 г. был объявлен сбор пожертвований во всех храмах и мон-рях Сербии. В 1858 г. мон-рь вновь посетил кн. Александр Карагеоргиевич, подарил колокол и 100 дукатов, а также передал обители от рус. имп. Александра II дарохранительницу, Евангелие в серебряном окладе и завесу для царских врат.

В 1881-1882 гг. и 1884 г. в Ж. провели ряд археологических и восстановительных работ археолог М. Валтрович и архитектор Д. Милутинович. 15 июня 1889 г. в храме Ж. митр. Сербский Михаил миропомазал кор. Александра Обреновича, а 9 окт. 1904 г. митр. Сербский Иннокентий (Павлович) - кор. Петра I Карагеоргиевича. Здесь хотел короноваться и Александр I Карагеоргиевич, к-рый неоднократно обращал внимание на плачевное состояние монастырей в Королевстве сербов, хорватов и словенцев и в 1923 г. создал комиссию по их поддержке и реставрации. После возвращения на Жичскую кафедру в 1936 г. еп. Николая (Велимировича) положение Ж. улучшилось: открылась духовная школа, братия насчитывала 40 монахов и 20 послушников, среди которых были рус. художники Иван Мельников и Николай Майендорф, расписавшие ц. святителей Саввы и Николая на монастырском кладбище. В главном соборе мон-ря планировалось устроить 12 алтарей и звонницу с 12 колоколами в честь 12 апостолов. 23 сент. 1940 г. по случаю освящения в составе комплекса 9-го храма во имя св. Иоанна Крестителя в Ж. в течение суток совершалась Божественная литургия - когда в одной церкви заканчивалась служба, в другой начиналась следующая.

10 окт. 1941 г., во время второй мировой войны, Ж. подверглась бомбардировке нем. авиации, к-рая вызвала сильный пожар. Несмотря на условия военного времени, в мон-ре оставались игум. Даниил, отец Рафаил, братья Феодул и Марий и 2 послушника. В 1947 г. Ж. была обращена в жен. мон-рь. В 1950-1951 гг. в Ж. под домашним арестом находился митр. Скопский Иосиф (Цвийович). В 1964-1967 гг. в соборе были отреставрированы фрески, в 1967 г. была заменена крыша. В 1978 г. в монастыре открылась иконописная мастерская «Св. Лука». К 2008 г. в монастыре проживали настоятельница игум. Елена и 40 насельниц.

В монастырском некрополе похоронены мн. выдающиеся серб. церковные деятели (останки некоторых были перенесены сюда с других кладбищ): еп. Ужицко-Крушевацкий Иоанникий (Нешкович; † 1873), епископы Жичские Василий (Костич) и Корнелий (Станкович), архим. Севастиан (Дабович) и др.

Архитектура

Комплекс мон-ря включает собор Вознесения Господня, ц. святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата (ныне ц. святых Петра и Павла), храм, трапезную, кельи и хозяйственные помещения.

Собор Вознесения Господня

Является одной из первых построек в стиле т. н. рашской школы, для к-рой характерно сочетание форм визант. и западноевроп. романской архитектуры. Первоначально это было однонефное строение с равным ему по ширине нартексом с запада, полуциркульной апсидой с вимой с востока и 2 т. н. певницами с севера и юга (рукава трансепта). Наос увенчан куполом на широком полуцилиндрическом барабане; как и в Студенице, он имеет дополнительный зап. компартимент. Стена между наосом и нартексом была разобрана перед коронацией Стефана Первовенчанного или при реконструкции в кон. XIII - нач. XIV в. В подкупольном пространстве наоса рядом со стенами находились проскинитарии, в к-рых, вероятно, хранились святыни Страстей Христовых и стояли каменные троны короля и архиепископа. Певницы более высокие, чем в Студенице, увеличились и относительно размеров наоса, сблизились с экседрами для хоров, характерными для афонской архитектуры. План собора приблизился к квадрату за счет того, что его пространство в значительной степени слилось с наосом. Одноглавые парекклисионы (купола дважды разрушались и восстанавливались) по обеим сторонам нартекса воспроизводили композицию кафоликонов афонских монастырей Великая Лавра, Ватопед и Иверский. Престолы посвящены небесным покровителям кор. св. Стефана Первовенчанного и св. Саввы Сербского - архидиак. Стефану (южный) и св. Савве Иерусалимскому (северный). Однако гипотеза о том, что парекклисионы задумывались в качестве усыпальниц основателей мон-ря, не находит подтверждений. Алтарное пространство до 1221 г. было разделено на жертвенник и диаконник. Пастофории по сторонам алтарной апсиды (восстановлены после 1987) не входили в первоначальный замысел; их пристройка связана, по всей видимости, с превращением Ж. в кафедральный собор. Детали экстерьера Ж. (формы оконных проемов, ползучие арки) навеяны романским декором Студеницы, за исключением облицовки камнем. Ок. 1230 г. кор. Радослав пристроил к собору обширный 2-этажный экзонартекс с башней-колокольней перед ним. Сооруженный европ. мастерами, он в зап. части был по типу близок к монументальным романским соборам, архитектура которых в свою очередь восходит к каролингской традиции. Нижний этаж экзонартекса разделен 4 столбами на 9 равных ячеек, перекрытых крестовыми сводами. Верхний (не сохр.) имел, по-видимому, продольный полуцилиндрический свод. Колокольня 4-ярусная, квадратная в плане, с молельней св. Саввы на 3-м этаже. Верхняя часть колокольни после 1987 г. была восстановлена в романских формах. Экзонартекс Ж. стал 1-м подобным сооружением в Сербии; вслед за ним те же мастера пристроили экзонартексы к соборам мон-рей Студеница (ок. 1235) и Милешева (ок. 1236).

Архитектура собора оказала большое влияние на развитие сербского церковного строительства XIII в. В 1290 г. собор почти полностью был разрушен, но был восстановлен в кон. XIII - нач. XIV в. В нач. XIX в., во время тур. завоевания, здание лишилось кровель, притвор и части парекклисионов обрушились. Основная часть здания была восстановлена между 50-ми и 80-ми гг. XIX в., капитальная реставрация была произведена в 1925-1932 гг. усилиями архитекторов А. Дероко и М. Коруновича. Во время бомбардировки и пожара 1941 г. были разрушены купола; восстановление закончилось к 1953 г., стены храма по афонской традиции получили темно-красную раскраску. Новая реконструкция, приблизившая внешний вид храма к первоначальному, была осуществлена после землетрясения 1987 г.

Другие постройки Жича

Церковь святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата находится к востоку от собора. Это перекрытое полуцилиндрическим сводом небольшое здание (сер. XIV в.) с широкой полукруглой апсидой (2-я пол. XVIII - нач. XIX в.), построенное из кирпича и больших каменных блоков. Сохранились остатки фресок на фасаде и в люнете над входом (лики св. Феодоров).

Др. храм находится к югу от главного. Это небольшое здание с широким куполом, зап. фасад к-рого соединен переходом с корпусом келий.

Согласно археологическим данным, Ж. была обнесена стенами с башнями. Частично сохранились зап. ворота мон-ря с поствизант. фресками. При реставрации 1925-1932 гг. мон-рь был вновь обнесен невысокой каменной оградой. Тогда же были возведены трапезная, келейные корпуса, надстройка над зап. воротами и др. здания, являющиеся ярким примером поисков серб. архитекторов эпохи модерна и ар-деко.

Фрески

Первоначальная роспись собора Вознесения 1220-1221 гг. сохранилась частично из-за разрушений в посл. четв. XIII в. В юж. рукаве трансепта сохранилось «Распятие», в северном - «Снятие с креста». Расположение этих сцен в нижней зоне трансепта может быть связано с тем, что перед ними находились проскинитарии со святынями Страстей Господних, по сторонам композиций - фигуры апостолов. К древнейшему слою относится изображение ангелов в люнетах над проходами в парекклисионы. Сохранившиеся фрески свидетельствуют о том, что св. Савва пригласил лучших мастеров для украшения архиепископского храма. В росписи еще заметно влияние позднекомниновского искусства, хотя уже преобладает новый монументальный стиль, характерный для визант. живописи первых десятилетий XIII в., когда столица империи была оккупирована латинянами. Композиции ясные и хорошо обозримые, рисунок крупных, гармонично сложенных фигур чист.

Между 1228 и 1234 гг. были расписаны экзонартекс и парекклисион на 2-м этаже колокольни. В экзонартексе, на юж. стене, сохранилась лишь сцена «Воздвижение Честного Креста», в парекклисионе фрески были повреждены во время пожара, но их иконографическая программа поддается прочтению. Малую апсидальную нишу занимает поясное изображение Иисуса Христа с открытым Евангелием (Ин 8. 12), на вост. стене - «Распятие», под ним, по обе стороны Животворящего Креста,- святые царь Константин и царица Елена, рядом изображен архидиак. Стефан. На остальных стенах - образы 4 святителей (надписи сохранились только возле Григория Богослова и Иоанна Златоуста) и 2 преподобных (Савва Иерусалимский и Феодор Студит), в люнетах окон находятся медальоны с поясными изображениями Пресв. Богородицы и ангелов, над ними расположены поврежденные фигуры неизвестных святых. На крестообразном своде фрески не сохранились. Живопись этого слоя по художественному уровню слабее росписи 1220-1221 гг. Вероятно, она была также связана с заказом св. Саввы, о чем свидетельствуют изображения святых Саввы Иерусалимского и Феодора Студита, следуя примеру к-рых св. Савва составил Хиландарский и Студеницкий типики.

В кон. XIII в. собор из-за разрушений восстанавливали, и он был расписан во 2-й раз при архиеп. Печском Савве III (1309-1316) и серб. кор. св. Милутине. Мастера бережно отнеслись к старым фрескам: в алтаре и наосе они поновили первоначальный слой, а остатки поврежденных фресок «похоронили» как святыню у церкви вместе с инструментами, прикасавшимися к ним.

Фрески нач. XIV в. сохранились частично. В алтаре - композиция «Поклонение Жертве», под ней - поясные изображения св. епископов Митрофана, Мефодия, Никифора, Тарасия, Иакова, брата Господня, Прокла и Фоки, заключенные в рамки наподобие икон. На боковых стенах - фигуры святых епископов, диаконов, ветхозаветных первосвященников (Аарон, Моисей и Мелхиседек), а также столпника и ангела. Поясные изображения святителей в медальонах занимают свод триумфальной арки. В куполе располагалось «Вознесение», от к-рого сохранилась нижняя часть, на парусах - 4 евангелиста, между ними - Нерукотворные образы Спасителя (Мандилион и Керамион). На вост. стороне подкупольного пространства изображено «Благовещение» с Христом Ветхим денми в верхней части композиции, ниже - пророки Давид и Соломон. На юж. стене размещено «Сошествие Св. Духа на апостолов», на западной - «Тайная вечеря», на северной - «Благовестие Захарии», «Послание апостолов на проповедь» (не сохр.) и «Уверение Фомы». На всех арках - медальоны с ликами святых мучеников, на стенах - образы пророков, к-рые обычно помещаются в барабане купола. Возле иконостаса под декоративными аркадами представлены изображения Пресв. Богородицы, Иисуса Христа, святых архидиак. Стефана, великомучеников Димитрия Солунского и Георгия Победоносца, прп. Саввы Освященного. На юго-зап. подкупольном столпе в верхнем ярусе, над местом, где находился трон архиепископа, образ Божией Матери «Страстная» - один из самых ранних сохранившихся в Сербии примеров данной иконографии: Пресв. Богородице с Младенцем предстоит ангел с орудиями Страстей Христовых. В зап. части наоса находились сцены из земной жизни Спасителя (сохр. только фрагмент «Входа Господня в Иерусалим»), святых монахов и гимнографов, воинов, целителей и мучеников. Там же помещались «Собор архангелов», образы св. Иоанна Предтечи (не сохр.) и свт. Николая Чудотворца. Почти всю зап. стену занимала композиция «Успение Пресв. Богородицы».

В апсиде юж. парекклисиона во имя архидиак. Стефана была изображена Пресв. Богородица с архангелами Михаилом и Гавриилом по сторонам, ниже - «Служба святых отцов», около апсиды - поврежденное «Благовещение». Под куполом сохранился лик одного из ветхозаветных первосвященников, на юж. стене - «Распятие». В средней зоне представлен житийный цикл архидиак. Стефана, включающий сцены испытания, побиения камнями, обретения мощей и их перенесения в К-поль. Среди многочисленных фигур святых особенной статью, как воины Царя Небесного, отличаются святые Димитрий, Георгий, Прокопий и Артемий - они изображены мучениками, одетыми в роскошные одежды.

Росписи сев. парекклисиона во имя св. Саввы Иерусалимского, в т. ч. «Успение св. Саввы» со сценами из жития, были утрачены гл. обр. во время бомбардировки мон-ря в 1941 г. В алтаре была изображена композиция «Служба святых отцов», на парусах - образы ветхозаветных первосвященников, на сев. стене - «Введение Богородицы во храм», в нижнем поясе и сегодня различимы образы преподобных Саввы, Евфимия, Антония и Афанасия Афонского.

Фрески в экзонартексе практически не сохранились. До 1941 г. в вост. части можно было видеть композицию «Крещение Христово» и фигуру архидиак. Стефана. В наст. время в этой части храма можно различить лишь остаток композиции (возможно, «Лоза Иессеева»).

В проходе под колокольней на своде представлены образы 40 Севастийских мучеников, ниже - тексты из 3 грамот-хрисовулов, дарованных обители кор. св. Стефаном Первовенчанным. На арке зап. входа рядом со сценой «Будьте как дети» (Мф 18. 3) изображены апостолы Петр с церковью в руках и Павел с книгой своих посланий. На вост. стене над главным входом в храм находится пространная композиция «Что Ти принесем...», в которую включены портреты ктиторов архиеп. Саввы III и кор. св. Милутина в сопровождении сановников. Ниже помещены портреты первых ктиторов Ж., королей Стефана Первовенчанного и Радослава.

Фрагменты фресок нач. XIV в. содержат ряд особенностей и отражают процесс осмысления новой иконографической программы росписи храма. В куполе, следуя визант. традиции, принесенной в Сербию св. Саввой, было представлено «Вознесение Господне». По указанию св. Саввы под куполом были изображены (и поновлены в нач. XIV в.) сцены, связанные с событиями в Сионской горнице («Тайная вечеря», «Послание апостолов на проповедь», «Уверение Фомы» и «Сошествие Св. Духа на апостолов». Эти сцены символизировали для 1-го Сербского архиепископа образ основанной Христом Церкви, Матери всех Церквей, которую символически обновила Сербская Церковь. Той же идее следуют изображения апостолов в нижнем поясе наоса и архиереев К-поля и Иерусалима на фресках-иконах в апсиде.

Создатели фресок в Ж. принадлежали к числу выдающихся мастеров своего времени, писавших в стиле т. н. раннепалеологовского ренессанса. Один из них в 1313 г. работал в наосе кафоликона мон-ря Ватопед на Афоне (что может указывать на его происхождение из Фессалоники). Эти же или близкие к ним по манере живописцы создали др. фрески в Сербии: в зап. травее ц. св. Апостолов в Пече (ок. 1300) и в ц. Богородицы Левишки в Призрене (1310-1313). Иконографическая программа декорации собора в Ж. послужила образцом для др. церквей обл. Рашка, напр. в Пече, сохранность к-рых могла способствовать воссозданию убранства Жича.

Источник: Православная энциклопедия.

Монастырь Острог

Монастырь Острог – одно из самых удивительных и чудесных мест в Черногории. Это признают все, кто хотя бы раз побывал в нем. Вырубленный в отвесной скале на высоте 900 метров над уровнем моря, монастырь являет собой воплощение чистоты, силы духа и истинной веры, для которой не существует ничего невозможного.

Благодаря своей уникальной архитектуре и месторасположению, Острог, словно путеводная звезда на темном небе, всегда хорошо виден издалека и днем, и ночью. Глядя на него, иногда начинает казаться, что строительство такого храма, не может быть делом рук человеческих, а является результатом божественного провидения.

Основателем этого удивительного монастыря считается Св. Василий (Острожский) – один из самых почитаемых святых Сербской Православной Церкви.

Василий Острожский (настоящее имя Стоян Йованович) родился в 1610 году в семье набожных родителей. С ранних лет ступив на путь служения Богу, Василий прошел его до конца, снискав огромный авторитет и искреннее уважение современников своей праведной жизнью и святым подвижничеством.

Расцвет религиозной деятельности Св. Василия пришелся на самое тяжелое время в истории Черногории и истории православия на черногорской земле. В результате османского нашествия на Балканы многие православные верующие подвергались жестоким гонениям и насильственному «отуречиванию». Будучи священником, Василий Острожский отдавал все свои силы, чтобы поддержать соплеменников не только словом святой молитвы, но и делом, участвуя в строительстве новых церквей, помогая больным и нуждающимся. Венцом этой праведной жизни стал монастырь Острог – символ непоколебимой веры своего основателя.

Нетленные мощи Св. Василия Острожского до сих пор хранятся в одной из монастырских церквей, став одной из главных черногорских реликвий. Считается, что эти мощи обладают чудодейственной целительной силой.

Монастырь Острог был заложен в середине XVII века и получил свое название благодаря приютившему его горному утесу. Святая обитель состоит из двух частей: Верхней и Нижней. Самый впечатляющий, безусловно, Верхний монастырь с живописными, вырубленными в скале церквями Пресвятой Богородицы и Животворящего Креста. Когда-то эти церкви были пещерами острожских монахов-отшельников, ушедших в неприступные скалы, прочь от мирской суеты.

Строительство Нижнего монастыря началось уже в XVIII веке. Землю для его возведения в свое время, также, выкупил и подарил Василий Острожский, написавший в своем завещании: «Все это я пожертвовал церкви в Остроге…свои старания и имение пожертвовал я…с радушием на пользу своей души».

Много раз этот удивительный монастырь страдал в результате природных катаклизмов, пожаров и войн, становился жертвой человеческой злобы и религиозных конфликтов, но каждый раз, благодаря стараниям монахов и простых верующих, это христианское чудо возрождалось из пепла в знак неистребимости православной веры на черногорской земле.

Ежегодно тысячи паломников приходят в Острог поклониться чудодейственным мощам Св. Василия. Среди них можно встретить не только последователей православия, но также и мусульман и католиков.

Монастырь Савина

Монастырь Савина является одним из старейших сербских монастырей. Первый храм здесь был воздвигнут в 1030 г. Эта обитель расположена на берегу красивейшей Которской бухты у города Герцег Нови в Югославской республике Черногории. Свое название монастырь получил по имени св. Саввы - первого архиепископа Сербского, который в начале XIII века построил здесь небольшую церковь.

Монастырь имеет давние связи с Россией, в которую савинские монахи часто ездили за помощью. В 1806-1807 гг., когда черногорцы с помощью эскадры Д. Н. Сенявина освобождали Далмацию от наполеоновских войск, на кладбище Савина монастыря хоронили погибших русских моряков и солдат. Позже здесь нашли последний приют русские эмигранты. До сегодняшнего дня сохранилась могила донского казака станицы Вёшенской Александра Бокова, умершего в 1953 г. В ризнице монастыря хранится букварь на русском языке, по которому в 1820-х гг. у монаха Иосифа Троповича обучался грамоте будущий великий черногорский поэт и митрополит Петр II Негош.

Главная святыня монастыря является чудотворная икона Божией Матери Савинская, празднование которой совершается 28 августа, на Успение Пресвятой Богородицы. Прославилась икона в конце XVIII века в связи с историей строительства Успенского собора. Венецианцы, владевшие в то время Которской бухтой, всеми способами боролись с Православием. Когда строительство собора подходило к концу, венецианские власти послали два корабля с приказом разрушить новый храм до основания огнём корабельных пушек. Узнав об этом, савинский архимандрит Макарий (Дабович) разослал по всей Которской бухте призыв к православным спасти монастырь. Собравшиеся с окрестных мест миряне молились перед иконой Богородицы о спасении народной святыни. В то время когда два венецианских корабля под командой капитана Джермана приблизились к монастырю, небо внезапно нахмурилось, загремел гром, заблистали молнии, одна из которых ударила прямо в пороховую камеру передового корабля. Судно взорвалось, и никто из его команды не спасся.

В 1903-1904гг. в монастыре часто бывал Свт. Николай (Велимирович), бывший в то время учителем Закона Божьего в г. Герцег-Нови. Вскоре после своего отъезда из Боки Которской, он написал свою первую опубликованную книгу «Мои воспоминания из Боки». В ней он посвятил Савиному монастырю такие строки: «Вся Бока прекрасна, каждый её уголок удивителен, но одно место красивейшее, один приют святейший, на одном небольшом месте поместил Творец Вселенной все красоты природы. Это место, этот малый Эдем - монастырь Савина».

Cейчас монастырский комплекс включает в себя три храма, келейный корпус и два кладбища. Малая Успенская церковь построена в 1030г., обновлена в 1831г. В ней находятся фрески XVI в. Большая Успенская церковь построена в 1777 - 1799гг. под руководством архитектора Николы Форетича и протомастера Георгия с острова Корчула . В 1999 году исполнилось 200 лет со дня освящения Большого Успенского собора . В этом храме и находится чудотворная икона Божией Матери Савинская, спасшая монастырь от разрушения венецианцами. Церковь св.Саввы на верхнем кладбище - по преданию воздвигнута в XIII в. самим св. Саввой Сербским. В XVв. проводилась реконструкция храма.

В богатой монастырской ризнице хранятся: крест св. Саввы XIII в., большая икона Николая Чудотворца XVIIIв. и многие другие предметы из монастырей Милешево (Сербия) и Тврдош (Герцеговина). В монастырской библиотеке, насчитывающей 5 тысяч книг, около 50 рукописных, среди которых Евангелие 1375г., Октоих-пятигласник 1509г., знаменитая Савинская кормчая XVI в. Здесь хранится также Букварь Негоша, отпечатанный в России в 1692г.

Монастырь Сопочаны расположен близ города Нови-Пазар (юг Сербии). Основан сербским королем Урошем в живописной долине реки Рашки, рядом с древнем Расом — центром Сербского государства. Единственная сохранившаяся часть древнего комплекса монастыря это церковь св. Троицы (1264—1265), постройка рашской школы, отличающаяся стройностью и композиционной цельностью (открытый притвор и башня над входом — конец XIII века; боковые пристройки в виде пониженных нефов — начало XIV века). В Средние века монастырь был духовным центром, его братия насчитывала свыше 100 монахов.

Около 1265 года церковь расписана фресками (в центральной части храма имитируют мозаику). В апсиде изображены Богородица с Младенцем и с двумя ангелами по сторонам, Причастие апостолов, Поклонение Жертве (в процессии изображены архиепископы Сербские Савва I, Арсений I, Савва II), на стенах — Великие праздники, на западной стене — Успение Богоматери, на хорах — Сорок мучеников, Гостеприимство Авраамово и апостолы, в нартексе — Вселенские соборы, Притча о праведном Иосифе, Древо Иессеево, Страшный суд, портреты ктиторов, смерть Анны Дандоло, матери ктитора; в южном притворе — Житие святого Симеона Немани, в северном — Стефана Первомученика. В боковых пристройках сохранились фрески конца XIII века, начала XIV века и XVI—XVII веков.

Фрески Сопочан — одного из центральных созданий византийского искусства — отличают внутренняя сосредоточенность образов, крупные масштабы, лапидарные формы, светлый колорит, в образах нет ничего эффектного, чрезмерно конкретного и чувственного, но впечатление покоя и величия. Фрескам Сопочан близки фрески других сербских монастырей этого периода (фрески в церкви Святых Апостолов в Печской патриархии, 1260 год; в церкви Успения монастыря Морача, 1251—1252).

В 1389 году после Косовской битвы монастырь был сожжен турками; восстановлен при деспоте Стефане. В 1689 году с сожжением обрушением кровли церкви монастырь опустел; реставрирован в 1929, 1948—1956 годах. В 1990-х гг. из монастыря Высокие Дечаны в Сопочаны были перенесены мощи святых врачей-бессеребренников Косьмы и Дамиана.

В 1979 года включен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Источник: Википедия.

Монастырь Тврдош

Монастырь Тврдош в честь Успения Пресвятой Богородицы расположен в 5 км к западу от Требинья на берегу реки Требешницы. Сейчас в монастыре находится кафедра Захолмско-Герцеговинского епископа. Согласно народному преданию монастырь был основан равноапостольным императором Константином и его матерью Еленой. Впоследствии он был разрушен и заброшен, а в конце XIII – начале XIV в. его ктитором стал сербский король Милутин. Основательное восстановление монастыря проведено в 1509 г. митрополитом Виссарионом I. На протяжении двух веков здесь находилась кафедра Хумско-Герцеговинской епархии, или Требиньской митрополии. В 1694 г., во время войны венецианцев с турками, храм и монастырь были взорваны, и монахи покинули обитель.

Только в 1928 году храм был восстановлен стараниями богатого уроженца Требинья Николы Руньевца. Серьезное возрождение монастыря началось в 1955 г.

Во время последней войны в в 1992 г. монастырь была перенесена кафедра Захолмско-Герцеговинской епархии из Мостара, где она находилась на протяжении предшествующих 300 лет.

Игумен монастыря – иеромонах Савва (Мирич). В монастыре живет на покое известный сербский богослов епископ Афанасий Евтич.

Монастырь Градиште

Монастырь Градиште находится в 4 км от Петроваца, у Булярицы, вблизи дороги на Бар. Расположен на вершине небольшой горы, откуда открывается прекрасный вид на море. Градиште – один из самых значительных памятников фресковой живописи позднего средневековья в Черногории. Первое упоминание о монастыре относится к первой половине XIVв., но основан он был значительно раньше - еще до эпохи правления династии Неманичей. Согласно преданию на этом месте в античную эпоху находилось кладбище и древние постройки - «граджевине», по которым монастырь и получил имя Градиште, или Градац.

Градиште был приписан к монастырю Дечаны. Когда венецианцы разорили монастырь Ратац, ратачские монахи перешли в Градиште. Монастырь был ближайшим к старой турецкой границе и для защиты от постоянных нападений турок был окружен крепостной стеной с бойницами и высокой башней, развалины которых сохранились до сих пор.

Монастырь сильно страдал от турецких завоевателей, особенно в 1785г. когда войска скадарского паши Махмуд Бушатли (Черного Махмуда) совершили опустошительный набег на Черногорию. Священник Раде Андрович стрелял в пашу Кара-Махмуда, но ружье дало осечку и турки убили Андровича и многих старейшин. Отец Раде был похоронен на монастырском кладбище у Успенской церкви. 22 сентября 1796г. в упорном бою у села Крусы Махмуд-паша был убит, а голова его отнесена в Цетинье. Череп скадарского паши и сейчас хранится в особом ларце в монастыре как напоминание будущим захватчикам об ожидающей их участи.

В XIX веке много сделали для обновления монастыря игумены Синезий (Давидович) и Иннокентий (Павлович).

В Градиште с момента основания и до Второй мировой войны существовала монастырская школа, которая находилась сначала в башне, а затем в келейном корпусе.

В XX веке монастырь также подвергался разорению: во время первой мировой войны австрийцы сняли все колокола, а в 1941г. монастырь был сожжен итальянцами.

Трудами игумена Бориса с братией монастырь был обновлен в 1972 году. Были отреставрированы церковь Св. Саввы и кельи, устроена дорога к монастырю. При землетрясении 1979г. монастырский комплекс сильно пострадал. Церковь Св. Саввы была разрушена полностью, а храм Св. Николая и келейный корпус частично. Восстановительные работы продолжались с 1980 по 1993г. 18 апреля 1993г. митрополит черногорско-приморский Амфилохий заново освятил монастырь.Сейчас в монастырский комплекс составляют три храма, келейный корпус и кладбище.

Церковь Св. Саввы расположена у входа в монастырь. Она воздвигнута на развалинах более старой одноименной церкви. Стены сложены из рядов красного и белого камня; над входом находится звонница на три звона. Надпись на плите свидетельствует, что звонницу соорудил Раде Марков Папан из Спича. Иконостас храма выполнен в 1864 году греческим иконописцем Николаем Аспиотисом.

Церковь Св. Николая находится в центре монастыря. Она построена в конце XVI века при черногорском митрополите Рувиме Негуше на месте старой церкви. Над входом также сооружена звонница на три звона. Роскошный иконостас с резьбой выполнил в 1796г. иконописец Василий Рафаилович из Рисана.

Расписал храм в 1620г. священник Страхийе Будимлянин. На южной стене изображены Свв. Савва и Симеон (Стефан Неманя). На северной стене – фреска Св. Марии Египетской «Млекопитательница». В старину под этой фреской ставили свои скромные дары, в основном масло и вино, молодые матери, не имевшие молока. Над входом – надпись с именами строителя Дионисия и Стефана Давидович, а также живописца «попа Страхийа из Будимле».

Церковь Успения Пресвятой Богородицы, самая маленькая, находится на верхней площадке, на кладбище. Она построена в стиле сельской церковной архитектуры и расписана Страхией Будимлянином в 1620г. Фрески изображают святых из династии Неманичей: Симеона Мироточивого, его сыновей Савву и Стефана Первовенчанного; Симеона Храпавого, Милутина, Стефана Дечанского и «свету кралицу» Елену.

Нынешний настоятель монастыря игумен Павел (Калань) родился 12.07.1950г. в г. Биелини (ныне Республика Сербска в Боснии и Герцеговине).В 1969г. завершил монашескую школу в монастыре Острог. Пострижен в монахи и рукоположен в иеродиакона в октябре 1970г. в монастыре Прасквица. 31.10.1970г. рукоположен в иеромонаха. С 1979г. является настоятелем монастыря Градиште, с июля 1993г. – игумен. В монастыре также служит приходской петровачский священник о. Ранко (Лончар).

Цетинский монастырь

Цетинский монастырь – самая известная духовная реликвия Черногории, ежегодно притягивающая тысячи паломников всего мира. Такая популярность обусловлена не только наличием в хранилищах монастыря величайших христианских святынь – десницы Иоанна Крестителя и частицы Животворящего креста, но и той атмосферой глубокой веры и подвижничества, которая сохранилась в неизменном виде еще со времен первых южных славян.

Первые упоминания о святой обители уходят своими корнями в 1484 год, когда Зетский господарь Иван Црноевич, отступая под натиском турецких завоевателей, перенес свою резиденцию со Скадарского озера на ловченское подгорье. Вскоре там же был построен и монастырь - центр митрополии.

Предположительно храм возводился мастерами из Приморья, что наложило особенный отпечаток на архитектурный стиль монастыря. В середине его стояла церковь Рождества Пресвятой Богородицы, окружённая с трёх сторон колоннадой. По краям участка располагались монастырские постройки и малая церковь Св. Петра. В наружных стенах этих зданий были бойницы, а весь монастырь был опоясан рвом и оградой из кольев. Некоторые фрагменты этих строений сохранились до наших дней.

Современный монастырский комплекс начал возводиться уже при владыке Данило в 1701 году. При его возведении использовалась часть кладки старого, разрушенного турками монастыря, что должно было символизировать продолжение жизни святой обители.

Центральным элементом монастырского комплекса является церковь Рождества Богородицы, построенная из тесаного камня, в которой хранится одна из величайших черногорских святынь – мощи Св. Петра Цетинского и христианские реликвии Ордена мальтийских рыцарей. Церковь славится богатым резным иконостасом работы греческих мастеров середины XIX века.

В сокровищнице монастыря собрана уникальная коллекция рукописей и старинных печатных книг, а также личных вещей черногорских митрополитов, предметов церковной утвари, многие из которых были получены в дар из России.

Отдельного упоминания заслуживают реликвии мальтийского ордена, чей путь в Цетинский монастырь был труден и запутан. Достоверно известно, что святыни в 1799 году были подарены российскому императору Павлу I главой Ордена мальтийских рыцарей, и до 1917 года находились в Зимнем дворце. После революции они некоторое время хранились в Копенгагене у Марии Федоровны, матери Николая II, затем в православной церкви в Берлине и при дворе последней правящей югославской династии Карагеоргиевичей в Белграде. Вторая Мировая война заставила членов королевской семьи покинуть страну, а святыни спрятать в одном из отдаленных черногорских монастырей. Затем следы их теряются. И только много лет спустя реликвии были обнаружены в одном из хранилищ черногорского ЧК, опознаны и переданы в дар церкви.

Несмотря на свою нелегкую историю Цетинский монастырь всегда оставался оплотом православия на балканском полуострове, символом и колыбелью знаменитого черногорского свободолюбивого духа.

Храм Святого Саввы - один из крупнейших православных соборов в Европе, высота его около 90 м. Собор поражает своей величественностью и масштабами. Если площадь храма Христа Спасителя в Москве составляет 60 на 60 м, то размеры его белградского аналога, спроектированного в сербско-византийском стиле – 91 на 81 м.

Строительство храма Саввы Сербского в Белграде началось в начале XX века. Храм многострадально перенес десятилетия долгостроя, и только в конце 90-х годов прошлого века продолжилось строительство.

В 1999 году, когда Югославию бомбили, сюда специально приезжал Патриарх Алексий II и в недостроенном храме святого Саввы и вместе с Патриархом Сербским Павлом служил молебен о прекращении войны и страданий в Сербии.

- Мы молитвенно желаем, – сказал тогда русский Патриарх, – чтобы величественный храм святителя Саввы Сербского стал символом возрождения сербского народа. Поэтому мы тоже своим малым участием хотим внести лепту в это святое дело – завершение строительства храма святителя Саввы.

Фреска - образ Христа, расположенная под главным куполом Саввинской церкви является одной из величайших росписей во всем христианском мире. Только глаза на лике Спасителя величиной более одного метра. В храме одновременно могут размещаться до десяти тысяч прихожан. Его объем – 170 кубометров, а алтарь по площади больше, нежели вся Соборная церковь в Белграде!

Центральный купол храма святителя Саввы весит 4000 тонн. На его вершине установлен позолоченный 12-метровый крест. На остальных куполах – еще 17 крестов поменьше. Две колокольни на западной стороне церкви – это 49 колоколов различной силы и величины весом от 12 килограммов до пяти тонн.

Храм святого Саввы во Врачаре стоит на том месте, где турки-османы, порабощавшие сербские земли, варварски сожгли мощи величайшего святого и первого архиепископа Сербии.

ВИДЕО

Монастырь Манасия

Монастырь Манасия, также известный как монастырь Ресава — сербский православный монастырь, основанный деспотом Стефаном Лазаревичем между 1407 и 1418 годах близ Деспотоваца и тогда же укрепленный (стены с 11 башнями).

В первой половине XV—XVI веков монастырь был крупным центром сербской культуры (так называемая Ресавская школа),— здесь переводились и переписывались книги даже в период османского завоевания. В 1439 году турки впервые заняли крепость, окончательно в 1458 году. В период турецкого господства монастырь несколько раз подвергался разграблению (1476 год, 1734 год). В начале XIX века во время сербского восстания монастырь был практически разрушен и несколько лет находился в руинах, однако в середине XIX века был возобновлён.

Монастырский комплекс Манасии включает церковь Святой Троицы, большую трапезную («школу»), здания с монашескими кельями. Троицкая церковь представляет собой крестово-купольное сооружение, с тремя конхами и с 5 куполами на высоких барабанах. С западной стороны к церкви примыкает большой притвор с куполом. Из башен наибольшей является Деспотова башня.

Фрески Манасии отличает мягкий округлый рисунок, музыкальная ритмичность композиций, высветленный колорит, характерные для позднепалеологовского искусства рубежа конца XIV — первой трети XV веков, общее в образах Манасии — созерцательное, просветленное состояние, сродни блаженству, при этом — близость человеку и миру его чувств. В апсиде Троицкой церкви помещены Причастие апостолов, Поклонение Агнцу, в куполе — пророки, в наосе — фрагменты Великих праздников, чудеса Христовы, в нижнем ярусе — святые воины, на западной стене — Успение Богородицы, под ним — портрет ктитора деспота Стефана с макетом церкви в руках. Фрески Манассии — выдающийся памятник Моравской школы — создавались в эпоху, когда на Руси работал Андрей Рублев, в Мистре создавались фрески Пантанассы,— все ансамбли этого круга имеют сходные черты.

Источник: Википедия.

Монастырь Джурджеви Ступови

Монастырь Джурджеви Ступови стоит на холме, с которого открывается красивейшая панорама города Нови Пазар.

Монастырский комплекс включает церковь св. Георгия, трапезную, дортуар (общую спальню), резервуары с водой и стены с башней у входа.

Монастырь основал Стефан Неманя, позднее известный как Симеон Мироточивый. Его строительство завершено в 1171 г. В 1219 году св. Савва учредил в монастыре одну из первых семи епархий. В 15-м веке церковь монастыря Джурджеви Ступови стала столичной епархией и оставалась ею до середины 17-го столетия, пока не пришли турки. 

За всю историю монастырь несколько раз разрушали и восстанавливали. Из богатого собрания монастырской живописи уцелели лишь некоторые фрагменты фресок, переданные Национальному музею Белграда. В наши дни от монастырского комплекса сохранилось только здание церкви св. Георгия.

Церковь построена в западном романском стиле – однонефное здание с овальным основанием, боковыми вестибюлями и притвором, фланкированным двумя башнями. В 1282–83 годах с восточной стороны церкви пристроена апсида. Башня у входа превращена в часовню и могилу Короля Драгутина. Фрески в интерьере часовни изображают исторические сцены.

Реставрация монастыря началась в 1960 году и закончилась в 1982 году. Вместе с комплексами Сопочани и Старый Рас монастырь Джурджеви Ступови с 1979 года входит в Список мирового наследия Юнеско.

Общая реконструкция всего монастырского комплекса Джурджеви Ступови началась весной 2001 года. Епископ Артемий назначил трех монахов для координации восстановительных работ. Первоначально планируется восстановить дортуар и часовню. Ожидается, что в недалеком будущем монастырь Джурджеви Ступови будет полностью восстановлен согласно историческим проектам.

Монастырь Милешева

Милешево – один из самых известных и древних сербских монастырей, тесно связанных с историей сербского народа. Он находится недалеко от города Приеполье, рядом с которым проходит автомобильная и железнодорожная магистрали, связывающие Белград с Черногорией. В средние века эта дорога из Приморья вглубь страны проходила по правому берегу реки Милешевки, а сам город Приеполье возник из базара, находившегося вблизи монастыря.

Обитель построена в 1218-1219 гг. по благословению Свт. Саввы его племянником сербским королевичем Св. Владиславом (память 24 сентября / 7 октября), в то время управлявшего окрестной жупой Чёрная стена, а впоследствии правившего Сербским королевством с 1234 по 1243 гг. Впоследствии Владислав был вынужден уступить королевский престол своему младшему брату Урошу I, а сам управлял Зетой. Умер основатель Милешево после 1267г. и был похоронен в своей задушбине.

Соборный храм Вознесения Господня был построен в 1218-1219 гг. Самые ранние и ценные фрески в этом храме были написаны в 1220-х гг. предположительно греческими мастерами из Солуни. Самая известная из фресок, шедевр сербской средневековой живописи – Белый Ангел на гробе Господнем – находится на южной стене храма. Под ней расположена ктиторская композиция, изображающая Св. Владислава с церковью в руках. На северной стене представлены святые из династии Неманичей: Симеон Мироточивый (Стефан Неманя), Савва I Сербский, Стефан Первовенчанный, Радослав и Владислав. В 1236г. с запада к церкви пристроен внешний притвор с боковыми часовнями Св. Георгия Победоносца и Св. Димитрия Солунского. Фрески в часовнях написаны в том же 1236 г.

В 1237г. в Милешево из болгарской столицы Тырнова были перенесены мощи Святителя Саввы. Болгарский царь Иоанн II Асен, тесть и союзник, Св. Владислава, сначала не хотел отдавать мощи первого сербского архиепископа, но ниспосланное свыше ночное видение заставило царя внять просьбе Св. Владислава. Мощи св. Саввы были торжественно перенесены в Милешево и положены во гроб (память этого события – 6/19 мая). Но вскоре святой Савва явился одному из своих учеников и велел положить его тело открыто в церкви. Мощи святого были вынуты из гробницы и положены в деревянном ковчеге в монастырском храме.

После смерти в 1355г. сербского царя Душана Сильного, при его наследнике св. мученике Уроше V, начался процесс распада единого сербского государства. В конце 1350-х гг. земли, на которых находится Милешево, перешли под власть холмского князя Воислава Войновича, а после его смерти в 1363г. – к его племяннику жупану Николе Алтомановичу. Осенью 1373г. Алтоманович был разбит сербским князем Св. Лазарем и боснийским баном Твртко I Котроманичем, а Милешево при разделе отошло к последнему.
Будучи правнуком сербского короля Св. Драгутина, Твртко считал себя наследником сербского престола. В день Св. Димитрия 26 октября 1377г. в Милешево он короновался как король Сербии и Боснии. В 1377-1390г. Твртко превратил свою страну в сильнейшее государство на Балканах. Даже поражение сербов на Косовом поле, где сражались и войска Твртко, не сказалось на его положении. Впрочем, вскоре после смерти Твртко в 1391г. Босния, разлагаемая изнутри еретиками-богумилами, утратила многие земли. В 1446г. в Милешево воевода Степан Вукчич Косача, бывший противником боснийских королей Твртко II и Стефана Томаша, принял на себя титул Светосавского герцога. От этого титула земли, которыми он владел, стали называться Герцеговиной.

При окончательном захвате османами сербских земель во второй половинне XVI в. монастырь был ими сильно разорен. Тогда были разрушены монастырские стены, но обитель была вскоре восстановлена. Милешево, пожалуй, больше других сербских монастырей пострадал от турок, которые неоднократно сжигали, грабили и опустошали обитель на протяжении XV -XVIII вв.

В начале XVI века в школе при монастыре учились Баица Соколович, будущий турецкий великий визирь Мехмед-паша, и его родной брат – будущий сербский патриарх Макарий (1557-1572гг.). Патриарху Макарию, при поддержке своего брата-потурченца, удалось восстановить многие опустевшие монастыри. В это время Милешево достигает своего наивысшего расцвета. В монастыре работает мастерская по переписыванию церковных книг. Около 700 шедевров вышло из неё за это время. В 1544-1557гг. в Милешево была и типография.

В 1594г. Синан-паша взял величайшую святыню сербского народа – мощи свт. Саввы, увёз их в Белград и там сжёг на холме Врачар. Мощи основателя обители Св. Владислава были спрятаны монахами монастыря, но так до сих пор и не найдены. Повреждённая при разорениях роспись храма была обновлена в XVI веке известным печским мастером Лонгином и его артелью. Поновление фресок проводилось и в XVII в.

В XVIII в. обитель после очередного турецкого разорения полностью опустела. Монастырь был восстановлен лишь в 1863г. на средства сербского князя Михаила Обреновича.

Во время II мировой войны Милешево оказалось в центре трагических событий. Прикрываясь борьбой с итальянской оккупацией, титовские партизаны осуществляли в этих краях террор против своих «идеологических противников», прежде всего против православного духовенства. Так на Крестовоздвижение 27 сентября 1941г. коммунистами был убит милешевский игумен Нестор (Тркуля). Ночью партизаны вломились в кельи, схватили настоятеля монастыря, отвели его в лес и расстреляли. Спустя несколько дней монахи нашли тело своего настоятеля и похоронили его рядом с монастырём. После смерти игумена Нестора обитель опустела. Известно, что один из монахов, бывший русский офицер, бежал от коммунистов в монастырь Св. Троицы в Плевле (Северная Черногория).

Богатая ризница монастыря была разграблена турками, а часть сохранившихся предметов были перенесены в другие монастыри. Сейчас в Милешево хранятся несколько редких книг: Цетиньский Октоих 1494г., Триодь 1563г., Белградское Четвероевангелие 1552г.; а также несколько ценнейших икон.

В 1950-х гг. была проведена консервация фресок. Археологические и реставрационные работы продолжались до 1996 г.

Источник: pravoslavie.ru